心經真義
釋生如法師  著


心經真義簡略介紹

　　　　　心經是般若波羅蜜多心經的簡稱，是唐代玄奘法師翻譯的經典，僅二百六十八個字，短小精悍，在古代幾乎家喻戶曉人人熟知，是般若經的精華，深受廣大學佛者的喜愛。鑒於這部經義理的深奧性和流傳的廣泛性，以及對廣大學佛修行者的重要性，有必要對此經在通達般若的基礎上作以全面而深入的講解和剖析，以引領廣大佛子對五蘊自身和法界真實相貌的全面了解，盡快證悟般若真實義，開發佛子的般若大智慧，心得解脫和自在。能依此經而修行的人在了解了五蘊的實相，證得五蘊皆空以後，身心越來越解脫，智慧越來越深利，就像觀自在菩薩一樣心無掛礙，越來越自在，有能力渡越一切生死苦厄。願越來越多的人遠離顛倒夢想，到達究竟涅槃的彼岸！


　　　　　　　　　　
　　　　　　般若波羅蜜多心經
　　　　　　
　　　觀自在菩薩。行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空。度一切苦厄。舍利子。色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。受想行識。亦複如是。舍利子。是諸法空相。不生不滅。不垢不淨。不增不減。是故空中無色。無受想行識。無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法。無眼界。乃至無意識界。無無明。亦無無明盡。乃至無老死。亦無老死盡。無苦集滅道。無智亦無得。以無所得故。菩提薩埵。依般若波羅蜜多故。心無掛礙。無掛礙故。無有恐怖。遠離顛倒夢想。究竟涅盤。三世諸佛。依般若波羅蜜多故。得阿耨多羅三藐三菩提。故知般若波羅蜜多。是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。能除一切苦。真實不虛。故說般若波羅蜜多咒。即說咒曰：揭諦揭諦。波羅揭諦。波羅僧揭諦。菩提薩婆訶。
　　　
　　　
　　　第一章 經題略釋
　　　經題：【般若波羅蜜多心經】
　　　心經的全名叫作《般若波羅蜜多心經》，經名可以分成三個部分來解釋。
　　　第一部分，“般若”梵語Prajna的音譯，中文意為大智慧。這個大智慧是指出世間的智慧，是真如自性本具的智慧，這種智慧不是修出來的，先天本具。因為這種智慧不屬於三界世間的世俗智慧，不是後得的智慧，因此這種智慧不生也不滅，永遠不會退失。七識心沒有這種先天本具的智慧，七識心如果能獲得大智慧，一定要通過修學佛法才能獲得，所獲得的智慧是從無到有的，因此是生滅性的。為了區別眾生本有的如來智慧與七識心的世俗智慧，因此般若就不采用意譯的方式，而直接音譯般若。   
　　　第二部分，“波羅蜜多”意為“到彼岸”。佛法中的“彼岸”與有生死煩惱的“此岸”是相對的，“彼岸”是真如自性——如來藏的寂滅境界，那裏沒有世俗法當中的見聞覺知，因此沒有喧鬧，沒有生死、沒有煩惱，寂靜無為。而我們的五藴生生滅滅生死不斷，在“此岸”生了死、死了生，生生死死如旋火輪，轉個不停，除非證得五蘊空以後才能得解脫，才能出離生死的輪轉，否則永無停息之日。   
　　　第三部分，“心”指的是什麼心？《華嚴經》中有一首偈子：“若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。”說的就是這個心，也就是“三界唯心”的心，是指第八識如來藏這個般若心體。心經就是圍繞這個“心”而講的，祂是我們成佛的真體，是六百卷大般若經的精華和總綱。
　　　釋迦世尊八相成道以後，說法四十九年，先講四大部阿含經，讓眾生依之修學斷除我見、證解脫果，有能力入無餘涅槃得解脫。講完四大部阿含以後，接著講六百卷大般若經，六百卷大般若經全部圍繞這個般若心來講。六百卷大般若經，濃縮起來就是一部金剛經，金剛經也是講這個成佛的真體——金剛不壞心；金剛經再濃縮起來，就是這部二百六十八個字的心經。心經是六百卷大般若經的濃縮和精華，心經的源頭就是般若心體——如來藏，因此，如來藏是般若經典的總持，也是三藏十二部的總持。
　　　世尊四十九年說法，結集成了三藏十二部，三藏十二部從哪裏來的？是從世尊的本來自性清淨心中流露出來的。眾生是如何成佛的？成佛的究竟原理就是因為有這個如來藏心可依止，能存修證的種子，並且以如來藏作為榜樣去除無明，七識心如果像如來藏一樣無為和清淨，就成就佛道。菩薩通過修行證悟如來藏，然後明了這個心體中所包含的所有種子的功能作用，證得祂的全部功能體性，依止於祂的清淨無為性，斷除全部的無明遮障，究竟轉識成智，最後才能成就究竟圓滿的佛。
　　　十方世界的一切有情眾生都有如來藏，有如來藏在身中運行的才叫眾生，沒有如來藏在其中運行的是無情物。有這個心的才是有情，有情才能成佛，無情物不能成佛。能成佛的原因就是因為有如來藏，因為祂是成佛的真體，有了這個心體存儲成佛的種子，才能出生十方三世的佛寶；有了這個心體，十方三世諸佛才能說出成佛的法寶——三藏十二部；有了這個心體，才有真妄和合的五蘊僧寶，所以一切三寶皆由此出。
　　　《華嚴經》說這個心就是一真法界，一真法界有多大？所有眾生都在這個心中生滅不斷，諸佛國土都在這個心中示現，一切法都不出這個心體之外。一個佛國土叫作一個三千大千世界，無量個三千大千世界形成一個華藏世界，無量個華藏世界形成世界海，所有的世界海形成一真法界，一真法界就是指這個心，十方世界都在這個心中。無論是十方三世諸佛，還是無量無數的有情眾生，永遠都不出這個心之外，就像孫悟空永遠跳不出如來佛的手掌心一樣，因為一切法本來是這個心所生，本來就在這個心當中生、住、異、滅。
　　　這個如來藏心是我們修行的根本依止，離開祂無一切法，也不會有學佛修行這件事。即使能夠修行，也沒有結果，因為我們修行所形成的清淨種子和善業種子要靠祂來收藏，後世種子才能生根發芽開花結果，通過修行成就佛果。沒有這個心，眾生無法成佛，也不會有六道輪轉的現象存在。因此，所有學佛修行的有情眾生，都必須要相信這個心的存在，並逐步了解這個心的體性，證得這個心，觀察這個心，以獲得越來越深廣的智慧。整個佛法大廈都是以如來藏為基礎建立起來的，如果否認如來藏的真實存在，或認為這個心只是佛的方便說，就等於否認全部佛法，就成為斷善根、斷佛種子的一闡提人。
　　　
　　　　　　　　　　第二章 觀自在菩薩的真實含義
　　　經文：【觀自在菩薩】
　　　心經第一句是“觀自在菩薩”，什麼是觀自在菩薩？有人說觀自在菩薩是觀世音菩薩的別名，觀世音菩薩這個尊稱是從大慈大悲心這個角度來說的，代表菩薩專門觀世間眾生的音聲來尋聲救苦，讓眾生離苦得樂的。從這個慈、悲、喜、舍四無量心的角度，尊稱為觀世音菩薩，但心經中的觀自在菩薩並不是專指觀世音菩薩尋聲救苦的慈悲心性。
　　　什麼是菩薩？佛法上講的菩薩從某種角度可以分為兩種：一種是指沒有生滅的如來藏心體，因為祂無微不至地關照著眾生的五蘊身，從來不知辛苦而有刹那停息過，所以稱祂為菩薩；另一種是指有生滅的五蘊身的菩薩，這樣的菩薩在三界六道依靠本體如來藏與眾生共同修行，用佛陀教導的佛法智慧和方便善巧，度化廣大眾生同時成就佛道。
　　　總括起來說：“觀自在菩薩”是指明心後，能現觀本來自在的第八識如來藏自性的菩薩。下面作具體講解。
　　　　　　　　
　　　第一節 自在與不自在
　　　什麼叫“自在”？自在的第一層意思，是指不依賴任何法、任何緣，自己就能單獨存在的法。那什麼法才能自己單獨存在？只有自性清淨心如來藏才能不依賴他緣而單獨存在，因而祂是自在的，本來自己就能在的。自在的第二層意思，是指五蘊七識心能夠不受業障業緣的束縛，心得無礙地做一切事業。那是心得解脫的聖人境界，普通人的五蘊都要受業緣的束縛，受六塵境界的束縛，具足貪嗔癡煩惱而不得自在。我們學佛修行，從初基的信位菩薩到成佛需經曆的五十二個位階當中，位階越高七識心越得自在，到即將成佛時前七識全部轉識成智，就與如來藏一樣完全徹底自在了。
　　　一、凡夫眾生的不自在
　　　佛法中的“自在”不同於世俗法中的“自在”，世俗法上講自在，一般是指一個人沒有外緣的束縛而自由自在，想要做什麼就能做什麼，想得到什麼就能得到什麼，隨心所欲沒有障礙。但在世俗法中，根本沒有真正的自在，因為在很多方面都有種種約束和制約，不可能完全自在，最起碼還必須每刹那都得依賴如來藏才能存在和運行。
　　　眾生的不自在，一是於生不自在。我們想出生到清淨的佛國土做不到，我們想出生在天道享樂做不到，我們想出生在有權勢的、有福報的父母家做不到，以至於我們想得到人身來修佛法，也沒有保證。我們生作不了主，想不生也不能作主，完全被業風吹動，飄落在三界六道裏輪回受苦。
　　　二是於死不自在。舍報的時間到了，想多活一秒鐘都作不了主；想提前舍報做不到，想延遲舍報也做不到；無常來了，再怎麼留戀世間眷屬財產萬般不舍，也不得不撒手人寰。
　　　三是於福不自在。我們在世間追求物質生活的享受，但不勞作，就沒有衣服飲食；不修福，就沒有任何物質的享用。只有遵循因果如法而求，才能保證飲食、衣服、臥具等資財受用不缺。
　　　四是於身不自在。世間有很多有財有勢的人，在一般人看來，他們高高在上，應該是自在快樂的。但實際上，他們比一般人活得要辛苦，因為權勢和財富是無常的，沒有的時候拼命追逐，擁有的時候又要想方設法保住，時刻擔心會被他人奪去，，明爭暗鬥爭權奪勢；即使是最有權勢的國王，也不能隨心所欲而不被拘束。普通人更是不自在，在團體有規章制度和國家法律的約束，在家有家庭約束，出門還有交通管制，如果犯了罪行，就被關押起來失去人身自由。
　　　五是於三惡道不自在。畜生大都為了飲食和繁衍後代終身奔波忙碌，或相互爭鬥廝殺，或被人類奴役、殺害為食；餓鬼道眾生飲食衣服臥具嚴重缺乏，終日困苦不堪；地獄眾生純苦無樂，唯一的希望就是快點死掉免受痛苦，但只要罪業未消，受報就不會停止。三惡道眾生想解脫痛苦，超出三惡道，可是受業報所拘，不能出離三惡道，除非苦報受盡；三善道眾生喜樂於善道和天界的生活，可是臨終受業報所拘，也免不了去三惡道受苦。所以六道眾生於三惡道是不自在的，不能自己作主作抉擇。
　　　六是於天不自在。天道是六道眾生最渴求之處，最覺快樂之處，但即便尊貴如忉利天主釋提桓因他也不自在。天人的天福盡了或天壽盡了，仍然要輪回，也許就會隨著業力流落到三惡道中受苦，這是天人們最不情願的，他們都想要脫離六道輪回，或者想一直在天界享樂，但卻不能作主，即使知道自己即將生到三惡道，也仍然留不住天命。釋提桓因如果不是菩薩化現的，他就是凡夫身，還沒有人間的阿羅漢自在，沒有菩薩自在，與佛比就更不自在了。因此，只要不證解脫，無論做人、做天人都不自在。
　　　二、自性清淨心的根本自在
　　　為什麼說我們的自性清淨心如來藏是本來就自在永遠自在的？因為祂不用出生，永遠也不會滅去，自身能不依任何法而存在。祂沒有六根，不對六塵，沒有六識的了別性，不分別六塵萬法，因此就不會對六塵境界生起任何的煩惱心行；祂沒有貪嗔癡煩惱，不造作惡業，也不造作善業，因此就不隨業行而生死流轉。祂沒有眼根，不對應色塵，不了別色塵，就不被色所迷、所轉、所縛，於色自在；祂沒有耳根，不對聲塵，無論是贊祂還是辱罵祂，祂都聽不見，因此祂不在聲塵中起各種煩惱，於聲是自在的；對香塵、味塵、觸塵亦複如是。因此，如來藏在六塵境界中，永遠是如如不動，永遠是自在的。
　　　眾生的七識心對六塵必起見聞覺知，在六塵中是不自在的，眼見色被色所迷，耳聽聲被聲所轉，鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸全都被縛。七識心離不開六塵境界，見色住色，聽聲住聲，嗅香住香，嘗味住味，覺觸住觸，知法住法；而如來藏對六塵不起任何見聞覺知，不沾、不染、不粘、不縛於六塵法，所以祂在六塵中是自在的。
　　　一切法都無自性，不自在，不可能離開如來藏單獨存在；而如來藏具有真實性、如如性、不依他性，不用他生，永遠不滅，因此是自在的。五蘊我不可能離開六塵而獨存，只要一根不具，就是殘疾之人，就要少分別一塵，內心就要痛苦一分；當六根再也不能觸六塵時，五蘊必然舍報而成為死屍。所以眾生如果不依如來藏而求解脫，永遠都要被五蘊所束縛，在三界六道裏不能出離生死苦。
　　　如來藏因為不對六塵起見聞覺知，不分別六塵，就沒有苦受和樂受，六識心受苦樂的時候，祂不受苦樂，因此是自在的。然而如來藏既然是識，就有識別了別的功能作用，實際上祂也有受有想，這受與想與前七識的受和想有很大的差別，未悟的學人很容易誤解，容易混淆不清。即使是有般若總相智、別相智的菩薩，也只能遵從聖教而從理上推斷，真正能現觀的，是具有道種智的地上菩薩。菩薩悟後修學百法明門、千法明門、萬法明門，學唯識經典，就能逐步體驗如來藏更深、更細的體性，就會發現，祂與我們覺知心的體性完完全全不一樣，這是唯證乃知的事情。
　　　三、賢聖人的解脫自在
　　　凡夫眾生可以通過大小乘法的修行，而使五蘊身心逐漸趨向自在，甚至達到完全的自在。聲聞、緣覺、菩薩和佛的五蘊是自在的，但自在的層次不同，差別也很大。
　　　首先講聲聞人的自在性，聲聞人斷我見證了初果，與凡夫比，心能自在一些。他知道五陰十八界是虛妄的，對六塵的貪著性就會減輕，漸漸修成了二果人，在六塵境界裏就自在了一分。接下來證得了三果至四果阿羅漢，對三界的貪愛都滅了，完全不被三界世俗法所系縛，心得解脫，內心更是自在。阿羅漢未入無餘涅槃時，雖然還有五蘊身的存在，但他可以見色不著色、聞聲不著聲，心不粘著六塵，六塵對他的束縛非常的輕微，因此他在六塵裏是相對自在的。有神通的阿羅漢就更自在了，修出天眼通，天上的境界、地獄的境界、其他世界眾生的境界，他都能看得到，俱解脫的阿羅漢不僅有天眼通，還有天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通，有這六神通，無事不知，無事不曉，上天入地，無所不能，五蘊身心非常自在。他對於生死，相對凡夫來說也是很自在的，阿羅漢命終想把意根滅掉就能滅掉，想滅掉五蘊就能滅掉五蘊，想長壽就能長壽，想涅槃就能涅槃，可以永遠不在三界世間裏生死輪回。
　　　緣覺聖人（出生在無佛之世的為獨覺）通過觀行、思惟十二因緣法，而斷我見、我執和三界貪愛，最終能出離三界生死，入無餘涅槃。因此，對於六塵萬法，對於五蘊十八界法，緣覺聖人是自在的，對於生死也是相對自在的。緣覺聖人與聲聞聖人相比，雖然智慧要深廣一些，但與菩薩相比，其心還是不夠自在，還是懼怕三界生死系縛。無論是緣覺聖人還是聲聞聖人都有一個共同的特點，就是不能證得本來自在的自性清淨心——如來藏，需要在未來因緣具足時，回心修學大乘，再來明心，證得本心如來藏，成為大乘菩薩，才能更自在一些。
　　　菩薩的心要比聲聞和緣覺自在很多了，因為證得了萬法都是如來藏所幻化出來的，並不是真實存在的，所以對於萬法無所畏懼。心經所講的就是觀自在菩薩的智慧境界，甚深又甚深。這樣的菩薩早已經明悟了真心，定與慧都非常深細，能夠任心自在地觀察思惟甚深的佛法義理，能夠隨時隨地現觀自己的真心是如何運作的，如何與五蘊七識和合而產生萬法，也能夠觀察出其他六道眾生如來藏的功能體性。
　　　菩薩明心後，發現自已和所有眾生都有真如心體在時時運作著，這個心是本來就存在的，不依賴任何外緣就能單獨存在。菩薩認可依止這個真心理體以後，妄心七識能夠漸漸的不著相、不執著、不被萬法所染，內心也就有幾分自在了。證悟的菩薩摩訶薩修出四禪八定以後，十方諸佛國土能夠隨意來去，能隨緣變現不同種類色身以利益眾生，這種自在是遠非聲聞緣覺所能比的。
　　　菩薩登地以後修四禪八定，三地滿心修學神通，他的神通境界比阿羅漢殊勝極多，用意念就可以變出成千上萬個意生身。修到八地菩薩，可以隨意變現一個三千大千世界，還可以有無量分身；八地菩薩如果想把地球移到別的星系，馬上就可以移過去，眾生都無法感知到；菩薩看到眾生生活艱苦，悲心運化，就能變化出無量多的飲食衣具來資助貧窮的眾生。菩薩如果想以佛身度眾，就可以變出佛的色身，示現八相成道以度化眾生。眾生以什麼身得度，菩薩就可以隨緣現什麼身，這個自在的層次不知又高了多少，聲聞緣覺們無法與之相比。修到等覺、妙覺菩薩就更自在了，最自在的自然是十方世界的諸佛，對佛來說，無有一法不自在。
　　　作為末法時代的修行者，要以菩薩為榜樣，時常觀察我們的不自在處，要生起出離心，生起厭離生死煩惱的心。有了這個厭離心，才能發起修道心，修行才能成就。已經有初步成就的菩薩，要不斷檢視自己的自在處與不自在處，要有智慧了知自己與佛地境界的巨大差距；要以佛究竟解脫的大自在為終極目標，勇猛精進的修行；要悲憫眾生輪回生死受種種苦不得自在，發大願盡未來際救濟眾生同成佛道。
　　　
　　　　　　　　　第二節 如何觀行得大智慧
　　　下面再講講“觀”的含義。什麼叫作觀？觀就是觀行、觀察，也包括思考、思惟的意思。觀自在菩薩，是能觀察眾生的如來藏自在不自在、覺知心自在不自在的菩薩，菩薩從開悟明心的第七住位開始，就能做這種觀行。我們學佛修行首先經過十信位，十信位修行圓滿再進入十住位、十行位、十回向位，然後進入十地位，最後是等覺位、妙覺位共五十二個階位。明心見性以後，菩薩就開始觀察、思惟如來藏的各種體性，入地以後，菩薩對佛法越來越通達，就能進行更深入的觀行，越往後觀行的內容就越深細，智慧就越來越深廣。
　　　一、觀行的種類差別
　　　觀行大致分為三種：小乘的觀行、中乘的觀行和大乘的觀行，成佛以後就不用再觀行了，成佛之前的各個修行階段都要觀行，因此觀行是修行過程中非常重要的修行方式，不可或缺，是獲得智慧的必由之路。
　　　小乘的觀行對象和範圍是五蘊十八界，通過觀行五蘊十八界，證知了這個假我的虛妄性，就能斷我見、我執，證聲聞初果至四果阿羅漢，最後心得解脫。中乘的觀行對象和範圍是十二因緣法，通過對十二因緣每個環節的思惟、推理、論證，最後證得辟支佛果，從而斷除一念無明得解脫。
　　　大乘菩薩悟道之前，要在外門廣修菩薩六度，修完菩薩六度，再靜慮觀行——參禪，依次過禪宗初關、二關和三關。菩薩在明心證悟本來自在的如來藏之後，要觀行如來藏運作的總體相貌和具體運作的細相，獲得總相智和別相智，觀行證得如幻觀成為十住位菩薩後，再觀行證得陽焰觀和如夢觀，成為十行位、十回向位菩薩，然後具足一分道種智就可以進入如來家，成為初地菩薩。進入初地再觀行如來藏的種子功能，證得如鏡像觀；初地滿心進入二地，然後地地觀行越來越深細，直到種智具足，圓滿成佛，就不用再觀行了。    
　　　二、菩薩如何修觀行
　　　觀行也叫禪修或思惟修，就是在心止於一境的前提下，在定中深細地觀察思惟佛法的真實義、究竟義，從而開啟智慧，定越深獲得的智慧就越深。菩薩若不修觀行，學佛就成了純粹的佛學理論研究，永遠不能證果，不能破除無明而得到解脫的功德受用，也就不能出離生死輪回，到達涅槃的彼岸。所以修持觀行的功夫很重要，止觀雙運就能破除一切無明，否則就無法“行甚深般若波羅蜜多”，只有淺層次的情思義解和乾慧狂慧，沒有真正的解脫智慧。
　　　初學菩薩修觀行應由淺入深，首先要修外門的觀行，觀行思惟世俗諦五蘊十八界的虛妄而斷我見；接著熏習般若正知見，先從理論上明白如來藏的體性，明白五蘊活動不離如來藏的運行，明白有如來藏潛轉身中作諸事業；然後在善知識的指導下，進入看話頭、參話頭等禪修觀行，也就是參禪階段，等到時節因緣都具足時，就能發起般若實相智慧，證得實相心如來藏，從而獲得般若總相智，從此以後就可以進入內門修觀行了。
　　　所謂內門觀行，是指菩薩開悟明心，真正進入佛法殿堂以後所要修的觀行，主要是觀行如來藏運行的細相和含藏的種子功能，觀行如來藏是如何與前七識和合運作，而變現六塵萬法和成就世間法和出世間法的。菩薩的觀行越深越細，智慧就越來越猛利，直至一切種智全部成就。
　　　菩薩修觀行要以定力為助緣，初學菩薩要想斷我見，要想參禪明心，要想思惟甚深的法義，意識心不能散亂到處攀緣，不能過多地分散精力去關注不相幹的俗世事務，心裏不能有過多的掛礙。一定要具足相應的定力——未到地定至初禪定，這樣意識心定在一處，止於一處，專注力強，觀行的力度才深透，才能出生大智慧。要斷我見乃至明心證悟，至少要有欲界未到地定的定力；想要入地修學道種智，至少要有初禪的定力。在定中觀行的時候，要注意定慧等持，不能過於專注在定境上，否則就容易進入深定，無法再思惟參究了。
　　　
　　　　　　　　　　第三章 五蘊空的具體內涵
　　　經文：【觀自在菩薩。行深般若波羅蜜多時。照見五蘊皆空。度一切苦厄。】
　　　能夠觀行甚深般若波羅蜜多的菩薩，至少是明心見性的菩薩，這樣的菩薩具有甚深觀行智慧，是具備般若總相智、別相智和唯識種智的菩薩。菩薩修到初地以後，通達大小乘法，其觀行智慧就更深細了，八地以後菩薩的觀行智慧，我們根本無法想象。
　　　經中說菩薩照見五蘊皆空以後，就能度過一切苦厄，既然能度過一切苦厄了，生命中再也不會有苦受了，徹底的解脫和自在了，這就不是一般明心見性的菩薩所能做得到的。真正能度過生死苦厄的菩薩，必須要斷除煩惱和習氣、斷盡人我執，法我執也要斷除，這是八地以上菩薩甚至是諸佛的解脫境界。七地以下的菩薩還沒有徹底度過苦厄，因為有分段生死和業障的負累，心還沒有完全解脫，還會有苦受。因此，這裏講的觀自在菩薩，其觀行是極其深細的，所修證的果位已經超越了七地菩薩，只有這樣的菩薩，才能在觀行照見五蘊皆空時，度過苦厄，得大解脫，得大自在。
　　　所謂“行深般若波羅蜜多”，是指菩薩在觀行甚深的般若義理，觀行如來藏的所有體性和種子功能。這裏說的“般若”，並不是指意識明心以後所出生的般若智慧，而是指本具解脫智慧的如來藏，“波羅蜜多”是到彼岸的意思，這個真體如來藏本來就在沒有生死的彼岸，要觀行祂具足什麼樣的大智慧，如何的解脫和自在，因為什麼沒有生死束縛。菩薩通過參禪證得如來藏，找到如來藏並能現觀祂的存在和運作的時候，就明心開悟，之後能觀察和證得如來藏的真實性和如如性，觀察和證得自已及眾生的五蘊十八界如何由祂變現出生，如何由祂配合運作的，證知自己以及眾生的五蘊十八界並沒有真實不滅的體性。
　　　地後菩薩能現量觀察如來藏裏種子的功能作用，真切了知一切法都是如來藏運作的結果，全體即如來藏，這種現量境界的觀行就是深觀，才是“行深般若波羅蜜多”。深觀以後就能照見五蘊如夢幻泡影、如陽炎、如鏡像、如水月，就能證知五蘊原來就是如來藏的妙真如性，全部是如來藏的功能作用，與如來藏非一非異，這就是“照見五蘊皆空”的內涵。這時菩薩就有了般若解脫的大智慧，就能斷人我執和一部分法我執，不再認五蘊的功能作用為我為真實，不再執著五蘊的功能性和一切法有真實性，這樣才能度過種種生死苦厄，心得大解脫。菩薩雖證五蘊皆空，卻也不求滅掉五蘊之身，一定會留一點點思惑來潤澤生命以自利利他。
　　　無生死的是如來藏，有生死的是五蘊身，五蘊本空，生滅無常。如來藏就像一個遼闊無垠的大海，五蘊不過是大海泛起的一個個泡沫。眾生五蘊造作的業種存在如來藏大海裏，因緣成熟時，如來藏把業種輸送出來，變現出下一世的五蘊十八界；這個五蘊十八界就像泡沫和波浪，在藏海中飄了若幹年後又滅了，滅了以後又有一個泡沫冒出來，就這樣無窮無盡地流轉於如來藏海中生滅不已。
　　　如來藏就像大海一樣真實存在，無有生滅，五蘊就像是如來藏海裏幻化出來的泡沫，我們不能說泡沫就是大海，但也不能說不是大海，大海和泡沫只是形相不同，本質是相同的，泡沫屬於大海的一點一滴，本質也是大海水，五蘊的生生滅滅本來就是如來藏功能體性的顯現。大乘法中的“五蘊皆空”並不是說五蘊是空無的，沒有功能作用；也不是小乘所說的無常空或緣起性空，而是從實相法界的角度，來說五蘊無真實不滅的自體性，是空性心如來藏無量功德所顯現出來的部分德用，本質無異於空性心如來藏。
　　　菩薩在深入細致地觀行般若波羅蜜多時，回過頭來觀照五蘊，就明白了五蘊的實質是什麼。這種觀行智慧好比黑夜裏的探照燈，燈光一照，眼前的景物馬上就明了了。菩薩的般若智慧就如這只光芒四射的燈，將我們的五蘊照得內外通透。從此，我們就明白通向究竟解脫的路徑在哪個方向，往日發起的成佛大願，現在就更堅固了。雖然我們的五蘊身暫時還不能遠離生死之苦，但依止本來離苦、寂滅的實相心如來藏，終將到達“常、樂、我、淨”的究竟涅槃境界。
　　　五蘊包括色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，藴是藴集、集起的意思。五蘊也叫五陰，因為陰有遮蓋如來藏的性質，使得眾生不識真心而執妄為真。為方便學者修學觀行，下面逐一進行簡述。
　　　
　　　　　　　　　　第一節 簡述色蘊
　　　色蘊是如何形成的？色藴是如來藏依業種變現出來的，是由如來藏輸送四大種子逐漸形成的，色藴全部來自於如來藏。眾生在中陰身階段，因為意根不滅，沒有斷掉對自我五蘊的執著，也沒有斷除貪欲，因此就要投胎以重新擁有一個五蘊身，於是在中陰身裏看見未來世的父母和合時，就起欲心參與過去，然後意根被拘束住，和如來藏一起入住母胎，意根就這樣投胎了。投胎之後形成五蘊身時，意根就把五蘊身當作我，對其百般執著貪愛，只有斷除意根對五蘊的我見和我執，才能不再投胎，解除三界生死系縛，得到暫時的解脫。要想永久解脫，還要繼續修學大乘如來藏，斷除意根對一切法的執著，無明滅盡，就能永久究竟的解脫自在了。
　　　意根是心法，無形無相稱為“名”，受精卵是色法，意根和受精卵結合一起就有了最初的“名色”五蘊身。接下來，如來藏依業力，以母體為緣吸取地水火風四大元素，受精卵就不斷生長發育。如來藏不斷執持這個名色，變生出血液、肌肉、骨胳、內髒等組織器官，慢慢地胎兒的頭顱、軀幹和四肢就長出來了，五官也成形了，六根逐漸完備起來。
　　　胎兒發育到四、五個月大的時候，勝義根基本具備，如來藏依六根就能變現出意識、耳識和身識，這時就具有了別的功能，能了知一部分外面的環境和子宮裏的環境，了知以後，就有了覺受。有了覺受胎兒就不老實不安分了，這時會隨著自己的覺受而產生各種活動，就有了胎動。由於這時胎兒有識心的分別，能夠了知母親體內和體外的一些聲塵，子宮裏面的冷熱、擠壓、軟硬等觸，也能少分了知，就可以對胎兒進行胎教了。
　　　胎兒有了身識和意識的了別功能，就會有苦受和樂受，如：母親吃涼一點的東西，他就感覺像在寒冰地獄一樣難受；母親喝一口熱湯他就覺得燙得難受；吃辣的東西時也感覺不舒服；母親彎腰時，就感覺身體受到擠壓；但如果聽到舒緩的音樂，就感覺到舒服和愉悅，因此胎兒能起貪愛之心。等到九個月、十個月胎兒的六根圓滿具足，六識心也具足，五蘊十八界都具足了，如來藏了知這種狀況，就會促使胎體動轉，讓胎兒出生了。
　　　嬰兒出生以後通過吃奶、吃飯，如來藏從飲食裏攝取地水火風四大元素，將外部的營養元素轉化為身體所需要的營養元素，繼續執持嬰兒的色身，隨著器官不斷發育，嬰兒的身體一天天長大、成熟。這個嬰兒的身體就是如來藏變現的，有人不信，說是母親變的，如果說在母胎裏是母親變生的，那出了母胎怎麼辦呢？嬰幼兒童身體一天天長大，是誰之功？除了如來藏沒有任何法能產生色藴物質的色法，因為色身由四大種子組成，只有如來藏有四大種子，所以眾生的色藴身根是由如來藏變生出來的，色藴來自於如來藏，本質就是如來藏。
　　　雖然色藴是如來藏變生的，但是如來藏不在色藴裏，也不在色藴外，不在色藴中間。因為如來藏是無形無色的，無形無色之法不能說有處所，只有物質的色法才有方所，才可以說住在某處。如來藏不住色蘊，也不離色蘊，不住在身體內，也不住在身體外。祂裏外都不在，又裏外都不離，祂從不隱藏自已，也沒有隱藏的想法，可我們就是找不到祂。沒有證悟的時候，確實很難理解祂的這些體性，因為祂不是世俗法，用世俗的智慧確實無法理解祂。只有般若智慧開啟以後，以菩薩的慧眼、法眼才能觀察祂的運作，了知祂的體性，那時才會感歎，原來如來藏如浩月當空，萬丈光芒普照大地，而眾生完全被無明煩惱遮障，如盲人一般視而不見。
　　　每個眾生的色藴都是自己的如來藏一點點變生出來的，是如來藏制造形成的，如來藏本有的獨特的大智慧，什麼時候造哪部分，造成什麼樣子的，祂都能知道。如來藏能了別業種，並根據業種輸送不同比例的四大種子，眾生的業報身就一點點的長大。如來藏能了知色身的生長情況，色身長大成熟後就要衰老，祂就會改變四大種子的組成比例，於是色身就一點點的衰老。如來藏知道什麼時候臉上應該長出皺紋和斑點，知道什麼時候身體功能下降、內髒器官代謝開始減退、行動變得遲緩。當眾生的業障現前時，如來藏就輸送出不調和的四大種子，眾生就會出現各種疾病。
　　　當色身嚴重衰老時，身體的各種機能接近衰竭，如來藏也知道眾生什麼時候應該舍壽，臨終前就會發出死亡的信號讓人警覺，比如身體出現臭味、高燒等等身體上的四大變化。意根了知到死亡的業緣現前，也會警覺意識，就會非常貪戀親人，說一些依依不舍的語言，舉止行為怪異；有的人臨死前意識會預感到，心裏就作准備，提前給自己安排後事。如來藏常常顯示給我們很多信息，有時候我們的意識心能了別，有時候不能了別，有時相應了也不知道是怎麼回事。比如兩人前世結了很深的緣，而且是善的緣，今世見面了，彼此感覺就很親切，相互幫助關懷備至，雙方都不知道為什麼。這是各自的如來藏輸送出來的往世的業種，覺知心不自覺地與之相應並隨業流轉，眾生不知道這些信號是誰給的，其實都是如來藏了知業種而輸送出來的，意根離如來藏最近，首先能感知到，再傳遞給意識，意識有智慧也會感知到，沒有智慧就會無覺無知。眾生往世結的緣不一樣，今世相遇在一起時感覺就不一樣，有的人讓你覺得很親近，有的人則讓你覺得很厭惡。菩薩要廣度眾生，就要每一世都與眾生多結善緣，因為一旦與某個人結了惡緣，即使將來你成佛了，想度也度不動他。
　　　這都是如來藏了別眾生的業種而呈現出來的現象，而我們卻不知道究竟為什麼，沒修出神通，過去世的事情就不知道。所以一切事情的發生，對一切人、事、物的感受，都是如來藏先知先覺給我們顯示出來的，只是我們不懂。為什麼不懂呢？因為無明，眾生的無明遮障太重了。怎樣才能不愚癡？學習如來藏法，然後證悟如來藏，悟後再起修，無明就能一點點地破除，智慧就漸漸生起了。無明斷盡，智慧究竟圓滿，即成佛道。
　　　
　　　　　　　　　　第二節 簡述受蘊 
　　　什麼是受蘊？受藴是各種感受的藴集。受可分為苦、樂、憂、喜、舍五種，或者分為苦、樂、舍三種。受藴的“受”，它的主體主要是指前六個識心，不包括第七識和第八識的受。眾生的識心共有八個，前七個識心是眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識和第七識意根——末那識，第八識就是如來藏。前七識是如來藏輸送識種子變現出來的，都是虛幻的妄心，凡被如來藏變生出來的都是生滅的、虛幻的、無常的、空的、苦的、無我的。要說“受”，八個識都有，但受藴只指前六識心的受，不包括第七識和第八識的受。百法明門裏講八個識的五遍行心所法，才講到第七識、第八識的受。
　　　前六識的受以第六識為主，前五識雖然也有受，但比較直觀和粗糙。第六識的感受比較細膩、豐富，有感情色彩和情緒化，內涵比較深細，範圍比較廣。佛在阿含經中說：六根觸六塵，生六識，三者和合觸，生受。六識心什麼時候有感受呢？眼看色的時候，出生眼識和意識，眼識和意識觸色塵就有感受。看到自已喜歡的、感興趣的人、事、物就心花怒放，樂受就生出來了；看到不喜歡的、討厭的就生起厭惡心，苦受就生出來了；看到自己不關心的東西，感覺不喜也不厭，舍受就生出來了。
　　　見色的時候有感受，聽聲音的時候也有感受，耳識和意識同時感受，喜歡聽這個聲音，不喜歡聽那個聲音，這個聲音聽起來很不舒服，那個聲音聽起來很悅耳，或者是聽這個聲音無所謂，不感覺好壞，聽與不聽都可以，這就是苦、樂、舍這三種感受。鼻嗅香、舌嘗味的時候，同樣都有這三種感受。
　　　身覺觸的時候當然也有感受，風吹到身體上感覺有時苦、有時樂、有時不苦不樂；太陽照在身上時，就會出現這三種受，吃飯、喝水、睡覺、穿衣乃至打坐修定也不離這三種受。第六識在五識現起時，隨同俱起，多數時候是和前五識一起感受，眼看色的時候，和眼識同時分別和感受；耳聽聲、鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸都有第六識同時分別和感受，它是受蘊產生的主體識。
　　　意識在沒有前五塵的情況下，單獨分別法塵時也有受，有時內心裏突然想起某人某事，就會生起感慨，受覺就出現了，苦樂舍受都有。一想起昨天某個人說的話，心裏就氣起來了；一想起曾經中過獎、晉級升遷，心裏就高興起來了。這是意根和獨影境法塵相觸的時候，第六識自己單獨對法塵的感受，是散亂獨頭意識。還有一種情況是做夢，意識在夢境裏也是單獨感受法塵，有喜怒哀樂的情緒，有苦樂憂喜舍的覺受，都沒有前五識的參與，這是夢境獨頭意識單獨受。所有前五識以及第六識的感受，都屬於受蘊。
　　　
　　　　　　　　　　第三節 簡述想蘊
　　　什麼是想蘊？所謂“想蘊”就是所有了知性的積聚。從字的結構上就可以看出，“想”就是心上有個相。心上有相，就是取了相，就是有了分別，所以想就是知，就是了別和執取的意思。什麼叫心上有相？當我們看到色的時候，就知道：哦，是這個東西呀，這時心裏分別完成，就有了相，因此了知並認取某個事物就叫想。眼看色的時候，知道這個是花，那個是人，這就是取相分別，就是想。了別以後，接下來進行思惟、分析、判斷、推理、研究等，這是進一步的“想”。乃至我們經常做的計劃、打算甚至夢想、妄想等，這些都是“想”。
　　　“想”是我們識心的功能作用，只要六識現起，心就有所住，有住就有想，心中有語言文字時是想，沒有語言文字時還是想，意根的想就沒有語言文字，乃至於如來藏的想更沒有語言文字。眼見色時有想，耳聽聲時有想，鼻嗅香時有想，舌嘗味時有想，身覺觸時有想。六識只要對六塵有受，一定會產生想。意識最初的想可能沒有語言文字，當反複思惟分析時，語言文字就在心中產生了。
　　　六識在一切法上都會有想，前五識有想，第六識有想，但以第六識的想為主，第六識的想也最為複雜。意識除了與五識一起分別一起想，也可以單獨對應法塵有想，比如做夢時就是意識心單獨有想，還有平時的散亂思惟、胡思亂想、定中的思惟觀想，還有狂亂妄想，都是意識單獨的想。前五識不能離開當前的五塵境界而有想，但第六識可以，凡不在當前五塵境界上分別思惟的想，都是意識心單獨的想。想藴就是六根觸六塵時，六個識的思想分別活動。
　　　
　　　第四節 簡述行蘊
　　　什麼是行蘊？什麼是行？行就是事物處於運動、變化、遷移等非靜止的狀態，無論是色法還是心法，只要有變化都是“行”，包括時間的變化和空間、地點、方位的遷移，也包括幾個識心的運行造作。現相界的一切法，沒有一個是止息不動的，無論是看得見還是看不見的，無論是六塵萬法，還是我們的身心，都在不停地遷流變化，這就是行蘊。
　　　首先我們來看看山河大地，祝願別人長壽時往往會用“壽比南山”這個詞匯，因為我們祖祖輩輩都過去了，南山還在那裏，似乎沒有變化，其實南山也是生滅變化的，眾生因為壽命不夠長，無法現前觀察到這個事實，就認為南山不會長存不會滅去。經常有人在山石中找到貝殼和魚類的化石，有智慧的人就知道，這裏原來是大海，南山是從大海中長出來的，而原來的大海早就消失不見了。其實南山也一直在刹那變化，億萬年以後也會消失，只是人類的壽命太短，無法感到山河大地明顯的變化。再看看時間，時間在不停地流逝，從沒有停止過，一分一秒一刹那，就在我們看這段話的時候，又有幾秒過去了。
　　　我們的色身就像從未停止運轉的機器，即使我們什麼也不做，乃至讓意識入定。色身也不會有瞬間的停息，血液流動、呼吸心跳、胃腸蠕動、消化吸收、細胞新陳代謝等等，這些都在動，都在如來藏執持下生、住、異、滅著。我們天天和家人在一起，似乎感覺不到家人的變化，但如果你離家幾年再回來，就會看到父母明顯變老了，孩子明顯的長大了。其實我們一轉眼哪怕間隔不到一秒鐘，你所看到色身已不是一秒鐘前的那個色身了。
　　　我們的識心也是刹那變化的，比如眼識對色塵進行了別，是如來藏將眼識種子一個一個地生出來，前一個種子生出來落謝後回到如來藏，後一個種子又在前一個種子落謝處生出，種子一直這樣不停地生滅著，一彈指就有八萬一千次種子生滅變化過去了，這才能保證眼識正常發揮其功能作用。我們如果對某個物體一直在看、一直在分別，識種子的運轉就不會停止，這就是動，屬於行蘊。其他五個識的運作亦複如是，只要有識心存在，就有行蘊。總而言之，身、口、意的一切行為造作都是行藴，都屬於行藴的範疇。
　　　
　　　　　　　　　　第五節 簡述識蘊
　　　最後講一下識蘊，“識”就是具有了知、分別功能的心。識蘊的範圍包括眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識這六個識，識蘊就是指六識功能的積聚。
　　　六個識的功能是有差別的，比如，眼識負責分別色塵，眼根的扶塵根與外相分色塵相觸，如來藏就在勝義根處生成內相分色塵，根塵相觸處，如來藏產生眼識；同時意根與色塵上的法塵相觸，如來藏就產生了意識，眼識和意識產生出來共同了別色塵，就知道這是什麼東西了，這是眼識意識共同的分別結果。眼識與意識對色塵的了別範圍是不同的，眼識了別青黃赤白、光影、明暗、雲煙塵霧以及虛空等顯色；意識則了別色塵境上所顯現出來的法塵——法處所攝色，就是形色、表色、無表色。眼識與意識共同合作，我們就看清了色塵。同理，耳識、鼻識、舌識和身識，也是根塵相觸時，由如來藏出生的，五識與意識永遠都是共同和合運作的，所以意識被稱為五俱意識。五識只能了別五塵的粗相，細相則由第六識來了別。
　　　實際上六識對六塵的了別，是八個識共同配合運作的結果，八個識和合運作極其快速又非常複雜。無量數的識種子都是刹那生滅的。這個過程，比世界上功能最強大的電腦都要複雜無數倍。我們五蘊身有時好象是在做一件簡單的事，但背後都是八識心王無間的配合，等到明心以後再來觀行、思惟，就會發現真的非常不簡單。
　　　
　　　　　　　第六節 度一切苦厄
　　　一、眾生的苦是從哪裏來的
　　　眾生為什麼會有憂悲苦惱？因為有煩惱和無明，貪愛五陰身和三界世間法，因此而廣造眾業，導致生生世世五蘊身不斷以受無盡的苦報。如果五蘊滅了，就沒有人來受這個苦報了，所以說有身即有苦。無色界天人雖然沒有色身，但是他有識心在，還有行苦和壞苦。在無色界的四空定裏根本沒有時間長短的概念，一入定幾萬大劫過去了，出定後就感覺好像只過了一會兒似的，若天福享盡，有可能直接下墮三惡道去受苦報。
　　　無明煩惱是一切苦的來源，五蘊身心的存在是一切苦的受報器，四果阿羅漢雖然已斷盡我見、我執，心中不再有煩惱現行，但未舍壽就有色身和識心的存在，在人間生活就有微苦、餘苦要承受。當被蚊蟲叮咬的時候，身體就會覺得痛癢；夏天太陽太曬了，身體會感到熱；冬天冷風太冷了，身體會感到冷；生病的時候身體也會有苦受；還有一些因果業報需要了結；但心裏是沒有多大的苦受，因為心已經得解脫，不在意任何色身的苦受。所以阿羅漢涅槃的時節因緣一到，與此世間的緣盡了，就不願意再接著受五蘊苦，要滅掉五蘊身心，出離世間，入無餘涅槃，離苦得解脫了。
　　　二、聲聞人度苦厄
　　　聲聞人是如何度過一切苦厄的？聲聞人只能度一部分苦厄，不能度一切苦厄，只能了分段生死苦，不能了變易生死苦。他們依聖教觀行自已的五蘊身心，發現它是生滅無常的；無常故空，空故是苦，苦故無我；要度過苦厄，就要徹底滅掉苦厄的承載器——五蘊身心，入無餘涅槃，讓苦厄找不到主，從而不苦不樂，也沒有舍受。
　　　定性聲聞人不證實相，只能在蘊處界觀行，通過對五蘊、六入、十二處、十八界一一觀行，發現沒有一法是恒常不變的，都是遷流不止、生滅變異的。於是斷了我見，斷了三縛結，證了須陀洹果。證了初果以後，繼續觀行思惟，貪嗔癡煩惱越來越淡薄時，就成了二果人——斯陀含。接著降伏五蓋，修出了初禪，斷了貪欲心和嗔恚心，就證了三果阿那含。三果人再斷掉我慢，去掉內心當中對“我”的最後無明，意根對於自我的執著性就斷盡了，徹底滅掉了對三界的貪愛，就證了四果阿羅漢。阿羅漢等到壽命終了，就將意根滅掉，不再投胎，不再有後世的五蘊名色出生，只剩下第八識如來藏獨自存在，這就是無餘涅槃的境界。
　　　阿羅漢沒有證得本來解脫、本來無苦的自性清淨心——如來藏，因此就不能行深般若波羅蜜多，來照見五蘊皆空。阿羅漢是滅掉五蘊我而離苦，沒有人繼續受苦，方便說已度一切苦厄了，其實還有苦種沒有斷除，生死苦並沒有徹底了斷。套用《金剛經》的話來說，所謂得度，即非得度，是名得度，因為實無有眾生得度。
　　　三、菩薩度一切苦厄
　　　菩薩是如何度過一切苦厄的？回到經文第一句話：“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。”從這句話來看，菩薩度一切苦厄看起來非常簡單容易，實際是非常不容易的，所修的法甚深又甚深。其真實之理是什麼呢？能夠觀自在的菩薩，至少是已明心開悟的菩薩，但僅僅是開悟的菩薩，其智慧和禪定不足以度一切苦厄。當菩薩修到斷除煩惱，能了分段生死時，才能度大部分苦厄，還有一絲變易生死苦沒有了盡，了盡之後，才能到達涅槃的彼岸。菩薩有了實相般若智慧，就能從實相法的角度來觀行現象界的一切法，並不真實存在，生死皆如空花，證得此理，再也不懼怕生死系縛自己。菩薩了知只有自性清淨心如來藏才是真實不滅的法，沒有生死，不在此岸，也不在涅槃寂靜的彼岸，五蘊十八界一切法都是如來藏幻化的、假有的，五蘊的所有苦受、樂受、不苦不樂受也是虛妄不實的。
　　　菩薩證得了真心如來藏，就不會再認五蘊這個假我了，真我如來藏自性清淨常住涅槃，從不與苦樂相應。菩薩內心深處舍妄歸真，在理上就度一切生死苦厄了，菩薩不滅五蘊而離苦，不離世間而得度一切苦厄，因為所皈依的自性如來藏根本沒有苦，由祂護持的五蘊苦也不苦。菩薩開悟後，不妨色身在世間還有苦，憑著廣大的誓願和悲心，陪著眾生一起在生死苦海中，不斷救拔有緣眾生脫離生死苦海。
　　　證悟的菩薩雖然從理上說，已度一切苦厄了，但是在事上還做不到，因為還有對三界貪愛的煩惱未斷盡，還有無量煩惱習氣存在，還有無始劫的塵沙無明沒有斷除，還有分段生死和變異生死存在，因此就要不斷修集禪定、福德和智慧。初地以上的菩薩有能力斷掉對三界世間的貪愛，可以不來三界，但因為想成就佛道利樂眾生的緣故，不願出離三界。八地菩薩斷盡了煩惱習氣，沒有了分段生死，壽命極長，表面上看好像沒有生死了，但是還有生死的業種和無明存在著沒有滅盡，識心還會有動轉和變化，還不是真正的無生無死。只有修到究竟佛地，所有的無明全部斷盡，無垢識心中含藏的種子永遠不會發生轉變，前七識轉識成智，如來藏就是真正的常、樂、我、淨了。因此，修到佛地才能真正了生脫死，究竟的度一切苦厄。
　　　
　　　　　　　　　第四章 “色空不二”的真實義
　　　經文：【舍利子。色不異空，空不異色。色即是空。空即是色。受想行識。亦複如是。】 
　　　  
　　　　　　　　　第一節 色蘊與如來藏非一非異
　　　為什麼說“色不異空。空不異色”？因為色藴不可能離開如來藏單獨而有，不能離開如來藏獨立存在和運作。它是如來藏輸出的四大種所變現，依靠如來藏才能現起，依靠如來藏才能有自己的功能作用，它是如來藏的全體種子功能當中的一部分。而如來藏通過變現和運作色藴，才能顯示自體的存在，顯現自體的種子功能作用。空性心如來藏與色藴的關系，如同水滴與海洋、塵埃與高山、樹木與森林，既非一又非異。
　　　這個“空”字，代表空性心如來藏，如來藏為什麼是空的？因為祂沒有三界法當中的任何一個相，沒有色相、聲相、香相、味相、觸相，也沒有法相。祂沒有六塵相，我們看不到、聽不到、嗅不到、嘗不到、觸不到、感覺不到，祂就是這樣子無形無相的存在著，這就是如來藏的空相。祂雖然無相，但也不是空無，因為祂是真實有的法，所以叫祂空性心、實相心。祂以不屬於三界有的法相而存在著，祂有自己特有的行相。因此，菩薩才能以參禪方式找到祂，悟後才能觀行祂。沒有熏習如來藏法正知見的人，不容易相信祂；沒有證悟如來藏的人，不容易理解祂。
　　　金剛經雲：凡所有相，皆是虛妄。如來藏雖然無相，看不著摸不著，卻能變現出一切法相，一切法只有祂是真實的。如來藏雖然是空性的，卻含藏一切法的種子，能出生一切法，除了祂，任何法都沒有這個真實的功德。祂無相而空、空而有性、相空性不空，一切有相的人和事物都由無相的祂來成就。
　　　一切色法，除了我們的五蘊色身，還有我們生存的宇宙、山河、大地、樹木、花草等器世間，這些器世間同樣是共業眾生的如來藏所變現的。如來藏含藏地、水、火、風四大種子，緣熟輸送出來，就能形成眾生生存的物質器世間。四大種子中，地大是堅硬性承載性，水大是濕潤性潤滑性，火大是溫熱性，風大是流動性。萬物的形成和生長需要的四大種子，都是由如來藏來供給的，如來藏依緣、依業，把種子一一輸送出來，眾生生存所需要的一切就都形成了。至於如何形成的，有道種智的菩薩能少分了知，到了佛地才能究竟了知。
　　　我們這個世界，是所有有緣眾生的如來藏，共同變現所成的，變造的過程需要很長很長的時間。地球生、住、異、滅一個周期是一個大劫，包含四個中劫共八十小劫，一小劫是1680萬年。地球的形成需要一個中劫（成劫）共二十小劫，所有共業眾生的如來藏用這麼長時間，才生成了適合眾生居住的生存環境。組成宇宙器世間和組成我們色身的地、水、火、風四大種子是一樣的，都是如來藏輸送出來的，所以《楞嚴經》上講眾生色身內的地水火風和色身外的地水火風是不二的，都是如來藏自身的功能屬性。眾生的如來藏含藏四大種，能變造色身、創造宇宙萬物，這就是《華嚴經》所說的“一切唯心造”，這個心就是如來藏。
　　　法不孤起，必仗緣生。如來藏雖是萬法形成的根本因，但萬法也不可能唯因無緣而生。如來藏沒有想變生萬法的主觀心行，因此，盡管祂有能造萬法的七大種子，也不會無緣無故去造。三界唯心，萬法唯識，能造萬法的識分三個，第一個能造的識心是如來藏（第一能變識）；第二個是第七識意根（第二能變識），意根想做什麼、攀緣什麼，如來藏就會去隨順配合；第三個是第六識（第三能變識）。十方三世一切有漏無漏法，皆因八識心王而有而顯，獨有一個如來藏，是不能直接造就眾生的藴處界和器世間所有法的，雖然如此，一切法究竟還是如來藏單獨變造出來的，六七識只不過是緣，能促成一切法的生起。
　　　眾生的一切行為造作，都是真心妄心合作運行的結果，有真無妄，諸法不起。只有妄心，這是不可能的，只有妄心沒有真心這種情況不存在，因為妄心不自在，必須要由真心來出生，並與之一起運作，妄心才能存在和運轉，離真無妄。眾生行、住、坐、臥，作一切事業，都是真心妄心和合一起運行出來的。究竟是如何和合的，證得如來藏明心以後就逐漸能現前觀察了，五蘊、十八界一切法的運行，及其功能作用的體現，背後都有一個真心如來藏。
　　　所謂“色不異空”，意思是說色蘊與空性心如來藏是不二的，此為不二法門。色蘊是如來藏出生的，它就是如來藏的一部分，因此不異於空性心如來藏。這是從色蘊的角度來看色蘊與如來藏的關系，從如來藏的角度來看如來藏與色蘊的關系，就是“空不異色”。空性心如來藏隨緣、隨業流注出一部分種子功能成了色藴，二者不是完全的二體，本質上有密切的關聯，是不二法。如同電視機放出影像，電視機與屏幕上的影像是不二的，是有關聯的；也如黃金打造成金指環，黃金與金指環是不二的；也如一堆泥巴捏成了泥人，泥巴與泥人是不二的。
　　　“色即是空。空即是色。”也是從色藴的本質屬性上來說的，色藴的本質就是空性心如來藏，因為色藴全體都來自於如來藏，如來藏用四大種子出生了全部的色藴，因此色蘊自身沒有真實的體性，都是如來藏的妙真如性。色藴全體即如來藏，所以說色即是空。從另一方面說，如來藏的一部分功能成就了色藴，成就了色藴的如來藏就是色藴，所以說空不異色。就像黃豆經過浸泡變成了豆芽，那麼這些變成豆芽的黃豆就是豆芽；水經過冷凍結成了冰，這時候的水就是冰。
　　　我們說色空不二，可不可以說色空是一呢？不可以這樣說，因為色藴和空性心不完全相同，各有各的屬性，一個生滅，一個不生滅，二者的功能作用並不一樣，不能互相代替。總括起來就是：色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。空和色的究竟關系是不一不異，二者既有相同的性質，也有不同的內涵屬性，本質都是如來藏，又不能互相代替，二者就是這種關系。如果說如來藏與色藴是一，那麼色藴滅了，如來藏也就滅了，而如來藏是永遠也滅不了的；如果是一，那麼色藴就能代替如來藏產生一切法，實際上卻不能；如果是一，如來藏就有色蘊的相貌，真實眼睛就能看見，事實卻看不見，因此二者還不是一。如果說如來藏與色藴是異，那麼色藴就能夠脫離如來藏，自己就能單獨存在，而實際上色藴不能單獨存在，不能離開如來藏，離開如來藏就沒有色藴了，如來藏離開色藴也不能顯現其作用了。因此二者是不異的關系。不一不異，既不是同一，也不是完全的異體。
　　　

　　　　　　　　第二節 五蘊與如來藏非一非異  
　　　同理可知，受不異空，空不異受；受即是空，空即是受。受蘊不異於空性心如來藏，離開空性心沒有受蘊；空性心如來藏也不異於受蘊，受蘊是空性心顯現出來的法相。受藴是如來藏產生出來的，是如來藏的一部分種子功能，也不異於如來藏，眾生的各種覺受就是如來藏流注出的種子所產生的功能作用，本質上就是如來藏。感受就是如來藏流注出識種子形成的識，在分別六塵時所形成的受覺作用，如果沒有如來藏的功能作用，受蘊就不會出現，人就與一塊木頭沒有區別了，任人宰割，也不會感覺疼痛。
　　　所以說受蘊和如來藏不是二法，這個受蘊就不異於如來藏，如來藏變生出了受藴，那麼如來藏也不異於受藴，受藴就是如來藏。如來藏的一部分種子功能轉化成受藴，如來藏就是受藴，受藴與如來藏的關系就是不一也不異的，二者互相依存不能離開，又不能互相代替。為什麼真妄不異又不能互相代替呢？比如說黃金是本有之物，打造成金盆以後，二者就是不一不異的關系，但是不是互相代替，如果想要裝水，就要用金盆，不能用黃金塊；如果要打造一個金屋，金盆就不行了，就要用黃金。大意如此，比喻不能完全恰當。
　　　真妄互依才能把如來藏的各種功能顯現出來，如來藏動起來才能有妄法色受想行識，如來藏的運行行相也就出現了，真妄和合才能現起一切法。所以當我們有感受的時候，背後一定有真法在配合著，不是只有虛妄的感受作用，找到這個真法是至關重要的。當我們五陰現起的時候，是真妄和合的結果，不是只有表面的五陰相。五陰相是不自在的，不能自己出生自己，一定有現起五陰的真法如來藏存在和運行。真法如來藏是如何起作用和運行的呢？自己獨自去參究，明白內裏的運行機制才能開悟。
　　　所謂的開悟就是證得了如來藏在萬法中運行的事實真相，不是用眼睛看到了什麼，而是心眼打開了，慧眼打開了，觀察到了五陰的運行秘密和如來藏的運行機制。同時就知道哪個是自己的如來藏，哪個是真實的我，那麼就不再認五蘊為我，知道五蘊確實是假的了，都是如來藏在起作用。找到如來藏的同時，小乘的我見肯定已經斷除了，大小乘的果位都能證得。
　　　證果，說快也快，但如果學佛的路走的偏斜一點，或者是繞圈子，那就會非常的慢，也許越走離正道越遠。福報大的人，就走這個直道，修行非常快。福報不足再繞，繞彎的過程是在積累福德資糧的過程，也是修菩薩六度的過程。六度的條件缺少哪個都不行，布施不足不行，戒律、忍辱力和精進度不足也不行，定力、慧力不足，都沒辦法參禪，沒辦法明心證悟，所以菩薩六度都要修好。
　　　同理，想蘊和如來藏的關系也是不一不異的，行蘊和如來藏的關系也是不一不異的，識蘊六個識和如來藏的關系也都是不一也不異的。識蘊六個識是如來藏出生的，六根和六塵一接觸，如來藏就產生六個識。所以整個五蘊都是如來藏變現出來的，因為都是變現出來的緣故，所以才說五蘊是空的，並且是空性。空，是空幻、空無、不真實義，空性的意思就是如來藏的性質。
　　　五蘊自己不能單獨存在，不能自己從無到有，從有又到無，即使有的時候，也不是真有，是假有，幻化的有，不是真實的。就像一個魔術師在空中變現出一個寶石一樣，這個寶石雖然看似有，但不能單獨存在，它沒有真實的體性，是虛妄的，是空的，說沒有就沒有，根本執著不了，也抓不住，因此就是空幻的。從另一方面說，寶石是魔幻師變幻出來的，屬於魔幻師所有，變幻與收回寶石由魔幻師掌握。
　　　五蘊中，識蘊是心法，受蘊、想蘊是心所有法。根塵相觸，如來藏就流注出六識心的種子形成了識，六識在分別六塵時就有了覺受、有了取相分別。因此，識蘊、受蘊、想蘊都是如來藏產生出來的，是如來藏的一部分種子功能，所以也不異於如來藏，本質上都是如來藏，與如來藏是非一非異的關系。
　　　再看行蘊，我們的身、口、意的一切行為造作都是行藴。眾生的身心為什麼會刹那生滅，皆是因為背後有個如來藏不斷輸出業種而產生的。從世間現象來看，一切法遷流不止，沒有刹那停止過。而從空性心如來藏的角度看，一切法的變化，是如來藏不斷變現執持的結果。如來藏輸出業種，現行後再落謝回到如來藏心體中，再輸出業種，再回到如來藏心中，這樣不停地快速的生滅。一切法的生住異滅，本質上就是如來藏輸出種子的生住異滅的過程。因此，行蘊與如來藏是非一非異的關系。
　　　大乘行者的開悟就是明白一個事實真相，懂得了五蘊的運行機制以及與如來藏的關系，證得了如來藏，知道了祂就是真實的我，從此不再認五蘊這個假我。因為當下就能現觀，五蘊身如同木偶人，如來藏就是背後的操縱者。
　　　
　　　　　　第三節　如來藏對眾生的隨順性
　　　整個五蘊都是如來藏幻化出來的，所以五蘊才是空的，不實在的。五蘊不能獨自存在，有如來藏親自所緣和執持，它在如來藏法界當中從無到有、從有到無，生生滅滅永無止歇。如來藏離見聞覺知，是相對於意識覺知心了別的範圍來說的。如來藏有自已獨有的了別性，能隨順我們成就世間法。祂有時像一個最忠實的僕人，對我們言聽計從、百般隨順：我若向東，祂不向西；我若坐臥，祂不站立；我若吃飯，祂不飲茶；我若看物，祂不聽聲；我若為人，祂不做鬼；我若上天，祂不入地。
　　　如來藏也有不隨順的時候，祂有獨斷專行不講情面的一面。這是什麼情況呢？這是在眾生業緣已經成熟，如來藏不得不按照業力來實現眾生的因緣果報。五蘊身心造作的所有業行的種子都存在如來藏心體裏，如來藏隨時都能了別這些業種，根據業種來執持眾生的六道色身和改變生存環境。未來世如果該得人身，就在第七識的配合下，入母胎投生人道；如果該得畜生身，就與意根一起投入畜生胎，在畜生母胎中變出畜生身。
　　　應該為眾生變現什麼樣的色身，如來藏都清楚，是男身還是女身，色身是莊嚴還醜陋，健康還是殘疾，如來藏都能依業、依緣准確無誤地變現出來。如來藏執持我們的色身，祂不會有自我意識說，畜生身體那麼醜陋，我不想執持，我還是變現一個人身或者天身。祂沒有我見、我執，五陰造的是什麼業，該得什麼的果報，都瞞不了祂。祂不聽從意識的建議，也不與意識商量，如來藏有自已的本覺智，這種智慧是如來藏本有的，不是修學來的，與意識覺知心了別六塵萬法的智慧有本質的區別。
　　　有些人日日都想發財，就是發不了財；有些人希圖長壽，中年未到就已離世；有些人想追求健康，卻整日藥不離身；有些人想升天享福，壽終時卻下墜惡道。不要抱怨如來藏不隨順，如來藏既了別眾生的心，也了別眾生的業，眾生想做什麼，祂都會隨順配合，祂自已卻沒有選擇的餘地和念想。眾生想成就的事，如來藏中如果沒有收藏這樣的業種和業緣，祂也沒有辦法，祂也做不了無米之炊。緣熟時，不管眾生有沒有這樣的想法，也不管是惡、是善，不管眾生要不要，祂一律把業種現行出來，如實實現果報。如來藏的運作有自已特有的規律，不以我們的意願所轉移，祂忠實地記錄我們所造作的身口意行、造作的所有善惡業，無一絲一毫的差錯。業種成熟時祂知道業的果報是什麼，該升天享福的，就給你造天人的色身，該下地獄受苦的，就造地獄的色身和地獄的生存環境，正報依報都是由祂來成就，所以地獄、天堂都是唯心所造。
　　　如來藏自性清淨，沒有自我，絕對隨緣，不分善惡，隨緣的同時又不改變其自體清淨性，不變當中又完全隨緣，隨緣不變，不變隨緣。而我們的妄心七識，自我性非常強，總是想讓他人或者外界一切境界順從於自己的意志，總是想擺布一切，非常的主觀，我執很重。如果七識心通過修行能像如來藏一樣清淨，我們就能圓滿成就佛道。因此，我們應該要知道如何真正修行，應該通過修行菩薩六度，明心找到如來藏，依止於祂斷除我見和我執法執，滅除煩惱習氣，滅盡無明，從而究竟解脫。
　　　學佛之人要認識五蘊的虛妄性，知道祂不能長久住世，人生百年不過刹那之間，要有解脫生死的急迫之心，力求早證菩提。一旦證得如來藏以後，十方世界可以隨意往生，因為這時心與十方諸佛國土相應，明心悟道的菩薩是諸佛國最基本的組成成員，只要有願力想往生，諸佛都會接引，這是由願力和善業作主的。如果不修行、不證真，就不得自在，當惡業的緣熟時，自己根本沒有辦法抗拒業力，瞥爾就隨惡緣而去受生死流轉的果報去了。
　　　
　　　　　　　　　　第五章 如來藏的中道性
　　　經文：【舍利子。是諸法空相。不生不滅。不垢不淨。不增不減。】
　　　
　　　　　　　　　　第一節 五蘊十八界的空相
　　　什麼是諸法呢？心經所說的諸法總分為兩大類：一個是色法，一個是心法，合起來就是三界世間五蘊十八界當中的所有法。五蘊是色藴、受藴、想藴、行藴、識藴；十八界包括六根：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根；六塵：色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵；六識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。
　　　五蘊包括色法和心法，十八界中，六識加上意根第七識是心法，其餘都是色法，前五識所了別的五塵和意識所了別的法塵，都屬於色法。眾生都活在六塵萬法之中，自身所受用、所接觸的法，都沒有超過這六塵，生存環境、宇宙器世間，所有的三千大千世界，都不出色、聲、香、味、觸、法六塵境界之中。
　　　五蘊十八界，無論是色法還是心法，都是有相的，都有三界世間裏的法相。色有色相，心有心相，但是這些相都是幻有，都是空的，所以叫作空相。五蘊十八界法為什麼有相而空？《金剛經》雲：凡所有相，皆是虛妄。因為所有的相都是如來藏幻化出來的，是不自在的，說消失就消失，有也是空幻，如夢中物一樣；也好比陽炎和海市蜃樓，虛幻不實，似有實無。
　　　菩薩明心以後，用般若智慧和定力來觀行，就會發現：五色根是如來藏執持的，如來藏輸出四大種子維持其存在，生住異滅從未停息；六塵是如來藏變現的內相分，似色非色，如鏡中之物；七轉識也是如來藏輸出的識種子，刹那生刹那滅。五蘊十八界一切法，沒有一法是真實不滅的，只是眾生無量世以來，無明煩惱執空為有，如在夢裏追逐幻影，導致輪轉生死不得解脫。
　　　什麼是海市蜃樓呢？太陽光照在海灘上，海灘上的熱氣返上來，就出現了樓房、人物、車馬，而且車馬還在走動，虛幻的景象就顯現出來，那個現象就叫海市蜃樓，是熱氣形成的一種假象。遠遠看，那個樓房像宮殿一樣真實，有馬在奔跑，人物還在走動，就像真的一樣，遠看看不出那些現象都是假的，走近一看，卻什麼也沒有。什麼是陽炎呢？當太陽光照在沙灘上的時候，熱氣返上來，霧蒙蒙的，那些鹿因為口渴的緣故，就以為那是一條大河，趕快奔過去想喝個飽，等跑到近邊一看，沙灘上什麼也沒有。那些野鹿的心，被幻化出來的河水的假象迷惑住了，牠們認為河水是真實有的，可實際上是空的，什麼也沒有。陽炎就像那幻化出的河水一樣，表面看好像是有，實際上是空的，渴鹿被自己的識心欺騙了，不識真相。
　　　眾生的心就像渴鹿一樣愚癡，不辨真假虛實。我們現在心還被迷惑著，還處於顛倒狀態，沒有清醒過來，與在夢裏是一樣的。七識心就像那渴鹿一樣，以為萬法真實有，每日裏追逐著萬法，追求了一輩子甚至無量劫，到最後還是空空如也。眾生生活在人間，七識心生生世世執著五欲六塵，為了金錢、房產、地位、名聲，還有子女、家庭，為了財色名食睡，謀劃攫取，廣造惡業。有些人覺得成功了，志得意滿，殊不知所見所得都是幻相，等到無常到來，眼睛一閉，臭皮囊不得不丟下了，哪有一法可得。所謂：一日無常到，方知夢中人；萬般將不去，唯有業隨身。而無常不是專指死亡，才叫作無常，刹那生滅、了不可得，這是真正的無常，就在一切法表面存在的當下，就是生滅無常而幻化的，就像陽炎一樣。
　　　
　　　　　　　　　第二節 如來藏的空相
　　　為什麼說如來藏是空相？祂與五蘊十八界的空相有什麼不同？說如來藏是空相，是因為祂沒有三界世間的六根相、六塵相、六識相，也沒有五蘊相，沒有一切世間相，但卻是真實的存在。五蘊萬法和如來藏兩種相，不管是假法也好，實法也好，所有的相都是空的，實質都是空性心如來藏。凡所有相，皆是虛妄，有相之相是空的，無相之相也是空的，兩種空含義不同，有相的空是了不可得，無相的空是沒有相貌，沒有色相。
　　　五蘊十八界是有相而空，如來藏是無相而空。五蘊十八界是有相無性，所以說空；如來藏有性無相，也說是空。同樣說空，但這兩種空卻有很大的區別，一個是虛妄法，一個是真實法；一個是虛相，一個是實相；一個是用，一個是體；一個是權，一個是實；一個是依祂起性，一個是圓成實性。但二者又是一體兩面不可分割的，相依性而有，性以相而顯。如來藏雖空卻是真實法，五蘊十八界雖有卻是虛妄法。五蘊十八界並不是滅了以後才說空，而是存在的當下就空，因為它無自體性，非真實存在。正如金剛經所說的如夢幻泡影，是我們的妄想分別而顯現出來的。其實五蘊十八界就是如來藏空性心，全體都是如來藏的種子功能作用，如果非要說有相，就是如來藏相。
　　　
　　　　　　　　第三節 諸法空相為什麼不生不滅
　　　一切法都是如來藏幻化的，所以說諸法都是空相。如來藏這個能生萬法的真如心體雖然是真實有，但祂不是三界有，看不見、摸不著、聞不到、觸不著；凡是三界有的東西都是要生滅的，如來藏不是三界有，因此不生不滅。“是諸法空相。不生不滅。”意思是說空性心如來藏不是有生之法，祂無始劫以來就一直存在，凡是有生之法都會有滅，但如來藏不是有生之法，所以永遠也不會滅。
　　　五蘊世間萬法為什麼是不生不滅的？這是從法的理體上來講的。五蘊世間萬法沒有自體性，它的體性都是如來藏性，是空性心如來藏的功能作用。五蘊的法相有生，法性未生，所以不是真生；五蘊的法相有滅，法性本來未生，又何曾滅，所以滅也是幻滅。一切法在如來藏心體的表面虛妄的生滅，但從如來藏的立場來說，一切法只是如來藏功能體性的一部分，這種功能體性是本有的，從未生過，也不會滅。
　　　舉個例子來說，夢裏的景象是如來藏變現的獨影境，我們做夢夢見自已發財了，有很多房產田地、金銀珠寶、汽車飛機等等，突然一覺醒來，這一切財富都消失不見了。有智慧的人自然不會說夢裏的財富真實出現過，既然夢裏的事沒有生過，就談不上有滅。同理可證，人生本來就是一場大夢，一切五蘊世間萬法都是如來藏幻化給我們的，包括這個所謂的我們，也同樣是幻化的，如果執著五蘊說它有生有滅，豈不是愚癡。
　　　菩薩修到十回向位證得如夢觀，就能現觀一切有情所受用的一切境界法，以及造作的身口意行，皆是無得無失。猶如迷人眠夢，於夢中悲歡離合，喜樂無常，而不知是夢，又於夢中造作諸多善行惡行。菩薩再來觀行自身所行菩薩道，亦如在夢中廣修六度一般，悉依世界六塵幻相，及自心所現七識妄心諸心所法，而行菩薩道，皆是夢境所現，無有一法真實可得，故雲菩薩道如夢。
　　　
　　　　　　　　　　　第四節 無量的中道性
　　　前面講了諸法空相不生不滅的中道性，如來藏除了這個中道性，還有無量的中道性。
　　　一、不垢不淨
　　　接下來心經中說到了“諸法空相的不垢不淨”。前面我們已經講到了，諸法空相指的就是如來藏，如來藏為什麼是不垢不淨的？
　　　如來藏也叫作自性清淨心，所謂自性清淨包含兩層含義：一是說如來藏有自體真實存在之性，不需要什麼法來變生祂，除了祂，一切法都沒有真實不滅的自體性。二是說如來藏對於六塵境界沒有見聞覺知，祂變生六塵萬法而對六塵萬法不起心、不動念，不起貪嗔癡煩惱，也沒有我性，沒有我執和法執，所以說祂是清淨的。
　　　七識心造業，五蘊造業，造業的種子存在如來藏那裏，如來藏就收存了七轉識染汙和清淨的業種。如來藏好比是一只杯子，業種就如杯中的汙水，杯子本身是幹淨的、清淨的，杯中水卻不幹淨，那麼整杯水就是不垢不淨的。說如來藏“不垢”，是說杯中水可以被染汙，也可以轉為清淨，但杯體卻永遠不會被水染汙，如來藏本體沒有汙垢，沒有無明煩惱；說如來藏“不淨”，是因為裏面裝的水是肮髒的、不清淨的，如來藏裏含藏著染汙的業種。如來藏中含藏七轉識染汙的種子，生出的七識心就有煩惱和無明，是不清淨的，但如來藏無始劫以來，從不與煩惱無明相應，總是在一切法的運行中顯示出自體的清淨性。
　　　如來藏心體一直是清淨的，而且永遠清淨不變質，自性本來清淨而常處涅槃。清淨的是如來藏，不清淨的是前七識和種子。修行是修前七識，轉染汙為清淨，如來藏本來清淨，不用修如來藏。只有到佛地，如來藏中所有的染汙種子才全部轉變為清淨種子，這時如來藏不再是不垢不淨，而是究竟清淨的無垢識了，又叫作真如，是名符其實的“真”和“如”了。
　　　二、不增不減
　　　“不增不減”的含義，一是指如來藏的心體中含藏著七大種子，這些種子輸送出來，能產生三界世間萬法，這些種子的數量永遠不增不減，產生萬法的功能作用也不增不減、不變化；二是指法界當中如來藏的數量既不增加也不減少，眾生界不變；三是指如來藏心體永遠不發生變異，祂不持戒、不修行、不學世俗法，也不學佛法，祂的本覺智慧既不增加也不減少。
　　　眾生的前七識心是有增有減的，無明減少，智慧就增加；定力增加，散亂心行就減少；戒行增益，作惡就減少。如來藏心沒有得失、沒有增減。通過修行，染汙的心行轉變為清淨的心行，七識種子的數量並未發生變化，七大種子的數量不會發生任何增減變化，那麼七大種子所變現出來的一切法就不增不減，因此說諸法空相不增不減。 
　　　三、不門無量中道性  
　　　如來藏除了心經中講的“不生不滅、不垢不淨、不增不減”的中道性以外，還有其他的中道性。龍樹菩薩作的《中論》講了八不中道，所謂八不中道是：不生不滅、不斷不常、不一不異、不來不去。 此外還有：不空不有、不長不短、不上不下、不前不後、不說非不說、不行非不行、不吃非不吃、不作非不作、不修非不修、不看非不看、不聽非不聽等等無量的中道性。這些中道性需要悟後一一實證和體驗，未悟實相而去思惟，只能落得個“情思意解”，沒有絲毫受用。
　　　
　　　　　　　　　　第六章 真心涅槃畢竟空寂
　　　經文：【是故空中無色。無受想行識。無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法。無眼界。乃至無意識界。無無明。亦無無明盡。乃至無老死。亦無老死盡。無苦集滅道。無智亦無得。】
　　　
　　　　　　　　　　第一節 真心空寂無五蘊
　　　《雜阿含經》中佛多次講“五陰非我、不異我、不相在”，有時候也說十二處、十八界都“非我、不異我、不相在”。意思是說，五蘊、十二處、十八界都不是真實的我，不是真心如來藏，但也不能說五蘊十二處十八界與如來藏是二法，在五蘊中沒有如來藏相，在如來藏心體中也沒有五蘊相。
　　　經文“是故空中無色。無受想行識。”所謂“空中無色”，是說空性心如來藏心體中沒有色藴。如來藏本身無形無相，沒有長短大小、青黃赤白，連虛空都沒有；如果如來藏有色蘊，我們就可以眼見如來藏、手摸如來藏，那證得如來藏就太容易了；如果如來藏有色蘊，就有長短方圓大小和方位，五蘊身在如來藏何處安放？與如來藏是否要重疊？如來藏色蘊之外又是什麼？是在虛空裏還是在虛空外？肯定是在虛空裏，那麼虛空大於如來藏，包圍如來藏，不是如來藏所生，與楞嚴經佛說虛空在如來藏裏如太虛中一片雲相違背，因此說如來藏有色蘊是錯誤的，如來藏沒有色蘊。
　　　“空中無受想行識”也是此理，如來藏心體中除了沒有色蘊，也沒有受藴、想蘊、行蘊和識蘊。如來藏離見聞覺知，對六塵萬法不見、不聽、不嘗、不觸，而見聞覺知性都是六識的功能。如來藏對一切法都是舍受，祂的舍受與意識心的舍受有所不同，意識的舍受是意識對應法塵時不感受苦和樂，而如來藏的舍受是如來藏根本就不明了六塵為何物，不知道是非好惡美醜，自身也沒有煩惱，沒有我性，因而不對六塵境界生起苦受和樂受，祂的舍受要比意識的舍受深細的多，很難真正理解，二者區別很大，與意根的舍受區別也很大；如來藏也不分別六塵境界，不知色聲香味觸法，不知東南西北，沒有對六塵的分析、計劃、打算，沒有意識的那種思想念頭。
　　　妄心有分別，前七個識都有分別，只是意根第七識分別的不能具體和細致，但也有大略總體上的分別和了別性。妄心就是用來分別六塵境界的，真心不分別六塵。但是妄心在分別六塵的時候，就有真心不分別的配合，所以我們分別的時候，同時就有一個不分別的真心同時存在，二者和合運作，並行不悖。
　　　如來藏沒有行蘊，因為祂沒有色蘊和識蘊，就沒有身口意行的造作，沒有動轉施為，也沒有變化和遷流，也不會念念生滅代謝。如來藏中沒有識蘊，識蘊是對六塵境界的見聞覺知，如來藏對六塵不見聞覺知。既然如來藏沒有六識那種識蘊，也就沒有如六識那樣的受蘊、想蘊和行蘊。雖然如來藏也有五遍行心所法受想思心所法，但與六識和七識的受想思心所法有很大的區別，六七識的心所法帶有無明和煩惱性，有我性和執著性，有主觀性，有喜厭的心理，不平和；如來藏的心所法如木石般的運行，不受境界影響，沒有我性和執著性，也沒有主觀性和喜厭的心理。
　　　阿羅漢滅掉五蘊入無餘涅槃，而無餘涅槃裏滅掉七識，只有如來藏獨處，如果如來藏有五蘊，這個涅槃中就有色有心的動轉，不但是否諸佛可以找得到阿羅漢的如來藏，開悟的菩薩都可以找得到阿羅漢的如來藏，乃至於凡夫也能找得到阿羅漢的如來藏，那也就等於找到阿羅漢了。可實際上阿羅漢涅槃以後，即使十方諸佛的神力也找不到，因為如來藏無形無相，眼見不到、耳聽不到、鼻嗅不到、舌嘗不到、身觸不到、情思意想不到。所以總結起來說如來藏無五蘊（的功能作用）。
　　　
　　　　　　　　　第二節 真心空寂無十八界
　　　經文：【（是故，空中）無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法。無眼識界乃至無意識界。】
　　　這是從總體上來講如來藏空性心中沒有十八界法。如來藏心中沒有眼耳鼻舌身意這六根，沒有色聲香味觸法這六塵，沒有眼識界乃至意識界這六識，六根六塵六識合起來叫作十八界，五藴十八界組成了一個眾生。
　　　一、如來藏心中無六根界
　　　（一）六根簡介
　　　六根是指：眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根。
　　　1、什麼是眼根？
　　　眼根包括浮塵根和勝義根（又稱淨色根）。眼的浮塵根就是浮在身體表面，像葡萄形狀的東西，裏面有水晶體、視網膜，還有傳導神經。眼的勝義根是四大種所造的清淨色，有傳導神經與浮塵根相連，在後腦的下丘腦那個位置，屬視覺中樞，是大腦皮質中與形成視覺有關的神經元。
　　　眼勝義根很重要，它是出生眼識的重要因素，比如說，眼的浮塵根即使完好無損，如果勝義根毀壞，也不能見色，因為根塵不能相處，如來藏不能出生眼識，不能見色，那就是個盲人。眼耳鼻舌身這五根的勝義根都在後腦那個位置，這個部位的勝義根如果出現病變，人的身體就失控了。如果僅僅是浮塵根毀壞了，色身還有一部分功能。如果勝義根毀壞了，浮塵根再完好也發揮不了作用，那就是植物人了。
　　　眼的浮塵根是由如來藏變造出來的，如來藏在母胎當中，吸收母體子宮裏的地水火風四大元素，變造身根，到一定時候就變造出眼根的浮塵根。眼根是由地水火風四大種子所組成的，眼睛有肌肉和玻璃體，堅硬的部分就屬於地性；眼睛的濕潤性，就是水性；眼球裏面有溫度，那就是火性；眼睛裏面還有風性，眼球就能動轉，視覺神經就有傳導功能。
　　　如來藏有很大的智慧，能制造這種高精密度感光的眼根，從受精卵開始變造，在出生前就要全部造好，出生後，就能用它來了別色塵。眾生的色身及三界世間的一切法，都是如來藏制造的，祂才是真正的“上帝”。
　　　2、什麼是耳根？
　　　耳根也分為浮塵根和勝義根，在頭部一邊一個，長得像新卷葉，再加耳蝸，這就是外耳根也叫浮塵根，大家都能看得見。外耳根是由地水火風四大種子構成的，那是在受精卵當中，如來藏把地水火風四大種子輸送出來變造出的外耳根，造出了人這樣的耳根，或者是畜生那樣的耳根，或者是某種眾生的耳根。
　　　耳朵的肉和脆骨那類的都屬於地性，以地大為主；耳朵裏的血液，屬於水性，以水大為主；耳朵的溫度屬於火性，以火大為主；耳根的神經傳導作用屬於風性，傳導神經在風力的作用下，才能把外聲塵傳導到後腦的勝義根，在那裏變現內聲塵，然後如來藏在那裏產生耳識，那地方損壞了，耳根即使完好也聽不見聲音，那就是耳聾、耳背了。後腦勺那個部分是耳的勝義根，也叫內耳根，由地水火風四大組成，耳的外根與內根組成了整個耳根。
　　　3、什麼是鼻根？    
　　　鼻根的浮塵根位於面部中央，由外鼻、鼻腔、鼻旁竇三部分構成。勝義根嗅覺中樞位於大腦半球內的梨狀葉，浮塵根中的嗅覺神經分布在鼻腔中，一直通往位於大腦半球的勝義根。鼻根也是由四大種子構成，如來藏通過鼻根攝取外相分香塵，然後在勝義根處變現為內相分香塵。一旦鼻根受到損壞，不管是外鼻根和內鼻根，如來藏都無法出生內相分香塵，鼻識就不能生起，無法了別香塵。
　　　4、什麼是舌根？
　　　舌根在口腔裏像半月形的，一張口大家都能看得見，這叫浮塵根，也是由地水火風四大種子所構成。在母胎裏成為受精卵的時候，如來藏把地水火風四大種子輸送出來就形成了這個舌根，至於如來藏如何形成的舌根，需要在以後修道種智的時候，一點點了解，這些細節全部了知了，就可能到了佛地。舌根有傳導神經，一直通到後腦勺那裏，也叫味覺神經，後腦勺那個部位是舌根的勝義根，也是由四大種子組成的，是出生舌識生起味覺的地方，那個部位如果出現障礙，我們就不能品嘗味道，吃什麼東西都沒有味覺，就不喜歡吃東西了。
　　　5、什麼是身根?
　　　身根就是指我們的身體從頭到腳，分為浮塵根和勝義根，都是由地水火風四大種子組成。身根的浮塵根比較複雜，其中：皮膚、肌肉、骨骼、內髒等屬於地性，以地大為主；血液、汗液、尿液、眼淚、唾液等等屬於水性，以水大為主；身體裏的熱量、溫度，屬於火性，以火大為主；身體的動轉、呼吸、血液循環、胃腸蠕動，以及飲食的消化吸收排泄等功能屬於風大。
　　　地水火風四大種子和合在一起組成了身體，單獨一類種子不能構成色身某部分物質。比如肌肉是堅硬性的，有地的成分；但是肌肉也是濕潤的，就有水性，沒有水性的肌肉就象木頭似的幹硬，沒有相應的功能；肌肉裏也有溫度，就是火性，沒有火性，肌肉就冰冷僵硬的，不能活動；肌肉裏也有風性，如果沒有風性，細胞就不能新陳代謝，我們也不能呼吸，皮膚上的毛孔也就沒有用，飲食也不能被消化吸收和排泄，氣血也不能流動了。
　　　身體的每個組織或器官，都是由地水火風四大和合組成的，只是各個部分四大組成的比例不同罷了。有的部分是地性占多數，有的部分是水性占多數，有的部分是風性占多數，火性在身體各部分的分配也有所差別。四大比例不同，組成的物質也不同。地大占的比例多就形成了骨頭、肌肉、筋絡、血管，水大占的比例多就形成了身體的各種體液。但不管什麼成分、什麼比例，都全部包含地水火風四大元素。
　　　身根的勝義根，就是軀體感覺中樞，主要位於大腦皮質的中央後區，與身體表面遍布的觸覺神經相連。如果勝義根受損，我們對身體就失去覺知能力，整個身體就癱瘓不能動了。所以勝義根是最重要的，有意外發生時，我們會習慣性地先保護頭部後腦，這也是意根無量世來的執身習性。
　　　6、什麼是意根？
　　　意根是心法，祂無形無相，是無色根，既有根的功能，也有識的作用。六根中，意根是一個特殊的根，祂是第六根，也叫第七識、末那識，既是根又是識。與前五根不同，五根是有色根，有形有相、有方所。意根從無始劫以來就存在著，沒有一個開始，雖然無生，但是可滅。什麼時候能滅呢？四果阿羅漢入滅盡定時，就能滅掉意根的一部分功能，就是心所法中的受和想兩個心所法，入無餘涅槃時意根就全部滅去了。
　　　意根也是不自在的，依如來藏不斷輸送識種子才能存在和運行。既然祂是能滅的法，就是虛妄法，不是真實法。凡是有生有滅的，都不是真實的法，都是幻化的、空的、非我的。意根也是如來藏所出生和執持的法，如來藏輸送出識種子，祂才能有心所法伴隨著運行，才能有各種識的功能作用。如來藏如果不輸出意根的識種子，意根就滅掉消失，所以意根是虛妄不真實的。
　　　意根的體性是時時思量，事事作主，處處攀援，具有貪嗔癡慢疑惡見等等煩惱。正因為祂的散亂攀援性，導致意識心識散亂，很難集中。我們打坐需要制心一處時，祂卻到處攀緣，牽動意識浮想聯翩。有時好不容易稍微有些入定了，突然心中又冒出一件事來，心念立刻就散亂了，這就是意根不甘寂寞到處攀緣造成的結果。
　　　我們生生世世的所有行為造作，全部作為種子存在如來藏裏。意根曆緣對境運作的時候，就要按照自己所熏修的習氣去作主作決定。尤其在中陰階段，意識所起的作用微弱了，一切行為造作、所思所想都是以意根的習氣為主，是什麼習氣，就按什麼習氣投胎。意根無始劫以來一直運行著，從來沒有中斷過，無明煩惱非常深重，熏染了什麼業習，中陰身就表現出什麼樣的習氣慣性，非常強烈，第六識沒有理智的分析思惟能力，無法對意根進行約束和督導，於是意根就按自己的習氣去投胎。貪習去鬼道，嗔習下地獄，愚癡做畜生。
　　　意識在五蘊身中活動時，意根有貪嗔癡煩惱，思量做什麼事情的時候，第六識還能通過思惟制約一下意根，能夠嚴密深入思考分析事情的利弊得失，給意根出謀劃策，對意根有約束勸導作用。中陰身階段的意識覺知性差，因為所依止的勝義根不發達，意識分析思惟性就弱，對意根的約束力不強，意根就完全按照自己的習性慣性去行事。過去生熏習收藏了什麼種子，就表現出什麼習性，然後就按照習性去投胎。
　　　修學佛法最重要和根本的問題就是要降伏意根，因為意根是五陰身的主宰，能夠主導身口意行。意根知見觀念改變，無明煩惱就降伏消除，身口意行就清淨。修學四聖諦義理，明白五蘊十八界無我、虛妄不實，但如果僅僅是意識接受這個道理，意根不接受不認可，就不能說已斷我見證初果，因為內心深處的意根不知道五陰無我，心裏還有我。有些人談論佛法口若懸河，但內心深處的這個意根並不認可，那就沒有真實的解脫受用。所以說學術研究不能代替實際修行，修行最重要的不是在口頭上的理論知見如何，而是在於真正改變內心，真正認知那個理、受持那個理、轉依那個理，才能起到真正的作用，才可以消除無明煩惱。
　　　改變意根是修行當中最重要最關鍵的環節，修學佛法只是淺層次的理解還不行，還要深細的思惟觀行，這過程能充分熏修意根，讓意根參與觀行的過程。意識經過反複分析、考量，真正弄清了法義，不再有疑慮了，意根把這個過程和結果充分深細的考量，就會思量清楚，沒有疑慮了參究觀行就結束，意根成功受熏證法，身口意行就出現變化。如果意根未被熏染，常常是嘴上說一套，實際上做一套，口是心非。比如說：學佛的人都明白布施能得大福報，貪心和吝嗇心重，來世可能要落入惡鬼道，很多人都明白這個道理，但在真正布施的時候，卻又因為意根的吝嗇而遲疑不決，不肯布施，這就是因為意根還沒有懂得布施對修行的助益，意識沒有思惟過此理，意根不知，就不能決定布施。
　　　意根為什麼難於認知真理、難於證法、難於改變呢？一個是因為祂的了別智慧不足，處處攀緣，識心分流多，了別勢力不強；一個是因為祂無始劫以來，熏習的邪見太多，含藏的無明太深厚，深重的習氣很難扭轉。有時候意識把大道理講得頭頭是道，都能說服別人，可是自己做事還是老樣子，習氣毛病很重。所以很多事不能光聽別人言，還要觀其行，只有言行一致，才能說明意根受熏明理了。很多學佛修行的人，都存在這個誤區，以為將法義弄明白了就行，沒有深入到意根這個層面，沒有說服意根、降伏意根，話說起來像聖人，一做事就是凡夫。還有些人，讀他寫的文章，有情有理，感覺思想情操很高尚，可實際為人行事卻完全兩樣。世俗上說這種人是虛偽，佛法上講這種人只有意識理解了一些道理，意根內心深處還沒有相應，身行意行不與口行一致，只會教育別人，不能改變自已。
　　　（二）為什麼說如來藏心中無六根界
　　　六根各有各的功能作用，相互不能替代，所以叫六根界，有六種功能界限。六根的主要功能是在如來藏的運作下，攝取六塵萬法，然後如來藏才能出生六識來了別六塵，眾生才有見聞覺知性。六根中有色法五色根，有心法意根末那識，如來藏是心，是能藏識，含藏著六根的種子，能籍緣出生六根。但如來藏心中沒有六根，如果如來藏心中有五色根和意根末那識，就有六根的功能作用，自己單獨就能觸色聲香味觸法，不需要眼耳鼻舌身意觸六塵了，也不需要輸送四大種子出生五根輸送識種子出生意根，也就沒有色身五陰了，如來藏自己就可以代替六根的功能作用。實際上如來藏沒有六根，我們見不到摸不到觸不到如來藏的五根，也不見如來藏有意根那樣的作主性，更沒有我見和我執。所以如來藏沒有六根界。
　　　二、如來藏心中無六塵界
　　　六塵就是色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵，如來藏心中沒有六塵。
　　　（一）如來藏沒有色塵，因為祂是無形無相的。色塵是由地水火風四大組成的有質礙的東西，和眼根相對，眼識能了別。如來藏不是由四大組成的，不是物質色法，不與眼根相對，眼識不能識別。色塵分為顯色、形色、表色、無表色，顯色是大家能看到的青黃赤白、光影明暗、雲煙塵霧等信息；形色是物體的形狀、大小、長短、方圓等信息；表色是色塵形體所處的狀態和眾生色身的行走坐臥、屈伸俯仰等肢體運行；無表色就是色塵上所顯現出的內涵、神韻、風采、美醜、年齡、新舊等信息，比如高山的巍峨、瀑布的壯觀、樹木的繁茂，人的文化、氣質、涵養、風度、柔軟、跋扈、粗魯等。
　　　如來藏不具備這些色，這些色法，都不在如來藏心中，所以眼睛看不見如來藏，眼識無法證得如來藏。如果如來藏有色塵相，那就可以不用參禪來找祂，只要眼睛沒問題，可以直接看見所有眾生的如來藏，在眼根上就能證得如來藏了。事實卻不是這樣，如來藏是無相無形的，眼睛看不見，因此如來藏無色塵相，不是四大組成的。尋找如來藏不能用眼去見，眼睛是看不見如來藏的，必須用智慧之心眼發現和證得如來藏，才是明心證悟。進入定中參禪，意識心就能非常細膩和專注，參到某個環節，內心靈光一閃，就能觀察到如來藏在五陰上的運作，意根也同時確認如來藏的運行行相，然後可以兩個識一起現觀，如來藏是如何與五陰和合在一起運行的，就會明白什麼是無所住而生其心的心。
　　　比如娑婆世界的第一則禪宗公案：靈山會上天人獻花，釋迦世尊拈花示眾，不說而說，默然開示真如心法無上法門。是時眾皆默然，唯迦葉尊者破顏微笑。因為迦葉尊者就是在佛拈花示眾的當下，一念慧相應，證得了正法眼藏、涅槃妙心、實相無相、微妙法門。真如心既是無形無相，眼識便不能見，大迦葉憑智慧識得了佛的真如心，發現了真如運作的秘密。發現了這個秘密的同時，也就知道自己的如來藏也是那樣運行的，知道了所有眾生的如來藏都是那樣運行的，那樣起作用的。然後就能進一步觀察到，如來藏是如此與五蘊七識配合運作，顯現世間一切法，這些秘密和內涵慢慢就都明白了。繼續觀察修行，會明白如來藏更多的體、相、性、用，般若智慧就會越來越深利，悟後的別相智就會具足，道種智也就漸漸生起了。
　　　（二）如來藏沒有聲塵，祂既不會說話，也不會發出任何聲音，我們想用耳識來聽如來藏肯定聽不見。但祂會變現出宇宙天籟之聲，還有各種風聲、雨聲、鳥聲、人畜之聲，在聲音這一法上有如來藏所顯現的功用。香嚴智閑禪師就是聽聲開悟的，有一天他在割草整理禪院的時候，撿起草叢裏的瓦石拋了出去，恰好打在竹子上，發出清脆一響，瓦石裂開，他忽然大悟。聽聲而悟的祖師，就是在參禪參得疑情正濃的時候，聽到某種聲音，靈感一閃，智慧出現，就悟到如來藏了。
　　　（三）如來藏也沒有香塵，我們聞不到祂，但香塵的出現有如來藏的功能德用，因此就有人通過聞香而證得如來藏，證悟實相。在香積佛國土，佛與菩薩們圍在一起吃飯，佛用鼻子嗅一下飯香味，菩薩們馬上就開悟了，佛只是用鼻子嗅一嗅，菩薩們就明了真心，就這麼簡單。那個世界眾生鼻根利，聞聞味就能開悟，神奇不神奇？
　　　我們這個世界眾生的耳根比較利，可以通過說法聽法在音聲上接引。其他世界的眾生，都各有其伶俐之根，因此，善知識接引不同根性的眾生其接引的方式都不相同。在伶俐的根上引導開悟，能很快得悟。佛有無量智慧有很多善巧方便，讓眾生得悟自己的如來藏，因為如來藏遍一切時、遍一切處、遍一切界，無所不遍，無處不顯。雖然如來藏沒有香塵，聞不到如來藏，但可以聞香為緣找到祂。我們只要把菩薩六度修好了，再去參究，等到有一天真的開悟了，就知道所言不虛了。
　　　無論是參話頭還是參公案，如果福德因緣具足，都能很快證悟。禪宗祖師經常說悟道因緣是，生緣處處，山色溪聲、舉拳豎拂乃至街市從鬧，都能明心。若是福德因緣不具足，想明心比登天不知還要難多少倍。如來藏時時處處在顯現著，從來沒有藏著躲著，只是我們沒有慧眼，就像太陽的光芒普照大地，但盲人就是看不見。唐朝時有個龐蘊居士，一家四口都是開悟的菩薩，一日，龐蘊在茅舍裏打坐，想起明心這件事，忽然有所體會，自言自語道：“難難難，十石麻油樹上攤！”妻子聽後，覺得好笑，隨口應道：“易易易，如下眠床腳踏地！”女兒靈照正在舍外編竹籬，父母的對話一並聽在她的耳朵裏，她覺得有意思，在外邊高聲地說：“也不難也不易，百草頭上祖師意。”
　　　所以說開悟這法，說難是真難，說易也容易。只是那麼多參禪的人沒有正確的方法，佛法的知見也不具足，參一輩子，自然沒有什麼結果。因為沒有善知識引導，不知道往哪個方向參，用什麼方法，怎麼入手，在那裏苦思冥想，一輩子幾十年就那麼過去了。
　　　（四）如來藏沒有味塵，祂不屬於酸性的、甜性的、苦性的、辣性的、鹹性的、淡性的，任何人沒有辦法嘗出如來藏是什麼味。但是我們在嘗味的時候，如果心很細致，靈感智慧生出來時，就能識得祂，那就能解決生死大事了。如來藏沒有味塵，但是在我們分別味塵的時候，品嘗飲食的時候，舌識和意識就知道了這是酸味，這是甜味，這是苦味，這是辣味。我們如果精進地參禪，因緣時節到時，就要反觀是誰在品嘗酸味、甜味、苦味、辣味呢？知味是是誰？味塵是如何出現的？這樣就生起了疑情，因緣具足時就能發現了其中的奧秘，明心證悟了。
　　　（五）如來藏沒有觸塵，不是軟的也不是硬的，不是薄的也不是厚的，不是光滑的也不是粗糙的，不是冷的也不是熱的，沒有渴的觸塵也沒有餓的觸塵，沒有癢的觸塵也沒有痛的觸塵，沒有累的觸塵也沒有輕安的觸塵，我們不能觸到祂。但如來藏無量劫以來都不離我們的身體，從入胎開始就一直執持著色身一秒一刹那沒有間斷過，直至一期生命結束，在眾生生命的曆史長河中祂從沒有休息過，無論是觸塵還是身識都不可能離開祂而能顯現和運作。
　　　如來藏時時刻刻都在不停地運作，時時刻刻都在布施給我們需要的法，祂從來不覺得累，不覺得厭煩。誰有厭煩的心行？覺知心這個假我有厭煩的情緒，能感覺厚薄、軟硬、冷熱、觸痛，真我如來藏沒有這些覺受，祂沒有觸塵，也不了別觸塵。但是在我們觸塵的時候，就能證得這個無觸塵的如來藏，比如禪師們舉手打人的時候，用腳踹弟子的時候，雖然這些觸塵不讓人感覺舒服，卻能開啟眾生的智能，如佛法大門的鑰匙，所以開悟的弟子被打被踹的很歡喜，認為撿到了大便宜，有智慧的人誰不希望被禪師多踹幾腳呢？
　　　（六）如來藏裏沒有法塵，法塵是與意根相對應的，意識所了別的對象。在色塵上能顯現出法塵相，意根和法塵相觸時，如來藏產生意識，意識就能了別是什麼法了。在聲塵、香塵、味塵、觸塵上都能顯出法塵來，五塵上顯現出來的法塵，都是和意根相對應的。這樣，色塵和眼根相對應，聲塵和耳根相對應，香塵和鼻根相對應，味塵和舌根相對應，觸塵和身根相對應，法塵就和意根相對應，六根就能觸六塵，如來藏在根塵相觸處產生六識來了別六塵，我們就能了知六塵的境界了。
　　　如來藏中沒有法塵，因為法塵也是法處所攝的色，是四大所組成的微細色法，如來藏無形無相，空空如也，不可能有色法，也不可能有屬於色法的法塵相。但法塵也不可能離開如來藏而出現，因為只有如來藏含藏四大種子，能出生法塵。
　　　我們打坐的時候，意根到處攀緣法塵，就牽動意識去了別，心中的妄念不斷出現。如來藏從來不打妄想，也不考慮什麼事情，但祂時刻配合著意根。意根一攀緣，如來藏就變生出法塵相，意根作意就引導意識去分別思惟，結果弄出很多法來。前世甚至無量世之前發生的事情，意根也能攀緣，但意識心沒有神通不能相應，也不能了別。今世小時候發生的事情，比如說誰欠我一角錢，和誰吵過嘴，在打坐時突然就能想起來，平常既想不出來也不會去想這種事，因為打坐時心稍微靜下來，意根對現量境界作意少了，就將過去的事給攀緣出來了。意根的攀緣性很厲害，打坐時到處攀緣，睡覺時也到處攀緣，死亡以後在中陰身裏也照樣攀緣執著，從不停歇。
　　　如來藏、意根和意識，這三個識和合起來能變生萬法，產生萬法，第一能變識是如來藏，第二能變識是意根，第三能變識是六識，其中如來藏是出生萬法的第一因，直接出生一切法，意根和意識輔助如來藏把一切法顯現出來，或者是促成如來藏出生一切法。八個識當中，前五識就是雇員，負責在門前搜集情報，意根分配做什麼就做什麼，各負其責，只管與自己相對應的一項，不能越界。
　　　第六識這個會計師除了與五識在一起工作，自己還有單獨的工作，包括計劃、打算、回憶、推理、分析、判斷等等，算計來算計去，不斷地給意根這個總經理出謀劃策。而如來藏這個董事長不管五蘊的具體家務事，祂從總體上分配協調七個職員，意根這個總經理卻到處指手畫腳，具體事卻一樣也不能做。八個識就這樣和合著形成一個集團，各負其責，往來於三界六道和十法界。
　　　如來藏這個董事長，雖然不管五蘊的家務事，但是實質卻是大小一切事情都是親力親為，柴米油鹽都祂包辦，家中所需一切祂全負責。表面上看好像祂什麼也不管，像個甩手掌櫃。但實際上祂卻像個跑堂，隨七識的緣，隨得就像個跑龍套的小夥計。意根要幹什麼如來藏都去照辦，如來藏從來沒想過要做什麼，祂只是隨順。雖然如來藏是隨順七識的，但一切事又是祂在掌控著。一切法都是祂弄出來的，都是祂成就的，沒有祂就沒有一切，祂就是一個大家長。祂的作用是非常複雜的，每分每秒每刹那都在布施供養我們，從不覺得累、不覺得煩，也不要求任何回報。祂配合五陰修福，是五陰上天享樂，祂不知什麼是樂。五陰造五逆大惡，祂也配合隨順，五陰下地獄受極重的苦，祂也不了別什麼是苦，但是五陰去哪裏，祂就跟隨到哪裏，實際還是祂先去的，是祂造就的六道。
　　　以上講的，就是如來藏沒有色聲香味觸法，不具六塵的內涵。
　　　三、如來藏心中無六識界
　　　經文：【無眼識界乃至無意識界。】如來藏沒有眼識界、沒有耳識界、沒有鼻識界、沒有舌識界、沒有身識界、沒有意識界，如來藏心中沒有這六個識心，不能直接感知六塵境界。六識也叫作識藴，是識心的藴集和集藏作用，其功能就是分別和了別。
　　　（一）如來藏沒有眼識界，眼識是分別色塵的，如來藏從來不了別色塵。金銀珠寶都擺在面前，如來藏不知道是金銀珠寶，因此不會生起貪愛心，想占為己有，也就不會造作業行，沒有業種也沒有果報；面對肮髒之物，也不知道是汙穢的，不會心生厭惡，而去躲避或者是想辦法處理掉，因此如來藏對任何一種色塵相都一律平等，沒有喜厭等等煩惱，不造業行。眼識所見的色塵境界，都是祂變現的內相分色法，眼識本身也是如來藏出生的識心，用來見色；而如來藏雖有見性，卻不分別色法的具體相貌，不知高矮胖瘦、大小方圓和美麗與醜陋　。
　　　（二）如來藏沒有耳識界，祂從不分別聲音，不管什麼聲音來了，如來藏也聽不見，面對優美動聽的音樂，如來藏不會去欣賞，也分別不出是什麼音樂，不知道好聽與不好聽，因此也就沒有喜樂和厭惡。聲音是耳識和意識去分別的，音樂是意識去欣賞的，如來藏沒有耳識的功能作用，因此祂不分別聲塵，你罵祂，祂不會有任何反應，不會起嗔怒；如果有人贊揚祂，祂也不會歡喜，因為祂聽不見就沒有苦樂的覺受。祂不對六塵，不知六塵，所以對六塵境界沒有任何反應。但是我們可以在聽聲音的時候，在分別、了知和感受的時候，能夠在耳識運作的當下找到如來藏，這時般若智慧就會生出來了。
　　　如果如來藏有耳識的功能作用，就能分清音樂的優美旋律，心就不清淨，就會造作貪愛的業行，遇見惡劣的聲音就會厭惡，心也不清淨，就會造作業行，真心和妄心如果都造作業行，一個結果眾生會發狂，果報慘重；另一個結果如來藏就會無法再正常的公平公正的運作，因果律則就要發生改變了。正因為如來藏沒有耳識，即使佛來講殊勝的妙法，如來藏也聽不見，因此祂也不學佛法，祂沒有眼睛不能看書，沒有耳朵不能聽法，沒有身體不能拜佛，沒有意識不能思惟，也不能依照佛法去做任何修行。但是祂卻把所有的事情都圓融地做到了，祂本來就是一尊佛，具足一切法，那就不用再修行。
　　　（三）如來藏沒有鼻識界。臭味來了，祂不知道臭，香味來了，不知道香，祂是真正的香臭不分者，因此就不會在嗅香的時候造作業行，自心永遠清淨無染。這些香塵是誰來分別的？是鼻識和第六識一起分別的。前五識分別的時候，第六識就要同時一起分別，第六識如果不參加，五識就不能單獨起作用。意識心在五塵境上分別深細的內涵——法塵，前五識只能分別粗淺的概況。比如眼看色的時候，我們眼識分別明暗和青黃赤白等顯色，第六識分別長短、方圓、大小、質量、新舊等信息。
　　　我們看人的時候，眼識識別對方的膚色和衣服的色彩等，第六識分別高矮胖瘦、男女、年齡、容貌、氣質、學問、修養等等，然後再去分別對方是否學佛修行，修什麼法門，修到什麼程度，心性如何，煩惱如何等等。第六識分別得很細，眼識只是分別色彩，比較粗淺；我們聽聲音的時候，耳識只分別是動還是靜，聲音是刺耳的還是不刺耳的，第六識分別的就多了，聲音的粗細、遠近、類別、內涵、來源等等。這個聲音從哪裏來，什麼物體發出來的，都是第六識負責分別的，第六識如果不一起分別，耳識就不能單獨起作用，就是說前五識如果起作用，一定是和第六識同時一起作用。
　　　眼識和意識同時起作用，耳識和意識同時起作用，鼻識和意識同時起作用，舌識和意識同時起作用，身識和意識同時起作用。前六識只有意識可以單獨起作用，分別法塵，心裏的所思所想所回憶的，是散位獨頭意識，還有夢中和定中的獨頭意識。不管前六識如何運作，都離不開第七識意根和第八識如來藏的配合。
　　　（四）如來藏沒有舌識界，祂不嘗味，不分別味塵。我們吃東西的時候，如來藏沒有舌識無法分別，從來不知道酸甜苦辣，因此就沒有貪愛和憎厭，不會造作業行，也沒有果報。誰分別這些味塵呢？是舌識和意識分別這些味塵。如來藏雖然不分別味塵，並不是說如來藏在舌識了別味塵過程中不起任何作用，如來藏有獨特的了別性，否則就不會現起飲食和味塵相，也不會生出舌識和意識。所以在舌識、意識分別酸甜苦辣味的過程當中，還是有如來藏的身影顯現的。如果機緣到了，那麼在吃飯的時候，就能找得到如來藏，證得祂。
　　　五陰十八界屬於世間法，如來藏沒有五陰十八界法，不屬於世間法，我們用找世俗法的方法，找不到祂。祂雖然不在十八界裏，但也從未離開過十八界，如果離開十八界，十八界世間就都滅失了。哪個界當中都有祂身影的顯現，哪個界都不能離開祂。在我們吃飯的過程中，十八界都顯現出各自應有的作用，每一界背後都有如來藏的執持作用，緣熟的人就容易找到如來藏，能夠明心開悟。發現祂、找到祂需要十分細致的意識心行，參禪明心就是用妄心找真心，用第六識去尋覓發現這個如來藏。如果沒有第六識心的現起，沒有在五陰十八界上細致的觀行，就不能找出如來藏。
　　　既然妄心六七識迷惑顛倒有無明，不知自心當中有不生不滅的智慧德相如來藏，那就要六七識通過參禪去發現和證得如來藏，所以開悟就是用妄心尋找真心，開悟就是六七識開悟，是意識找到了如來藏，明白了如來藏的功能作用，意根也同時證得了如來藏，開悟的就是意識和意根。六七識心無始劫來一直迷惑顛倒，不識真理，現在找到如來藏，知道如來藏的功德和功用，就明理開悟了。
　　　真心如來藏不用開悟，祂本來不顛倒不糊塗，沒有無明，就不用破除無始無明，也不會自己再找自己，頭上安頭。如來藏不用修行，因為祂既不受戒、也不持戒、也不犯戒，祂不修福也不造罪，別看祂幫五陰布施了很多的錢財，這福報祂不得。雖然祂幫五陰殺人放火，那個業也不是祂造的，祂也不受那個果報。以上這些道理，如果沒有修學接觸過如來藏法的人，聽了以後是沒法接受的，真聽不懂。所以學佛不修到一定程度，就不能真正信受和理解大乘法。
　　　（五）如來藏沒有身識界，祂感覺不到冷熱、觸痛和饑渴、溫飽，不覺疲乏、輕安、舒適，不覺澀滑、順暢、堵塞，所以如來藏不管遇到什麼觸塵，遇到什麼舒適和惡劣的環境，心裏都是如如不動的，不會被境界所轉，也不會造作什麼業行，自心清淨。身識和意識在感受觸塵的時候，如來藏只是在背後默默地配合。
　　　（六）如來藏沒有意識界，不能了別各種法塵境界，也不能回憶和展望未來，不能分析、打算、籌謀，不能調查、不能觀察、不能參究、不能考量，這些都是意識的功能作用，如來藏無可奈何；如果如來藏有這些功能作用，心就不清淨了，也不是自性清淨心了，無法正常有序的配合五陰運行。意識心只要出現就有分別了別法塵的功能，即使在大多數定中和做夢的時候也都能了別，都有個知，知六塵境界相。如來藏沒有意識性，不知五塵上的法塵，不知定中的法塵，也不知夢中的法塵。
　　　以上所說的十八界法，如來藏都沒有，祂沒有這十八界的功能，但是這十八界要起相應的作用，都是如來藏配合的結果。五陰十八界本身是做不了什麼事的，因為五陰十八界沒有自體性，全靠如來藏維持和運營。如來藏心中雖然無十八界法，沒有六根，不是六根；沒有六塵，不是六塵；沒有六識，不是六識。但祂又什麼都有，什麼都是，因為一切法都是祂出生的，都是祂的功能。
　　　五陰雖然具足世間法，但五陰什麼也不是，沒有一法是真實的自己、有真實的自性存在。雖然能造作很多業行，其實五陰什麼也做不了，就像是一個機器人，所做的一切，都不是自己做的，它需要人為地設計許多程序，並且有電流通過，才能被動完成一些設計好的工作，五陰也如此。
　　　如來藏裏沒有五陰十八界，祂不是眾生；雖然不是眾生，可是眾生卻是祂做，離祂無眾生；如來藏也不是佛，離祂也無別佛，祂什麼都不是，又什麼都是，什麼都是祂。祂對於一切都無所謂，說祂是什麼、不是什麼，全然不在意。祂不會說，我就是一切，一切都是我的，祂沒有這個心行，沒有這個觀念。如來藏沒有無明煩惱，因此不用修行；五陰十八界有種種無明煩惱，因此就要修行，以離苦得樂，遠離顛倒夢想，脫離眾生身，成就佛道。
　　　如來藏不學佛，也不成佛；五陰學佛成佛，但是成佛的時候不是現在的五陰十八界，早已改換無數次了，只有意根和如來藏沒有改換，還是原來的那個，其餘的都是新出生的。如來藏自己不成佛，祂對成佛這件事不感興趣，對修行這件事不感興趣。意識和意根對這事感興趣，想要修行，想要轉變染汙性，知道自己流轉的時間太長了，感覺太苦，不想再當眾生，不想再生死流轉，於是決定修行。意識感覺苦了，意根就決定修行；如來藏無所謂，修不修行跟祂沒有什麼關系，但離開祂的配合眾生也無法修行。
　　　明心見性時，六七識明白了一個真理，就是五陰虛妄、無生、非我，如來藏真實永恒、本來而有，不是後天出生的，意識從此不再迷惑顛倒，以妄為真了。而如來藏沒有意識心的心行，又不對法塵，祂就不明白這個事實和道理，明不明心這件事跟祂沒關系，祂不用找自己，不想明白自己，是意識心一直在參禪找祂，如來藏對此無所謂，但是參禪明心的這些事祂都參與了，事事無關，卻又事事都參與，無為又有為，有為又無為，無為無不為。
　　　證果斷我見的時候，是第六、七識斷了五陰為我的邪見，不再認為五陰十八界是我和我所有的，觀念顛倒過來以後就有了正知正見，知道了五陰十八界不是我，也不異我，不相在。果位是五陰得，如來藏不證果，也不得果，如來藏從來沒有我見，也不認為有個我是真實的，祂沒有這個想法和觀念，就不需要斷除我見。祂沒有覺知心的心行，沒有類似五陰十八界的任何心行，沒有世俗法的心行。其實如來藏還是有自己獨特的心行的，只是不同於五陰世間七個識的心行。這些法證得越多，修行就會越增上，最後究竟成佛。總之，如來藏沒有五蘊十八界的任何一界，如來藏不屬於五陰十八界的範圍，祂沒有五陰十八界的功能和作用。但是離開如來藏，五藴十八界就不存在了，什麼功能作用都沒有了。
　　　
　　　　　　　第三節 真心空寂無無明
　　　經文：【（如來藏）無無明。亦無無明盡。】意思就是說如來藏本身沒有無明，也不用滅盡無明。
　　　什麼叫無明？無明的意思就是不懂，不懂五蘊、不懂十八界、不懂生死輪回、不懂四聖諦理、不懂解脫、不懂涅槃、不懂如來藏、不懂成佛之理等等無數的無知，無明就是內心裏的愚癡昏暗和無知。無明大略分為三種：一念無明、無始無明、塵沙無明（塵沙無明也叫無始無明上煩惱）。無明也可以分為兩類：一念無明和無始無明。
　　　二乘人所斷的無明叫作一念無明，也叫作四住地無明，包括：見一處住地無明、欲界愛無明、色界愛無明、無色界愛無明。證得初果斷我見，就斷了見一處住地無明，再修得初禪定，斷欲界愛，欲界的無明就斷了。四果阿羅漢斷我執以後就把色界愛和無色界愛的無明斷盡，就有能力出離三界、解脫生死了。眾生修學四聖諦理和四念處的觀行，就能證得五陰十八界是空的、非我的，逐漸地就斷了四住地無明煩惱，成為四果阿羅漢和緣覺辟支佛。若沒有斷我見，一種無明也不能斷，對三界的貪愛全部具足，貪嗔癡煩惱全部具足，內心裏都是無明，常處愚癡黑暗當中。四果阿羅漢四住地煩惱全部斷盡，初果人只能斷見一處住地煩惱。
　　　無始無明，是指從無始劫以前到現在，我們都不知道有一個自性清淨心如來藏是真實的自己，祂不生也不滅，出生了無量世的假我——五蘊十八界。我們從來沒有證得這個心的存在，即使聽聖教知道有個祂，也不知道如何修證如何成就佛道，這就是無始無明。無始無明，明心開悟的時候就打破了，但是關於如來藏的體性以及應該修證的法還是所知甚少，那麼這個無始無明仍然還存在著，沒有斷盡，直到成佛時才能全部斷盡。
　　　打破無始無明，後面還有塵沙無明，也叫作無始無明上煩惱，就是說我們成佛路上，還有如塵沙一樣多不懂的法理需要修證。即使我們明心開悟了，所知所學都還少得很，用禪宗的話說，開悟以後才打開無門之門登堂入室，內門修行才剛剛開始，還有無量多的煩惱惑需要斷，還有無量多的無明需要破除，四禪八定無量神通需要修行，八個識需要轉識成智，後得智道種智一切種智需要逐漸具足。還有修行路上出現的煩惱塵沙無明未修未斷，修行的障礙還有很多，障礙著我們成佛，要把那些塵沙無明、無始無明上煩惱全部斷盡，才能成為究竟圓滿的佛。對絕大多數眾生來說，這三大類無明，或者是兩大類的無明都具足著，既沒有證果也沒有開悟，這些無明都會存在著，說明我們還是生死業障的凡夫，心還處在大黑暗當中。
　　　與無明、黑暗相對的就是明，明就是智慧和光明。我們的七識心最初全是無明，沒有智慧和光明使得我們看清事理，使我們不愚癡於一切法。而如來藏是最明的，內心全都是明，一點無明也沒有，一點愚癡也沒有，祂有大智慧、無量智慧、無上智慧、無等等智慧，這些智慧都不是世間的智慧，是世間七識的智慧所不能比的。整部心經就是講般若波羅蜜多，就是講這個沒有生死的如來藏的大智慧，講這個在彼岸的大智慧。
　　　這個真正的大智慧，只有如來藏才具有，因此祂心裏都是光明，不處於黑暗當中，因為沒有無明。無明是七識的專利，其中第七識的無明是從無始劫以來一直存在的，從來就沒有明過，這個無明不是後天生出來的。如果是後天所生出來的，那麼生出來之前沒有無明，沒有無明就是佛。倘若之後無明又出現，就說明佛又變回凡夫眾生了，這不符合圓覺經所說的，諸佛成佛以後永遠不會變回眾生之理。眾生有無明時，除了做惡，還會修善，都是有所貪求，為己之利，貪求享樂。如來藏清淨明慧，無欲無求，不做這些世俗有為事，但七識所做的這些俗事，實際上都是如來藏做的。
　　　如來藏清明的智慧非常廣大，五陰十八界及三界世間萬法都能產生出來，祂能了知眾生的七識心行，了別所有的業種和宇宙器世間。祂知道在中陰身讓眾生遇到什麼樣的父母緣，知道什麼時候投胎，知道投的是什麼眾生的胎，什麼時候變造頭和四肢，變成人的還是畜生的，或者是其他眾生的，祂都知道。祂知道眼睛在哪裏變出來，耳朵在哪裏變出來。眼睛變什麼形，耳朵變什麼形，鼻子變什麼形，祂都知道。頭發什麼時候變出來，變成什麼顏色和樣式的，祂都知道。
　　　如來藏的智慧無量無邊，眾生什麼時候出生，什麼時候死亡，變現眾生什麼樣的生活環境，什麼樣的色身，六根具足還是不具足的，什麼樣的膚色，祂都知道都能變。祂知道眾生的業種，畜生懷胎多少個月出生，人懷胎多少個月出生，祂都知道。這個人該得什麼業報，就給他變現出相應的業報環境和業報的五蘊身出來。
　　　祂知道該變男身還是變女身，是變天人的色身、人的色身、畜生的色身還是鬼的色身。如來藏太有智慧了，純粹是大明，是真正的明。我們七識心能明了這一切嗎？七識心處在愚癡無明當中，自己生生世世從哪裏來到哪裏去都不知道，就連自己的五蘊十八界的概念內涵都不知道，生生世世受苦卻不知道自己苦，愚癡得無話可說。
　　　上述說的是如來藏沒有無明，都是明和智，既然如來藏沒有無明，那就不存在把無明消滅這一法，不用像七識心一樣，通過修行把無明滅盡，滅盡無明的法對如來藏來說就不存在了。眾生無論怎樣修行，也不涉及滅除如來藏的無明，只能是讓七識心的無明越來越淡薄。既然如來藏沒有無明，就沒有分段生死和變異生死，沒有生滅變異。五陰七識有無明，是不斷要生滅變異的，需要滅除無明，甚至滅盡無明，才能了一切的生死，最終究竟成佛。總之，如來藏沒有無明，祂也不想成佛，不需要滅無明，也就沒有滅盡無明這一法。
　　　
　　　　　　　　　第四節 真心空寂無老死
　　　經文：【（如來藏）乃至無老死。亦無老死盡。】意思是說如來藏永遠不老，祂沒有時間和壽命，也沒有過去、現在和未來，祂亙古而又彌新，是個真正的無量壽佛。
　　　一、如來藏本無生死
　　　五陰十八界念念都在生住異滅著，色身不斷變化衰老，那是如來藏在刹那刹那地輸送地水火風四大種子，讓組織細胞刹那刹那地新陳代謝的結果，於是我們就一點點地長大、衰老。如來藏知道眾生的業種，在相應的時間段就會變現出與業種相應的色身，與業種相一致，是如來藏一點點讓我們變老。五陰色身就是如來藏根據業種和各種隨時變化的緣，輸出相應的四大種子而產生變化的。色身變來變去，都是如來藏地水火風四大種子的功能。身體不健康了，是因為如來藏了知業種，給我們輸送出不調和的四大種子。四大不調和的原因，是因為我們過去造的業，應該受的果報。如果是善業，就會感得善報，那麼如來藏輸出的地水火風四大種就調和，身體就是健康的，造惡業所得的果報就是身體不健康。有的人得各種重病，都是前世殺業重，跟眾生結惡緣的結果。所有的業種都存在如來藏裏，緣熟時業果報就現前了。
　　　所以生死是從哪裏來的？是如來藏顯現出來幻現出來的，沒有如來藏就沒有生死，但如來藏是隨順眾生的生死業種來變現一切法，完全隨緣，不做主宰。但有些小病不一定是前世的業造成的，也許是由於外界的因緣轉變，如來藏因應這種轉變，四大暫時不調和，就出現了疾病。這個不調和，是如來藏輸送的種子比例結構改變，色身的某部分狀況就改變，也是自己感召的。健康與疾病也是唯識所變，唯如來藏、意根、六識，三個能變識和合變造，就會出現五陰色身的各種病症。
　　　一切法都離不開能造一切法的識心，這就是萬法唯識。比如：發怒生氣、上火生病等種種法，都是自己的識心造的。遇到同樣的事情，別人不上火你上火，心態不同，顯現的相就不同，感受就不同。五陰色身在念念之間變老，是如來藏隨順業緣而現出的相。祂知道什麼時候長白頭發，什麼時候長皺紋，什麼時候身體功能衰退，什麼時候死亡，祂都知道，意識覺知心卻無法了知。
　　　如來藏不老，也不年輕，因為沒有壽者相。祂既不是小孩，也不是成人或老人。說祂100歲不對，一萬歲不對，無量歲也不對，因為祂一直存在著，永遠也不死。我們修行成佛需要三大無量數劫，這個無量劫還是有量的，因為最終能夠成就佛道。一旦成佛，無量數劫就結束了。而如來藏真的沒有量，祂沒有結束的時候，永遠也不會斷滅，所以就不能用個量來比對祂。
　　　西方極樂世界阿彌陀佛也叫無量壽佛，阿彌陀佛雖然是無量壽的，祂的壽命也是有量。當阿彌陀佛在極樂世界的緣了時就退位，然後由觀音菩薩接任其位做佛。所以阿彌陀佛的壽命還是有量的。祂退位之後，會到其祂的有緣佛國土繼續做佛，並且可以同時在無量的世界裏做佛度眾生。釋迦佛就有無量個佛國土，祂有無量個應化身、無數分身，在無數的國土度脫眾生。成佛以後，佛是不會滅亡的，也不會再變回眾生，這是絕對不可能的，祂只是換個佛國土來利樂眾生。
　　　釋迦佛的莊嚴報身，現正在色究竟天為那些初地至十地菩薩說法，那個報身佛的壽命700萬阿僧祇劫，我們成佛才需要三大阿僧祇劫，佛的報身有700萬阿僧祇劫那麼長的壽命。雖然這個時間很長久，但還是有盡的，盡了以後怎麼辦呢？還有更多的佛國土要去住持。為什麼有那麼多國土呢？因為如來藏無形無相、沒有界限，佛國土和佛的分身就無量無邊。
　　　既然如來藏沒有老死，就不存在滅掉老死的這個法了，也就是無老死盡了。五陰的老死是因為有如來藏，祂能夠顯現五陰所造作的生死業的果報。生死的出現，是因為凡夫眾生有生死的業緣。沒有生死業的菩薩們，發出永遠不入無餘涅槃的清淨大願，如來藏就會隨順於這些業緣和願力，為眾生顯現出這些生死的假相。既然如來藏沒有老死，就沒有老死盡這一法，就不需要把老死的現象給消滅掉。五陰七識修行的目的是想讓五陰永遠不老不死，不受老死的系縛，而如來藏沒有長生不老的想法，祂本來就長生不老，沒有念念變遷的時間流逝相，沒有生滅代謝，永遠不老不死、不會滅去。
　　　二、依十二因緣滅老死入涅槃
　　　無明和老死的相關內容就是十二因緣法，是辟支佛所修的中乘法。辟支佛又分為緣覺和獨覺，他們有什麼區別？獨覺辟支佛因為生生世世修道，善根非常深厚，在沒有三寶住世的時候，他能夠發起修道心，看見世間的一個生滅現象，他就警覺起來，認識到世間這些生滅現象肯定都是有因緣的，於是就去山中探究這些生滅現象的來龍去脈，於是就解決了生死的大問題。
　　　（一）順推十二因緣法 
　　　獨覺辟支佛一個人在深山裏修道時，他觀察發現，每一個法都是因緣所生，推究十二因緣的每一支，他就悟得了緣起性空，因緣所生法即是空。他斷盡了一念無明，斷了意根的我執，就把自己滅掉涅槃了。緣覺辟支佛生在有佛之世，他隨佛聽從教導來修行，參究了十二因緣的每一個生起支和還滅支，證得緣起性空。
　　　十二因緣法的十二個生死鏈條：無明緣行——行緣識——識緣名色——名色緣六入——六入緣觸——觸緣受——受緣愛——愛緣取——取緣有——有緣生——生緣老死憂悲苦惱。
　　　1、無明：就是不明，就是愚癡。前面已經講過，這裏不再重複。
　　　2、無明緣行：十二因緣法就是十二個生死鏈條，因為所有眾生都有無明，有無明就要造作各種身口意行，所以整個鏈條是由無明引發的。無明緣行，這個“緣”指的是產生、生出、牽引、引發的意思。身行就是身體的行為造作，口行就是各種語言造作，意行就是各種心行，心裏的各種思想念頭。無明不斷，身口意行造作就不會停止。
　　　3、行緣識：身口意業不斷造作的同時，必然要牽涉六識不停地了別、不斷地運作。因為六識不肯寂止，意根也就攀緣執著不斷，意根斷不掉執著性，就不能滅掉自己。
　　　4、識緣名色：七轉識要能正常運作，必須依賴色身。這樣死後就會有中陰身出現，在中陰身裏，意根不肯滅掉自己，還執著色身，於是就拖著第八識去投胎。投胎以後，就有了受精卵，名色五陰就逐漸產生出來了。因為無明而有了下一世的名色，這就是無明緣行、行緣識、識緣名色的道理。
　　　5、名色緣六入：在投胎到受精卵裏的一刹那，前六識都滅了。意根和第八識入胎，意根是名，受精卵是色，這就是最初的名色。如來藏吸收母體中的地水火風四大元素來變生受精卵，於是受精卵逐漸發育長大，就會生出頭、四肢和五髒六腑，身根慢慢成形以後，眼根、耳根、鼻根、舌根也都變生出來了。六根具足以後，如來藏就能通過六根把外六塵傳入內六根，變現出內六塵相分，這樣六入就產生了，這就是名色緣六入的原理。
　　　6、六入緣觸：如來藏在胎兒四五個月的時候，就能產生意識，當六根和六塵相觸的時候，如來藏就會產生出六識，六識能觸六塵相分，這就是六入緣觸。
　　　7、觸緣受：六識觸六塵就會生出感受，眼見色有受（胎兒發育到一定的階段，能對光的明暗有感知），耳聽聲有受，鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸、意思法都有受。這就是觸緣受。
　　　8、受緣愛：受分為苦受、樂受和不苦不樂受，六識有受就會產生貪愛的思想情緒，這就是受緣愛。有時候眾生對苦受也會生起貪愛，為什麼呢？因為意根的體性就是執著一切法。比如說我們這個娑婆世界五濁惡世是這樣的苦，世尊勸眾生求生西方極樂世界，很多人還不願意去，年齡大的人，告訴他趕快發願求往生，他就會說我還有事沒完成，等我把事情做完了我再求往生，一直等到臨終也沒有做完事情，仍然是牽掛不舍。
　　　我們這個世界這麼苦，極樂世界那麼樂，眾生都沒有真心求生極樂的願望。眾生這個心理狀態就是無明，因為無明而貪愛，樂的時候貪愛，苦的時候也貪愛，就是因為意根的無明執著，才貪愛眼前的生死塵勞。我們娑婆世界是這樣的苦，無數眾生還是貪戀不舍，不想出離，就是因為無明深重，這就是受緣愛。
　　　9、愛緣取：有感受就會產生貪愛，貪愛產生出來以後，眾生就會執取抓取所貪愛的一切境界，總想擁有、占有一切人事物理。只要沒有修得三果四果的境界，眾生都會有貪愛，只是貪愛的對象、範圍和程度不同而已。而那些修出禪定或者是已經證了果的人，命終沒有能力入涅盤，也都是因為有貪愛和意根的執著，貪愛沒有斷盡，或者貪著色界、或者貪著無色界的各種禪定境界，就不能出離輪回，解脫生死。眾生有貪愛以後一定是想得到、占有、執取、抓取，這樣的話，三界世俗法就會源源不斷地產生出來，眾生就會在這裏生生死死如旋火輪，輪轉不息，這就是愛緣取。
　　　10、取緣有：有取就會產生三界有的法，這就是取緣有。我們生活的三界世間因為意根的執取不斷，就這麼產生出來了。如果我們不再貪愛和執取，這些世間法就不會再出現。
　　　11、有緣生：我們貪愛執取了以後，就有欲界、色界、無色界的三界世間，有了生存的環境和空間，我們的生命才會出現，才能在這裏生存下去，這就是有緣生。
　　　12、生緣老死憂悲苦惱：生命出現了以後，就有老病死憂悲苦惱，無量無邊的苦惱就都出現了，這就是生緣老病死。
　　　眾生有五陰的出生，有這些三界生活環境的產生，其根本原因就是我們內心有無明。如果無明都滅了，對三界的貪愛就會滅盡，就會像阿羅漢和辟支佛一樣，有能力入涅盤，滅掉全部的五陰十八界不再出生，就沒有三界當中的任何一個法的顯現，三界裏的一切事情就結束了。
　　　（二）反推十因緣法
　　　上述是辟支佛所修證的順推十二因緣法，還有一個反過來逆推的十因緣法，就是從生老病死往回推，一直推到生命的源頭如來藏。
　　　我們的生老病死從哪裏來的？為什麼有生老病死憂悲苦惱呢？辟支佛就思惟，因為有這個生命體——五陰的出生和存在，就有老病死憂悲苦惱。這就是“老死緣生”；
　　　他們又思惟，生命體是從哪裏來？是因為有這個三界的生存環境，生命體才能出生，這就是“生緣有”；
　　　三界的生存環境從哪來？是從執取三界法，抓取占有三界法的心行上來，這就是“有緣取”；
　　　因為什麼產生了執取呢？因為貪愛三界法才有執取，這就是“取緣愛”；
　　　因為什麼會產生貪愛呢？是因為對觸的法有感受就有貪愛，這就是“愛緣受”；
　　　因為什麼有感受呢？是因為六根觸了六塵，知了六塵，這就是“受緣觸”；
　　　因為什麼有觸，觸是從哪裏來的？是因為有六入，這就是“觸緣六入”；
　　　因為什麼有六入，六入從哪裏來？是因為有受精卵名色才有六入，這就是“六入緣名色”；
　　　受精卵名色從哪裏來？辟支佛推測一定有一個本際——入胎識來出生名色。於是得出一個結論：識緣名色，名色緣識。
　　　順觀十二有的生死鏈條為流轉門，有此即有彼；逆推十個有支，尋找老死的根源，滅此先滅彼，就是還滅門，推到入胎識阿賴耶識（如來藏）以後再也推不動了，因為如來藏是一切法的本際和源頭，一切法都不能過彼，所以只能齊識而還，到阿賴耶識如來藏這裏為止，沒有再能產生阿賴耶識的法了，如來藏先天地之先。如來藏產生名色，名色和如來藏有一種互相依賴的關系，名色離開如來藏就不能出生和存在了，如來藏離開名色也無法顯現，因為離開名色就找不到如來藏了。
　　　十二因緣裏行緣識、識緣名色的這個識，是生滅的六識。逆推的十因緣，識緣名色、名色緣識的識，是指入胎識——如來藏。名色從如來藏來，沒有如來藏不會有受精卵，沒有受精卵就沒有名色，沒有名色就沒有六入，沒有六入就沒有觸，沒有觸就沒有受，沒有受就沒有愛，沒有愛就沒有取，沒有取就沒有三界的有，沒有有就沒有生，沒有生就沒有老死憂悲苦惱。
　　　這個順推和逆推的因緣法，是獨覺佛在深山裏修了很多年才證得的，他們都有出離心，都想滅苦，心很清淨，禪定非常好，所以觀行思惟都很深細。如果我們來修十二因緣法，就要比過去世的辟支佛付出更大的代價，花費更多的時間和精力。因為我們的根基太差，出離心很弱，求取解脫的心不堅固，禪定不太好。如果菩薩明心以後再從大乘法的角度，把十二因緣法細細的思惟，細細的推證，那時候所獲得的智慧是要超勝於辟支佛的。同理，地上菩薩再來觀行四聖諦法，所獲得的大乘四聖諦的智慧，也是阿羅漢無法比擬的。因為二乘人不證實相，只能在蘊處界觀行，所獲的智慧只能算是世俗諦，而大乘的四聖諦法和因緣法是甚深極甚深的。
　　　獨覺佛善根深厚，在沒有佛、沒有法、沒有聖僧出世的情況下，自己到深山修行，思惟推證，就證得獨覺佛的道果。然後六種神通顯現，在空中飛行，自由來往。他們度眾生，主要是以神通為主，眾生看到辟支佛的神通是這樣的廣大，就很羨慕，發心跟隨修道，辟支佛就是這樣度人的。因為在深山裏修了很多年，他的禪定是相當高的，證了果以後，神通馬上出現，就能感化其他有緣眾生進入佛法裏修行。
　　　辟支佛證得了識緣名色、名色緣識之理，了知是如來藏借助於各種緣而產生了名色五陰，之後就有了生老病死各種現象，證得了一切法都是因緣所生，沒有自性，緣起性空。於是就斷盡了我見我執的煩惱，證得辟支佛果位，世間緣盡時，就取證了涅槃，離開這個三界世間。阿羅漢、辟支佛壽命終了都會去入無餘涅槃，因此阿羅漢和辟支佛不會留在人間傳解脫道的法門，他們都不想留在世間傳法度群迷，除非七返人天的初果人從天上回到人間的時候，根據自己所修證的四聖諦，隨緣傳法度眾生，或者是一往來的二果人回到人間時，只能在一生中傳授四聖諦法，然後就涅槃，聲聞三果人後世去五不還天受生，然後再入涅槃，也不能弘法度眾，只有開悟的菩薩才能生生世世弘法度眾生。
　　　如果眾生都只學小乘、中乘法，沒有慈悲心，只想個人得解脫，不憐憫眾生，到最後這個世間就沒有傳法的人了，沒有聖人來傳法弘道，所有眾生都會處在無明大黑暗當中，不得解脫。菩薩有悲心，發誓永遠不取涅盤，不取滅度，生生世世在這個三界世間自利利他，傳法度人，自己也勇猛精進修行。最後不但自己成就佛道，也帶領眾生一起邁向成佛之路，這就是菩薩的品格！阿羅漢和辟支佛的心量遠遠不如菩薩的心量，他們只管自己離苦就好，眾生出不出這生死苦海就不管了，只要自己能出離三界就行。但是他們入了無餘涅槃以後，將來緣熟時，還是要從涅槃境界裏出來，回到娑婆，回心於大乘，修學大乘，再廣度無量眾生。
　　　
　　　　　　　　　第五節 真心空寂無苦集滅道
　　　經文：【（如來藏）無苦集滅道。】苦集滅道就是“四聖諦”解脫道的義理，它包括：苦的真理、苦集的真理、苦滅的真理、苦滅道的真理，諦就是真實義理。這是眾生的五陰七識應該修行的法，如來藏不用修行，因為如來藏無苦集滅道。
　　　苦諦就是關於世間苦的真理，包括三苦、八苦、無量的苦。三苦有行苦、壞苦、苦苦。八苦有生、老、病、死憂悲苦惱、求不得苦、愛別離苦、怨憎會苦、五陰熾盛苦，然後從這八苦當中，又衍生出無量無邊之苦。我們的苦太多了，如果是有智慧之人，仔細分析世間法裏沒有一處是不苦的，處處不自在，處處是苦惱，可是眾生還是貪戀著這些苦，不想學佛修行求取解脫。
　　　苦是如何出現的呢？這些苦是我們收集、積集造作的身口意業所感召的。身口意業造作的當下，如來藏就把業種收藏，收藏以後，業緣成熟時如來藏輸出業種，苦果就現前。苦是眾生無量劫累積的身口意業行所感召的，眾生生生世世造惡業，生生世世受苦報。學佛修行就是要讓大惡業的緣不具足，讓惡業種子漸漸萎縮，將來受點小的果報，就把大的惡業消滅了；或者是修到有能力承受時再受，那就輕松了。比如證小乘初果，斷了三縛結，就把無量劫的三惡道業消滅了，只在人中受點小苦就代替了。眾生無量劫造作的那些業，如果一一都要受報，到成佛時無論如何也受報不完，只能是在我們修行得力時消除一部分惡業，證果時消一部分，開悟時消一部分，入初地時消一部分，念佛得三昧時再消一部分，念經念咒時又消一部分，但還是有無量的業種子存留在如來藏裏，將來緣熟就要受果報。
　　　眾生生生世世都在受業報，即使行菩薩道的時候也要受一些業報苦，受過之後業緣就了，成佛之前要將所有的業障都消盡。我們修行就是要滅去大的惡業種子，讓善業大於惡業，讓苦報的因緣始終不具足，讓善業的因緣不斷增上，就能總受善報，長此以往有些惡業種子就萎縮了。修行越精進得力，惡業就消得越多越快，所有的惡業都消盡就成佛。
　　　有些造了阿鼻地獄業的人，下品下生到了西方極樂世界，在蓮花裏要住極樂世界的十二個大劫，住那麼長時間，就是在消那些地獄業種，讓那些貪嗔癡煩惱永不現前。長時間沒有惡業現前的緣，惡業的種子就萎縮了。也由於長期沒有造惡業的緣，貪嗔癡煩惱就漸漸地壓伏下來了，心漸漸清淨時，就從蓮花裏出來，面見化菩薩聞法。在極樂世界十二大劫的時間等於娑婆世界多長時間呢，真沒法算，因為極樂世界的一天，就相當於我們這個世界一個大劫。由於深重的惡業，這種人花開不能見佛，只能看見菩薩的化身為其說法。
　　　眾生所受的種種苦，都是如來藏收集造業業種，緣熟讓業種現行所感召出來的。要想滅掉這些苦，就要修學八正道，八正道就是：正語、正業、正命、正行、正思惟、正精進、正定、正念。大小乘法都要修八正道，但在內涵和層次上有一些差別。凡夫眾生在沒有修學正理之前，大多數的身口意行都是不正的，所以才需要修行八正道，修好證果以後才能滅苦。我們應該對照佛的教導，對照八正道經常反思檢查自己。眾生在還沒有證果、沒有明心開悟的時候，身口意行有極多的不正，所以才有苦受，都是因為我見重、我執重，因我造作惡業感召的。
　　　如來藏為什麼沒有苦呢？因為如來藏從來不造作善惡業，就不領受善惡果報，因此就沒有苦報，不受苦；如果有苦，如來藏就不是清淨的了。如來藏既然不造作煩惱業，也就不會集聚自己後世的苦，不會招感後世的苦受。因為如來藏沒有苦和苦集，祂就不用通過修道去滅苦，祂就沒有苦滅諦和修道諦，不需要修苦集滅道四聖諦法。如來藏所收集的是眾生五陰業行的種子，祂自己本身沒有業行，就沒有業行的種子，就沒有集。八正道是五陰身要修的，如來藏從來不走邪路，因此不需要修行八正道，祂一切法都圓滿具足。
　　　
　　　　　　　　第六節 真心空寂無智無得
　　　經文：【（如來藏）無智亦無得。】這個智是指世間的智慧和修學出世間法的智慧，是七識心所具有的，是七識心對於世出世間法的認知和理念，是對於六塵境界的了別智慧，是七識心所修所學得到的智慧，不是指如來藏的本覺智慧。
　　　如來藏沒有這種世間智慧，因為祂不對六塵，不識六塵，祂本來不在世間裏，本來就在彼岸。七識的智慧有生滅，與如來藏本具的不生滅的智慧大不相同。我們在世俗法當中搞發明、搞創造、搞研究，如來藏不懂這些，祂從來都不屑一顧。我們的五陰色心學手藝技藝，如來藏不懂也不學。我們的意識覺知心學一些大學課程、研究生的課程，如來藏不學也不懂，世間法的智慧祂一樣都沒有。
　　　意識覺知心有這樣的智慧，讀書學習，可以學到博士後，搞研究發明創造，能制造飛機、火箭，這個心有時候的確是聰明多智。意識心還能學佛法，明心見性，證得無我的大智慧，這些智慧如來藏不感興趣，也不具足，但是意識心的這些世俗智慧都來自於如來藏的支持。如來藏所具有的大智慧，不是世俗法方面的智慧，祂的智慧境界是本有的，不是修學來的。比如輸送地水火風四大種子，創造色身、創造山河大地、花草樹木、創造宇宙星空。祂有這些智慧，祂知道什麼時候，在什麼地方，變生什麼樣的東西，是山川河流，還是金銀鐵礦，祂的智慧在於此。祂還能知道你的心思，知道以後就會配合你，無論是打妄想還是修禪定，祂都能配合你，祂的智慧與意識覺知心不同，是不可思議的。正因為如來藏的本覺智，與我們五陰識心的智慧存在根本不同，如果按照世俗方面的智慧標准去找如來藏，就無法找到。
　　　我們的五陰身心因為有生死輪回之苦，就要修小乘解脫道和大乘成佛之道，通過修學，我們的意識心有了四聖諦八正道的解脫智慧，乃至有了般若的總相智、別相智甚至道種智的大乘解脫的智慧。但這一切智慧，如來藏都不修、不學，祂與一切世間、出世間、世出世間的智慧都不相應，祂不需要修學解脫的智慧，祂本身就解脫，一切解脫的智慧依祂而有，祂本身沒有任何系縛。
　　　如來藏也無得，對於一切法祂都不得，因為祂圓滿具足一切法，並不缺少什麼。五陰身心因為貪求世俗法，才會得到各種名聞利養；追求解脫才會得到二乘菩提的智慧；修學大乘佛法，才會得到菩薩位乃至究竟佛位的果報。有所得是五陰七識，但實際上五陰什麼也沒有得到，所謂有所得，只不過是一個虛妄的假相而已，就像一個幻化的遊戲，沒有實質。得，只是一個名相，沒有真實性。
　　　如來藏對世間法和出世間法的一切，都不取不得，眾生成佛了，祂還是祂。祂其實是真正的佛，這個佛不是修出來的，如果是修來的，就是有所得法，就是生滅法。比如說學佛修行，獲得智慧和解脫，是五陰身心得智慧和解脫，與如來藏沒有關系，祂本身沒有系縛，既有智慧又是解脫的，佛的果位祂也不喜歡，世間法和出世間法的一切，祂都不取不得。如來藏也不得佛的果位，如果祂得佛的果位，那麼祂就不是本來的佛，是後天修出來的佛，這就有違佛意。
　　　五陰可以擁有一切世俗法，可是無論五陰自身還是五陰所擁有的法，都沒有自體性，全部是空幻虛妄的，如鏡花水月。五陰的有和如來藏的有完全不同，如來藏本身是空還是有呢？祂既空又有、非空非有、空有不二。說祂空，祂無此無彼，三界世間的一法都沒有；說祂有，祂含藏一切法種，能變生萬法，功能德用無量無邊、不可思議。
　　　一切法如來藏都沒有得，但祂能依據各種緣，變現或顯現出這些法。如果緣不具足，或者相應的緣消失了，如來藏就不會出生和顯現任何法。比如阿羅漢入了無餘涅槃，出了三界，與三界世間的緣都斷盡了，那麼阿羅漢的如來藏就不再變現任何法了，自己就處於完全寂滅的境界。
　　　以上所說，就是如來藏無智亦無得的體性。
　　　
　　　　　　　　　第七章 大乘賢聖所證涅槃                                                       
　　　經文：【以無所得故。菩提薩埵。依般若波羅蜜多故。心無掛礙。無掛礙故。無有恐怖。遠離顛倒夢想。究竟涅盤。三世諸佛。依般若波羅蜜多故。得阿耨多羅三藐三菩提。】
　　　
　　　　　　　　　第一節 如何證得無所得的如來藏心體
　　　經文：【以無所得故。菩提薩埵。】前面已經講過，“無所得”是指如來藏這個實相心一法也不得，無論世間法還是出世間法一律都不得，祂是真正無所得也無所著的心。菩薩們證得這個無所得的心，明心見性以後，就叫作菩提薩埵，就是已經覺悟的有情。如果沒有證得這個無所得的如來藏心，仍然是凡夫菩薩，因為沒有覺悟大乘菩提，就不是菩提薩埵。菩薩隨著修行的深入，其覺悟的程度就會越來越高，覺悟的內容越來越深、越廣、越細，究竟圓滿的覺悟，就是佛了。佛具足一切種智，世出世間法沒有一樣不了知，全部都證得，卻全部都不得而得。
　　　如來藏為什麼是無所得的心呢？上一章講了祂無所得的體性，祂確實是無得的，一法也不得。這世間五蘊六塵萬法，三界中的法，如來藏從來不得。為什麼不得？第一、祂對六塵沒有七識那樣的見聞覺知性，沒有七識那樣的分別、了知性，因而對一切都沒有覺受，沒有受就不能得；第二、祂心中不念任何法，因此也就不得任何法；第三、祂沒有貪求之心，心中不執取、不希求、不追求任何法，祂本身又是圓滿具足一切法，並不缺少什麼，因此就不需要從外得；第四，一切法對於如來藏來說都沒有用，祂用不著任何一個法，不用就不得；第五，因為如來藏是空相的心，一切法都無處安置，無處可放，因此如來藏不得一切法；第六，如來藏心是清淨的，如果有所得，心就不清淨了。如來藏不得三界世間任何一法，也從來都沒有得過什麼，是一個真正清淨的無所得心。
　　　有所得都是有覺知的妄心體性，因為覺知心對一切法有欲求、有需求、有念想、有執取，可以用各種策略手段去抓取，才會有所得；一切法對於有覺知的心有用處，妄心能用一切法來滿足自己的需求，用得著一切法，所以妄心七識才是有所得的心。比如說錢財、家親眷屬、名聲、權勢、地位、田宅、房屋等等六塵境界，這些都是覺知心得，覺知心受用的，但對於如來藏來說就沒有用處。即使是人間極富極貴的國王或王子，也是五蘊身做，如來藏不做國王太子，祂也不做官、不發財、不要名聲、不搞財色名食睡。世出世間法一樣祂也不得，就連佛的果位祂也不得，即使我們給祂起了名字叫作真如，祂也不得真如名，祂從不希求任何名聲、權勢、地位和果位。
　　　如來藏不圖名聞利養和財色名食睡，不圖一切法，證得這個無所得的心，就是一個覺悟的菩薩摩訶薩。菩薩分為五十二個階位，凡夫菩薩的十信位，主要修行對佛法僧三寶的信心，對三寶生起清淨信，信自己也有真如佛性、也能成佛，具足清淨信，十信位修完，進入十住位修行。
　　　十住位剛開始主要修六度波羅蜜。初住位主修布施波羅蜜，為未來明心見性積累福德資糧。六度以布施波羅蜜為首要，為初住位的正修，布施波羅蜜能積累大乘證悟的福德，福德是修行的基石，以此就能踏上菩薩道的所有階梯。二住位主修持戒波羅蜜，嚴持五戒八戒菩薩戒，無有毀犯，這樣心就能逐漸清淨下來，禪定就會出現，漸具菩薩的心性。三住位主修忍辱，不僅忍於人事的紛擾，更要忍於甚深的法義。四住位主修精進，對於布施精進修持，持戒精進修持，忍辱精進修持，禪定、般若也都要精進修持。
　　　五住位主修禪定，這個禪定就是指四禪八定，也通外道的禪定，修到無論靜坐及行走時，都能攝心一境，心不外緣，有此定力才有能力參禪、思考法義、觀行取證。明心見性需要具備一定的定力，至少要修到未到地定具足，以此定力來做相應的觀行、思惟和參禪，才能斷我見和明心見性。一般學佛參禪人都把禪定當作禪來修，誤以為打坐就是參禪，靠打坐修定就能開悟。實際上打坐修定，只能深入定境，定而不參，有定無慧。單純修定只能讓意識心靜止下來，減少思慮，從而讓身心得以休歇。真正的禪是指佛心——真如、般若、如來藏，祂是成佛的主體識，禪宗宗門就是參禪證悟這個禪心，通過參禪明了這個心，證得這個心，離開這個心就沒有禪，也不是禪了。打坐靜坐修的是禪定，外道也修四禪八定，卻沒有般若這個禪，所以禪定是指四禪八定。五住位修禪定，具足了最基礎的未到地定，就可以觀行五蘊十八界的虛妄，觀行成功就能斷我見，證得了初果須陀洹，這樣離明心見性就不遠了。
　　　六住位主修般若智慧，修學如來藏的般若之理，包括六百卷大般若經，以心經和金剛經為主，熏習般若正知見，六七八識的體性都要學習了解，明了真妄心的差別，為開悟明心做好准備，不至於悟錯，把妄心當作真心來悟就誤會了。六度都具足了，因緣時節一到，就能證得無所得的如來藏心，成為覺悟的有情，或者是能夠覺悟有情的菩提薩埵。當我們斷我見或者明心證悟如來藏的時候，就知道五陰本來虛幻，造作的業行也虛幻不真，三縛結一斷，三惡道的業就消了，未來可以永遠不下三惡道。但是菩薩因為慈憫眾生，可以示現在三惡道裏受生，以度墮落在三惡道的有緣眾生，釋迦牟尼佛在因地裏修菩薩道時，就曾做過鹿王，所以菩薩都是以慈悲心而入三惡道的。
　　　有個禪宗公案，講的是溈山靈祐禪師開悟了以後，對弟子們這麼說：百年以後，我要到山下做一頭水牯牛。菩薩明心見性以後，本來不下三惡道了，溈山禪師為什麼要去做頭水牯牛呢？他說：我做這頭水牯牛時，在這頭牛左脅下寫“溈山僧某甲”。溈山禪師接著就問了：你們看看這頭水牯牛，你們管牠叫水牯牛，還是叫溈山靈祐啊？如果叫作水牯牛，左脅下卻寫著溈山僧，如果叫作溈山僧，卻是一頭水牯牛，到底叫作什麼為好呢？
　　　那我們就想一想，溈山靈祐禪師是誰做的，水牯牛又是誰做的呢？到底叫什麼？把這個問題真正弄懂了就開悟。水牯牛的左脅寫著溈山靈祐禪師的名字，如果額頭上再寫一個溈山禪師前世的名字，每一世的名字都寫在牛身上，就是把身上都寫滿了也寫不完，因為過去有無量世的五蘊身，五蘊身不斷變換，但如來藏卻只有一個，從未生滅。
　　　這是講明心證悟以後，因為斷了捆綁在自己身上的三惡道結縛，就不去三惡道受報了。三惡道的業如何消才快呢？只有證果開悟，獲得無生忍或者是無生法忍以後消業才快。我們無始劫以來的惡業太多了，要是把那些惡業都用受報的方式消滅，永遠也消不完，因為惡業太多了，造業的時劫也太久遠了。一句誹謗三寶的語言一出口，就會在地獄受多劫的惡報，何況每個眾生在一生裏不知道要造多少身口意惡業。
　　　我們修行得力證了果時，就會消去三惡道業。雖然不去三惡道受苦，但還是會重罪輕報，要在人中受一些餘苦。再有其它的惡業，證得初地無生法忍時又消一部分，二地、三地、四地都在逐漸地消業，到最後所有的業都消盡，無明也斷盡才成佛，有不善業就不成佛，無明就是業，等覺菩薩的無明斷盡就成佛了。
　　　菩薩明心開悟證個無所得的心，就叫作菩提薩埵，從明心開始一直到等覺妙覺都叫作菩提薩埵。這樣十住位修行圓滿了，證得如幻觀；還要修行十行位，證得陽焰觀；十行位修圓滿了，再修十回向位，十回向位修完，證得如夢觀，生起一分道種智，就進入初地。修完初地內容，又證得鏡像觀；之後進入二地，修完又證得光影觀；之後進入三地證得如穀響觀，然後，其無生法忍的智慧地地增上，最後成為等覺菩薩；等覺百劫修相好，圓滿了以後就成為妙覺菩薩，這就是五十二個階位。妙覺菩薩就在兜率內院等著因緣成熟，到人間八相成道，就成為究竟圓滿的佛，菩薩道佛道修行就是這個次第。
　　　菩薩要成為圓滿究竟的佛，必須經過三大阿僧祇劫的修行，如果不精進，那麼三大阿僧祇劫就是實實在在的三大阿僧祇劫，如果我們精進的話，就用不著那麼長時間。你一天時間的精進，也許就跨越了一劫甚至更長時間，有人用一天時間就明心見性了，有人修了很短的時間就證得初地、二地、三地、四地，還有更快的，比如善財童子一生成為等覺菩薩，龍女八歲就成佛，真是大精進。
　　　精進的內容就包括菩薩的六度波羅蜜，以及戒定慧三無漏學的修行。每一個層次的內容不修圓滿，修行就停滯不前，果位也不會提升，就像十信位，有的人一劫就修完，有的人就得修一萬劫甚至更長久。每個人的善根福德、因緣條件不一樣，修行的時間長短就不一樣，所以這五十二個階位，有人用了很短的時間就過去了，有人就得足足用三大阿僧祇劫。
　　　每個人的福德不同、智慧不同、禪定不同、修行的精進度不同，那麼修行所用的時間長短就不同。比如說這個人內心非常的貪吝，他就不肯布施修福，一提布施，他就感到頭疼不耐煩，甚至起嗔恚心，那麼他就總處於信位階段。即使到了初住位，這個初住位的內容也總是修不完，布施的精進度不夠，這個階段就不容易越過去，修行時間就會非常漫長。別看他好像懂一些佛法道理，其實是皮毛，很浮淺，福報不具足，他就理解不透徹，更不能證得，他的修行就卡在這個弱點上，攻不破這一關。
　　　眾生無始劫以來都是很貪吝的，因為貪吝，每一世都會貧窮困頓，苦不堪言，卻不知道為什麼是這樣；每個人都希望自己榮華富貴，生活舒適自在安樂，因為自己的這個貪吝心，卻不能如己所願，眾生沒有智慧，認識不到這一點，就是因為無明太重了，有些有權有勢的人，一輩子都在貪，貪得無厭，一億不夠要百億，結果活著的時候進監獄，死了以後下地獄，世世無明，世世痛苦，所以精進修行的第一度就是布施去慳貪心。
　　　明心以後，菩薩要轉依於所證得的無所得的真心如來藏，進入內門廣修菩薩六度萬行，要發廣大心自利利他，依照諸佛的教導精進修集智慧福德，力求快速修完菩薩的五十二個階位。
　　　
　　　　　　　第二節 菩薩依無生死的如來藏才能漸漸無掛礙
　　　經文：【依般若波羅蜜多故。心無掛礙。】菩薩證悟後，依靠如來藏這個大智慧心的緣故，就能到達無生死的涅槃彼岸，從此心中再也沒有掛礙了。每個眾生的如來藏本來沒有生死，不在有生死的此岸，所以叫作波羅蜜多。菩薩修行六度波羅蜜，為的就是渡過生死苦海，到達涅槃彼岸。但戒經中說：有人修行六度有波羅蜜多，能到彼岸；有人修行六度沒有波羅蜜多，不能到彼岸。為什麼這樣講？因為能不能到彼岸，關鍵在於以什麼心來修六度。
　　　證悟後的菩薩，有了般若波羅蜜多為依靠，心中慢慢就沒有掛礙了。因為自己的如來藏本來沒有生死，生生世世的五蘊身雖然有生死，但五蘊不是真實有，包括生死也是虛妄的。五蘊十八界的生住異滅是幻化的假相，但也是如來藏的涅槃相，五蘊雖有生死，但菩薩能依止於如來藏，逐漸汰除染汙種子，最終能夠滅掉五蘊的分段生死。菩薩不僅能滅除分段生死，還能滅除變異生死，從而達到無生無死的究竟涅槃。菩薩知之證之，不會再考慮死後怎麼辦，受苦怎麼辦，對這個生死問題就沒有掛礙了，不再害怕有生死苦，也不會想如何活得更舒適自在，依廣大願力勇猛無畏地來往奔波於六道之中，救度有緣眾生。
　　　菩薩證悟以後，七識心轉依於如來藏時，就不再掛念五蘊將來要如何離苦得樂，要如何獲得一切世俗法方面的利益。因為如來藏是真正的自己，祂本具足一切法，也不需要任何世間、出世間法的利益。如來藏自性清淨常住涅槃，五蘊本是祂所幻化的，就像大海裏的泡沫，漚生漚滅，而大海從來沒有生滅過，其水也不增不減，泡沫滅了又會生，有海水總會有泡沫存在。大海就是眾生的如來藏，泡沫就是眾生的五蘊。所以真正依靠如來藏的時候，五蘊也就沒有生死了，因此菩薩也就不會掛礙生死。
　　　既然真我如來藏沒有生死，不在六道裏輪回，祂就沒有苦了，依止這個真正的我，菩薩還有什麼可掛礙呢？所以成為大乘菩薩以後，就不會畏懼五蘊的生死，發願生生世世都取一個色身來廣利眾生、自度度他。菩薩要這樣想，反正我本來是沒有生死的，也不會落在三惡道中，更沒有苦受，不如就幻化無數個色身來普度眾生吧！
　　　通過修行菩薩道，菩薩五蘊身虛妄的苦受越來越少，最後都能滅去。菩薩因為廣行菩薩道的緣故，福德越來越廣大，色身受用越來越自在，在大眾中越來越有威德，不害怕在六道裏現身度眾，不會為了個人的享樂而不顧眾生，就能沒有後顧之憂的廣行菩薩道。沒有明心見性，沒有證得如來藏的人，不懂如來藏的無苦之理，就會有非常多的掛礙，顧慮自己死後下三惡道怎麼辦，在六道裏受苦怎麼辦，輪回怎麼辦。而外道們是掛礙死後斷滅，再也沒有我了，害怕整個我會徹底消失滅亡，所以就執靈知的意識心為我，希望永遠不滅，執意識的各種定境為涅槃境界。
　　　一般學佛人如若不信有如來藏不生不滅，雖然有時口裏說死了好，一了百了更好，可實際上心裏還是怕死的。他不知道死後是什麼狀態，也怕一了百了，害怕斷滅，不知道從無始劫來，真正的自己從來沒有死過，死的都是祂現起的種種假相，因此就有極多的掛礙。六道輪回是假相，生死是假相，業也是假相，真相就是實相，永遠不能消滅，只有幻化的虛相才能消失滅亡，比如五陰是虛幻的，能毀壞和滅亡，業行是虛幻的，生了又滅。
　　　凡是能夠生滅變化的都是假有幻有暫有，不是真實實有的，這是真理。只要有生就有滅，不生就不滅，五蘊器世間有生有滅，實相心如來藏不生不滅、永遠不變。色身的生滅變化，從未有過刹那停止，從一無所有到針尖大小的受精卵，再變成一百多斤的色身，然後一點點地衰老、病變直到死亡消失；身體狀況不斷的改變，就說明這個色身是不實的；識心也是念念在變，更是虛幻，剛想了一個計劃，不久就改變，剛才還發個誓，一會兒就退轉，識心就是這樣變化無常。依止如來藏以後，識心有了一定的智慧和定力才可靠一些，有修有證的人識心才可靠穩妥一些。
　　　總是在不停變動的就是妄心，以六七識為主，真心如來藏永遠不改變，也沒有這些思想和念頭。有人會說，入定時我的心就不變動了，也沒有念頭了，這就是真心，證得這個不動的心就是開悟。打坐入定，這個沒有了念想的心是不是真心？肯定不是，因為入定之前還有妄想，等一會兒出定，妄念又出來了，說明這個心是能變的，能變的心就是虛幻的，是妄心；那個從來沒有念頭、沒有妄想的心，以後永遠也不會有妄想念頭的心才是真心。辨認真心和妄心要按照不生不滅的原則：凡是變化無常、有生有滅的就是妄心，任何情況下都永遠恒一、如如不動的才是真心。
　　　
　　　　　　　　　第三節 菩薩正知正覺而證涅槃
　　　經文：【無掛礙故。無有恐怖。遠離顛倒夢想。究竟涅槃。】
　　　一、菩薩不畏生死救拔眾生
　　　菩薩證悟實相以後，漸漸就能具有了脫生死的智慧，漸漸解除對五蘊生死的恐怖，不再害怕在六道裏陪著眾生漂浮。菩薩知道，要成就自己未來的佛淨土，就要廣度眾生、利樂有情，因此菩薩就敢發願，用未來世無數個五蘊身來自利利他，不會像阿羅漢辟支佛那樣，因為害怕六道生死輪回之苦，早早地就取了滅度，入無餘涅槃。而菩薩不取無餘涅槃，為了成佛，為了眾生得度，依止於涅槃真心如來藏，不掛礙五蘊生死的煩惱，永遠不滅掉五蘊身，不會出離三界躲避苦受。
　　　菩薩也不害怕下三惡道度眾生，知道三惡道是一個幻相，不妨就利用這個幻相來大作夢幻佛事。釋迦世尊當菩薩的時候，由於大慈悲於眾生苦的緣故，也經常下地獄去度眾生，釋迦菩薩是依願力去地獄救度眾生，沒有造地獄業，也就沒有地獄的業報，地獄的苦報不能加到菩薩的色身上；如果菩薩憐憫眾生，發心替他們受地獄的苦報，他剛一發心，獄卒一棒過來就打死了，菩薩就從地獄裏出來。
　　　我們將來如果能遇緣，發心當一匹馬，去度那些馬類的同修道友，因為他們過去生造惡業，導致今世投生為馬，可是得度的因緣成熟了，我們敢不敢去呢？很多人說不敢，不敢是正常的，因為自已還沒有那個能力和魄力，心中還有很多後顧之憂。等到證悟以後，再修到一定程度有了那個能力，就有了那個膽量，那時，你即使投了馬胎成了畜牲，也不會有其他馬那樣的苦報。就像釋迦牟尼佛，為了去度墮在馬中的五百位菩薩，應供到一個齋主家，結果齋主疏忽了供養，佛就吃了三個月的馬麥；但同樣是馬麥，佛吃來其味勝過天饌妙食，因為佛的果報無比殊勝，無論什麼飲食，吃到口裏都是最美味的。菩薩不斷精進修行，地地增上，果報也會越來越殊勝，為了救拔眾生，就不會再畏懼生死了。
　　　二、眾生顛倒執妄為真
　　　菩薩依著沒有生死的如來藏，就沒有恐怖了，慢慢地就會遠離各種顛倒夢想，心得明慧。眾生的顛倒總共有八種：（一）以苦為樂，以樂為苦；（二）把空當有，說有為空；（三）無常說常，常說無常；（四）無我說我，我說無我。這四條展開就是八種顛倒邪見。
　　　佛最初開始說法時先講世俗諦，告訴眾生五陰苦、空、無常、無我，到佛臨涅槃時講大涅槃經，就講真正的勝義諦——佛地的常、樂、我、淨，表面看前後顛倒，實際都是真理，只是層次不同，都是用來對治眾生的顛倒想的。眾生把五陰苦當作樂，把無我的五陰當作我，把無常的識心當作常，把不淨的色身當作淨，對五陰貪愛不舍，這是四顛倒。
　　　另外四顛倒就是，把佛地常樂我淨的涅槃心，當作無常、無我、苦和不淨。
　　　（一）眾生把無常當作常，執著不能去至後世的意識心為長久存在的真我。意識靈知心本為斷續、生滅的，不可把捉，眾生卻當作永生不滅的真我，認為靈魂不滅，能去至未來世，執此為真實，成為常見外道，不出生死輪回。外道們不知有不生滅的如來藏實相之法，就執取斷常見，認為死後斷滅，一切皆無，或者認取靈知意識為永恒的常法，因此邪見而不得解脫。他們認為輪回的主體是靈魂，而靈魂就是生滅的意識心，佛說眾生輪回的主體，卻是不生不滅的如來藏。他們所說的靈魂意識在五種情況下就滅了：睡著無夢時、昏迷時、無想定、滅盡定、死亡時，阿羅漢入涅槃時意識也滅掉了。既然靈魂是能滅的心，就不是輪回的主體，所以認為靈魂不滅，是外道的常見；認為眾生死後一無所有，沒有延續到未來世的不生滅心，這是外道的斷見。這些都是顛倒的邪見。
　　　（二）眾生以無我為我，把非我的五蘊十八界，當作是我和我所，不知其刹那生滅變異，不是真實的我；真實的我永遠不生滅不變異，永遠長存而無苦。因為眾生內心有無明，就把這個五陰假我當成真實永遠不變的我，於是為此造作了無量的身口意惡業，起心動念皆為五陰假我，起各種顛倒想，不斷的維護自身的利益，都是把無我當作我，因此生死流轉無窮。
　　　（三）眾生以苦為樂，生生世世流轉在六道裏，苦惱無量。因為無明，不知六道是苦，反以為樂，貪執、貪愛苦海不肯舍離，就像糞缸裏的蛆蟲不知臭穢。即使得到人身，忙忙碌碌活一輩子，也是苦多樂少。但奇怪的是，絕大多數人不覺為苦，反執苦受不肯舍離。眾生習慣於苦，以苦為樂，不知苦諦，不知出離，都是因為無始劫以來的無明遮障所致，這是受六道輪回苦的根源。要救拔他們，斷除這些無明，只有宣講佛說的解脫之理，有緣眾生才能發起修道之心，才能遠離顛倒得證解脫。
　　　有一些學佛修行的人，雖然明白五陰虛妄的道理，但對自我五陰的執著一點沒有減輕，臨終舍報時，怎麼也不肯舍離色身，一個星期甚至半個月咽不下最後一口氣，即使身心非常痛苦，也願意保住瀕死的色身，不願意求生極樂世界。有人為了獲得錢財無惡不作，感招了那麼多苦報，卻仍然不願舍離惡習。這些人皆因不知五陰本是苦、空、無常、無我，不知除此六道還有更自在的四聖法界，不知追求佛菩薩的殊勝境界。
　　　（四）眾生把不淨當淨，五陰世間，到處都是汙穢肮髒，色身九孔常流不淨。從頭到腳、從皮膚到內髒都是細菌，眼淚眼屎、鼻涕鼻屎、口腔唾液都是細菌，皮膚以及皮膚裏面的肉、筋、骨頭、骨髓、血液、腦漿，都是細菌。佛說眾生的身體就是一個活動的大糞桶，非常肮髒，五髒六腑，屎尿臭味，腥臊惡露。色身如此肮髒，眾生不覺知，貪戀不已，迷執其中。七識心也肮髒不淨，無量劫來的染汙，貪嗔癡慢疑，無數的邪見煩惱，染汙其心，久熏成種，眾生卻迷執其心，不知返照，就是因為無明。我們的無明太深厚了，要經過無量劫對佛法的熏修，一點一點地破除這些無明，無明破盡，就是一尊本來清淨的無垢佛。
　　　三、世尊為什麼先說無我後說有我
　　　釋迦牟尼佛示現涅槃前，在大涅槃經裏講常、樂、我、淨，剛成道時卻講苦、空、無常、無我，並不是前後說法不一。因為眾生都有認五陰為我的邪見，因此邪見而不得解脫，佛就要先講無我法，讓眾生斷除有我的邪見，先解決生死問題。外道認為五陰中有我，或者認為靈魂不滅，能相續到後世，或者把定境中的各種意識心當作真實的我，佛為了破外道邪見，就要宣講四聖諦法，讓眾生證得五陰無我。外道們說沙門瞿曇講無我時，我們還能忍受。等到佛臨涅槃時，講常、樂、我、淨，說無我這個法是世俗諦，勝義諦是有我的，佛地的真如心就是最真實的我，常不變異。外道們聽後都迷悶了，說沙門瞿曇是顛倒說。
　　　其實佛一開始講無我，是為了破除外道五陰為我的邪見，然後佛才能講真實法——佛地的大涅槃，就是常、樂、我、淨的我。佛為什麼講有我呢？因為佛的如來藏無垢識，就是完完全全究竟的我，有真實永恒的我性。無垢識裏已經沒有了生滅變異染汙的種子，分段生死沒有了，變異生死也沒有了，這就是真常的我。佛的無垢識有二十一個心所法，能夠單獨成就一切事業，那個才是真真實實的我。外道們聽說佛法裏有個真我可求，不是修到最後成為一無所有的斷滅，於是就紛紛都跑到佛那裏來出家，隨佛修學大乘法。
　　　常樂我淨的“常”，是說佛地的如來藏無垢識，祂沒有變異生死和分段生死，沒有生滅變異的無常種子，永遠不再受熏和改變了，所以叫作常。眾生的如來藏，還含藏著生滅變異的種子，分段生死沒有了盡，變異生死更是潛伏著，還有極多的無明種子，所以不是常恒不變異的。眾生的如來藏時時都在受熏，學了邪法受熏成種，學了善法也受熏成種，善惡種子不斷的發生改變，根本不是常。
　　　常樂我淨的“樂”，是指佛地的無垢識，祂沒有苦受，不對一切境界，舍離一切受，寂靜無喧，那是真正的樂，是究竟的寂滅樂。世俗法的樂受總是伴隨著苦受，只要如來藏含藏著有七識心染汙和煩惱的種子，就不是無垢的，因為變生的七識心不清淨、不寂靜，就不是真樂。而無垢識的樂，離開一切相，處於清淨寂滅當中，沒有苦苦、行苦和壞苦。
　　　常樂我淨的“淨”，是指佛地的無垢識究竟清淨，斷除了所有的染汙種子，全部轉變為清淨的業種，斷除了煩惱以及煩惱習氣，斷除了所有的無明，已經是究竟清淨了。而眾生的如來藏裏，因為七識造的業種都存在著埋藏著，使得如來藏具有生滅的阿賴耶識性，八地菩薩以前的如來藏就是具有阿賴耶識性，表明裏面含藏煩惱和煩惱習氣種子。菩薩通過修行，清除阿賴耶識裏的染汙業種，存入清淨業種，最後阿賴耶識才能轉變成清淨的、沒有染汙的無垢識。
　　　佛講了常、樂、我、淨的真實法以後，外道頭目就忍不住了，說瞿曇你講苦空、無常、無我，我們還能忍受，因為與我們的法差不多；現在你說常、樂、我、淨，有我了，結果我們的弟子都到你那邊出家，這我們就不能忍受，然後紛紛找佛去辯法，結果佛三言兩語就讓他們證果。佛一生說法，度了無數的外道，六師外道與佛較量的時候，有幾億個外道弟子，都被佛度過來了。
　　　佛臨涅槃的時候還在度那些外道，那些外道裏有很多是佛前世的弟子，事先在外道眾中攝受弟子，最後都回歸到佛法當中來，證了羅漢果和菩薩果。他們有的人證羅漢果非常快，佛說幾句話就解決問題了。可是末法時代的今天，我們要想證個初果不知有多難，很多人修行一輩子也不見蹤影。為什麼差距這麼大呢？因為佛世的外道們多數是厭苦、有出離心的，禪定證量也很高，三十七道品已經修完，煩惱已經得到降伏，他們只要信受佛語，稍微思惟一下四聖諦理，就能證果。
　　　但是外道們無論如何修行，如果沒有佛的點化，不可能斷我見，永遠在六道中輪回。只要佛為他們開示，在禪定當中的是生滅的意識心，不是涅槃心，他們思惟一下認可，就斷我見得法眼淨，有的當時就成為三明六通的大阿羅漢。如果沒有佛那關鍵的一句話開示，他們永遠在六道裏輪回，即使生到最高的非想非非想天，八萬大劫入定享樂，福報一享盡，惡業現前，就到三惡道裏流轉受苦去了。因此，要想脫離生死輪回之苦，一定要修學佛法，學阿含解脫道的四聖諦，學般若之理、明心見性之法。真正的佛法就是如來藏法，是究竟解脫的成佛之法。
　　　以上是講顛倒，眾生還有夢想，都在生死大夢之中，開悟時就從生死夢中醒過來一點，但還沒有徹底，只有佛從生死大夢中徹底覺醒了，得到究竟的解脫，證得無上的大涅槃。凡夫眾生生生世世都是在生死大夢裏，迷惑顛倒，妄想執著，諸大菩薩們也都是跟佛一樣大做夢中佛事。
　　　四、三乘賢聖四種涅槃
　　　眾生無始劫以來長處生死大夢之中，渾渾噩噩，不知覺醒，菩薩明心證悟以後，才有了始覺智，從生死夢中開始慢慢覺醒，但還沒有徹底；只有成佛才算從生死大夢中徹底覺醒了，所以佛被稱為究竟覺。菩薩知道這個世間如夢幻泡影，已經有所覺悟，雖然覺悟還不圓滿、不徹底，但是再也不像凡夫眾生那樣完全迷惑顛倒，妄執五陰世間為真實有。所以菩薩證悟以後，漸漸地就對五蘊世間沒有掛礙了。依靠這個無所得的般若波羅蜜多心，也就沒有恐怖，就會遠離各種顛倒夢想，最終證得佛地的究竟涅槃。
　　　涅槃總共有四種：
　　　（一）自性清淨心涅槃，這是如來藏本身所具備的涅槃性。涅槃，涅者不生，槃者不滅，不生不滅就是涅槃。如來藏就是不生不滅的涅槃心體，祂不依其他法而出生，本來就在，永遠也不滅，本身就是中道涅槃性。所以第一種涅槃就叫作自性清淨涅槃，七住位菩薩明心開悟就證得了。
　　　（二）有餘依涅槃，是三果人和四果人所證得的涅槃。四果阿羅漢斷除我執，斷除對三界的貪愛，心得解脫，可是有色身在世間活動，仍難免有微小的苦受，這些苦受是依賴著阿羅漢的五蘊身而存在的，只要有五蘊身就有苦受。比如天熱時，他們仍然會感覺悶熱，仍然會躲避陽光的照射；天冷時仍然會感覺寒冷；蚊子叮在身上仍然會感覺痛癢；石頭砸在身上仍然會覺得疼痛。色身所領受的這些苦都屬於微苦，也叫作餘苦，所以四果人所證得的境界叫作有餘依涅槃。雖然如此，他們的心已經得解脫了，沒有三界世間的貪愛，命終就有能力滅掉自己不再出生。心得解脫。未入無餘涅槃，有壽命存在時，就是有餘依涅槃。
　　　（三）無餘依涅槃，四果阿羅漢斷除我執，四住地無明都斷盡，其中慧解脫阿羅漢必須等到壽命終了，才能滅掉自己的五蘊十八界，只留如來藏獨在，這是不留而留；俱解脫阿羅漢可以隨時滅掉五蘊十八界，只留如來藏獨在。阿羅漢滅掉五蘊，苦受就沒有了，因為沒有五蘊，就不會感到苦受。剩下的如來藏，無受無苦，這種只有如來藏獨存的狀態，就是無餘依涅槃。
　　　辟支佛雖然是中乘聖人，智慧勝於阿羅漢，但舍壽後仍然要入無餘涅槃，其五蘊存在時，就處於有餘依涅槃境界。
　　　（四）無住處涅槃。無住處涅槃是諸佛所證的處處解脫、處處無系的究竟圓滿解脫境界。佛是究竟大解脫者，祂既不住生死，也不住涅槃，不住在一無所有的寂滅境界。佛雖然證得無住處涅槃，得到了究竟的解脫，但是佛不會像阿羅漢那樣灰身泯智，無所作為。佛不會把自己的五蘊滅掉，獨自住在寂滅境界，一無所用；佛仍然要用色身五蘊度化無量眾生，而且還會用無量的五蘊身分身度化。
　　　佛沒有生死，不住生死，卻可以隨緣方便現出無量的生滅化身，只為利樂眾生，解脫眾生之苦。佛所現出的色身叫作解脫色，祂不被任何無明煩惱所系縛。阿羅漢所證的解脫裏就沒有色，沒有五蘊色身，如果再現色身出來，仍然要有變易生死，所以阿羅漢的解脫是不究竟的。佛在無住處涅槃中，能普現一切眾生前，隨緣赴感度群迷，在一個世界弘法的緣盡了，就到其他的世界現身，雖然在無量佛國土現色身，卻一法也不住，所以佛證的是無住處涅槃。
　　　佛四種涅槃都證得了，證得這四種涅槃，就徹底遠離了顛倒夢想，成為一尊究竟圓滿的佛世尊。阿羅漢的涅槃還不究竟，還有顛倒夢想，還沒有從生死大夢中徹底醒來，還認為真有生死，因此就害怕生死，一心要入涅槃。阿羅漢雖然將五蘊身滅了，但他並沒有真正解脫生死，只是把如來藏裏的分段生死業消滅了，還有變易生死沒有滅，生滅的種子還存在如來藏裏。所以說他們的解脫不究竟，他們的涅槃不究竟，只有佛的大涅槃是究竟常樂我淨的。
　　　
　　　　　　　第四節 三世諸佛依真如心體成無上正覺
　　　經文：【三世諸佛。依般若波羅蜜多故。得阿耨多羅三藐三菩提。】三世諸佛包括：過去世已經成佛的佛世尊，現在正在住世的佛世尊，以及將要在未來世成佛的佛世尊。三世諸佛都要依靠這個般若波羅蜜多，才能成就無上正等正覺。都是通過證悟如來藏這個真如心，依靠如來藏這個真如心，最後才能究竟成佛。佛在這裏表明了如來藏是成佛的真體和主體，是成佛的關鍵和根本所依。
　　　證悟如來藏的眾生叫作大菩薩——菩薩摩訶薩，在諸佛國土中，他們是未來佛的主要成員。凡夫眾生因為都有真心如來藏，從理上也可以說是未來佛，但因根性迥異，成佛畢竟過於久遠而無法預期。未來諸佛要成就佛道，必須要證得如來藏，然後轉依於如來藏的清淨性，學習如來藏本有的無量無邊的般若智慧，才能最終轉識心成大智，成為究竟圓滿的佛。
　　　
　　　　　　　　　　第八章 佛法修證的總持
　　　經文：【故知般若波羅蜜多。是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。能除一切苦。真實不虛。故說般若波羅蜜多咒。即說咒曰：揭諦揭諦。波羅揭諦。波羅僧揭諦。菩提薩婆訶。】
　　　　　　　　第一節 如來藏是佛法修證的總持咒
　　　經文：【故知般若波羅蜜多。是大神咒。是大明咒。是無上咒。是無等等咒。】
　　　世尊在這裏贊歎了如來藏的無量功德，揭示出如來藏是整個佛法修證的總綱和總持，因為以如來藏為主體，才能衍生出三藏十二部經，衍生出十方三世無量諸佛國土，以及眾生的五陰世間。如來藏這個大智慧無有能比，祂就是一個大神咒，有無量的神通道用和德能。
　　　祂無形無相，是真正的空，一無所有，卻能運用其大種性自性，變現出無量個世界海。祂沒有六根界、六塵界、六識界，沒有五蘊，沒有四聖諦解脫道，沒有十二因緣法，也沒有菩薩六度，沒有一切世間、出世間、世出世間智慧，沒有一法可說，沒有一法可得。盡管祂什麼也沒有，但祂卻能變現無量的法來，沒有一法不依祂而有，沒有一法能出得了祂的心體之外。
　　　祂本身無形無相，摸不著，看不到，但是有形有相的法都是祂變現出來的，什麼法都是祂為我們提供的，祂太神奇、太奇特。祂提供給我們山河大地，提供給我們宇宙星空，供養給我們諸佛國土，提供給我們三界世間的生存環境，支持我們五陰的生活、工作、學習，一切法都是祂提供的。我們有所需求，祂都知道，每個心行祂都知道，不用我們呼叫，祂都會配合努力去實現。這個不是東西的東西真神，連一個微塵大小的物質都沒有，卻能變出一個三千大千世界，變出無量個三千大千世界，整個虛空都包含在祂心中，無論哪個佛國土、哪尊佛都是從祂哪兒出生的，簡直神奇無比，所以說如來藏是一個大神咒。
　　　如來藏是大明咒，這個明與無明相對，如來藏沒有無明，全都是般若的大智慧，世間萬法中，祂不愚於一法。祂收存眾生所造的所有業種，然後依據業種，變現正報的五蘊十八界，變現依報的生活環境。祂知道是應該造人身還是造畜牲身、惡鬼身，祂知道是應該造天人身還是地獄身。知道頭長在哪裏，鼻子長在哪裏，四肢長在哪裏；色身是什麼形狀，多長、多短、多粗，什麼顏色的，祂都知道，全都給安排好好的，不會有一絲一毫的錯亂。
　　　祂肯定會把眾生的業完全呈現出來，沒有差錯，不會說眾生造了畜生的業，卻變現出天人色身和生存環境；不會說眾生修十善業、行善積德，本來應該升天享福的，卻造一個地獄身給他。祂絕對不會讓因果錯亂，也從來沒有錯亂過。如來藏實現業報時永遠不會出錯，變造眾生的五蘊十八界不會出錯，變造眾生依報的生活環境不會出錯。眾生應該受哪種果報，一定會創造相應的環境和五陰身，祂完完全全根據眾生的業緣來變現這一切。
　　　與娑婆世界有緣，就讓五陰出生在娑婆世界，在娑婆世界的環境中生存。該升天享福，就讓五陰在天界出生。極樂世界的業緣成熟，就讓五陰在極樂世界出生，同時也參與變現極樂世界的生存環境。眾生臨終往生的時候，觀世音菩薩手拿的那朵大蓮花，就是如來藏根據眾生所修的淨業而變造的。
　　　如來藏有大智慧，祂沒有一法是不明的，真是大明咒，總持眾生的五陰世間，總持著三界萬法。眾生生時祂知道，眾生死時祂也知道，眾生五陰的樣貌祂知道，眾生的依報祂知道。眾生的心行祂知道，眾生的業緣祂還是知道。如來藏明了眾生的心行，眾生想要往東，祂知道。眾生想要往西，祂也知道，眾生想升天，祂知道，眾生要入地，祂也知道。眾生要吃穿住用祂都知，祂沒有一法不知道，知道以後就會隨順配合。
　　　祂也有不知道的，祂不知六塵境界，不了別色聲香味觸法，色來不知什麼色，聲來不知什麼聲，味來不知什麼味。觸來不知道是什麼樣的觸。因此對於任何境界，祂都不貪染，如如不動。但是祂也不是完全不知道，不然祂就沒辦法變現了，祂雖然沒有六塵的概念，卻了知六塵的種子，依種子依業緣而變現眾生所需要的六塵。眼看花時，祂依外界的花，如鏡現像般的變現出花的影像，供我們所需，六識所識別的內六塵都是祂如此變現出來的。但如來藏不是完全的不知，祂有祂所知的法，有祂所了知的那一部分內容，所以說如來藏是大明咒。
　　　如來藏是無上咒，是無等等咒。世出世間沒有比如來藏更高上、更尊貴的法，沒有更超勝於如來藏的法。如來藏是一切有情生命的根本，是萬法的源頭。如來藏就是法身佛，法身佛是最尊最貴的，是無等等的，依法身而有的圓滿報身佛和清淨化身佛，同樣是最尊貴和無等等的。若有人要說自己的修行比佛還高，眾生學佛要先皈依他，後皈依佛，這種想法就是無明顛倒妄想。
　　　如來藏唯我獨尊於三界，不與萬法為侶，與如來藏相等的都沒有，更別說上之於祂了。世間任何法沒有一個能跟如來藏相比擬，所以要形容如來藏心體，還真的找不到什麼類似事物來相類比，因為即使能找出來的，也都屬於三界世間裏的虛妄法，如來藏不屬於三界裏的法，沒有和祂相等相似的。實在沒辦法，有時候就用虛空來比喻，也只能比喻如來藏像虛空一樣清淨無為，像虛空一樣對六塵境界如如不動。但虛空是頑空是假法，裏面一無所有，而如來藏有真實的體性和作用。
　　　如來藏雖然沒有相，但祂是真實有的法，是實相法。虛空不同於如來藏，如果說虛空就是如來藏，那就是虛空外道論，非佛所說。很多人學佛法，把佛說的法義理解錯了，而自認為懂，然後按照自己的錯解講出來，就把佛法變成了外道法，福德智慧不足，就會錯解經義，以己所解當作佛義，就是謗佛謗法。佛法的義理甚深又甚深，不是淺智薄福人能夠通達的。
　　　
　　　　　　　　　第二節 依如來藏能滅除一切苦
　　　經文：【（故知般若波羅蜜多）能除一切苦。真實不虛。】為什麼般若波羅蜜多能除一切的苦呢？因為這個般若波羅蜜多不在生死的此岸，祂沒有生，就沒有老病死苦。又因為如來藏沒有五受陰，也不對六塵境界，根本沒有受，又哪裏來的苦。三界世間對於祂來說，根本不存在，因此就不會感知到世間的任何苦受。證悟如來藏以後，五蘊身心依止於如來藏，也就漸漸滅了苦，直到最後成佛，就會滅除一切苦，證得常、樂、我、淨。
　　　如來藏無有苦受，真實不虛，佛地的寂滅樂，真實不虛。虛妄的五陰有三苦，苦的就不是我，因為不真實，真實的我——如來藏沒有苦。五陰假我生滅變易無常，無常即是苦，苦即非我。如來藏本體常住不變，因此無苦，無苦即是我，我是不苦的。所以能夠感覺苦受的心，就是生滅的妄心，不是真心。妄心七識依止於如來藏真心，逐漸達到無為，滅除如來藏裏舊有的苦種，不再集積新的惡業種子，五蘊苦報就越來越少，最後就能滅除一切苦。所以如來藏能除一切苦，真實不虛。
　　　
　　　　　　　　　　第三節 心經中的心咒
　　　心經中的心咒：【揭諦。揭諦。般羅揭諦。般羅僧揭諦。菩提莎婆訶！】
　　　最後世尊做總結，宣說般若波羅蜜多咒，這個咒就是心經的總持咒。心經是講述如來藏總體相貌的經典，如來藏就是三藏十二部的總綱領和核心，沒有如來藏就沒有三藏十二部。釋迦世尊大慈憫於眾生，從自心真如當中，流露出三藏十二部，以此三藏十二部來攝受和化導無量眾生歸於佛法，證得解脫，達到究竟涅槃。而心經就是三藏十二部的總持，把從凡夫開始起修，到成佛的整個修證之理，全部都概括地描述出來了。
　　　世尊也把心經總結成一個咒語，來概括和歸納整部心經的內涵，這個咒就是心經總持咒。所有的經和咒都依如來藏而有，每尊佛都依靠著這個大圓覺海，演說出無量佛法，度脫無量眾生。佛在某些經典裏要宣說一個咒，這個咒就代表整部經的總持，概括了這部經的全部內涵，也叫作陀羅尼。
　　　心經的總持咒內容：“揭諦。揭諦。般羅揭諦。般羅僧揭諦。菩提莎婆訶！”此咒語是古印度梵語的音譯，對應於現代漢語的意思有兩種，一種就是：“來吧，來吧！快到彼岸來吧！快到涅槃的彼岸來吧！趕快成就圓滿究竟的菩提大道吧！”另一種意思就是：“來吧，來吧！皈依波羅蜜多吧！轉依波羅蜜多吧！最終就能成就究竟圓滿的菩提大道！”這兩個意思、兩種翻譯都符合咒語之義。
　　　學佛修行，從開始迷信三寶，到仰信、崇信再到正信三寶，然後就開始修學般若波羅蜜多，之後就會證悟如來藏。在我們越來越多地觀行和了知如來藏的各種有為和無為體性之後，妄心七識就會轉依過去，就會具備菩薩的悲心、願心和無為心性，心地的種子清淨了以後，就會成就佛果，證得究竟的大涅槃。
　　　如來藏的無為性表現在，祂沒有見聞覺知性，對於六塵境界，祂不分別、不動念、不貪染、不執取，不造任何貪嗔癡業。如來藏的有為性，表現在祂能圓滿成就一切法，變現眾生的五陰十八界器世間，卻不執我能如此，不求取回報，是完全的無我性。如來藏在成就六識分別六塵法時，自心卻是清淨無為的。
　　　如來藏不僅布施我們六根，也布施我們六塵，再布施我們六識，我們才能有五陰的一切活動，才是個完整的正常人。如來藏用五遍行心所法成就這一切，當祂觸色時，先作意，引心到色塵上來，然後觸色塵，領納色塵，了別色塵（非六識之了別），最後決定變現。整個過程極其快速的完成，非常精細准確。我們接觸樹木祂變樹影，接觸花祂變花影，接觸人祂變人影，可是祂都是忠實於業果而變，不存私心，不存己意，公正無私。
　　　如來藏就像攝像頭，把外面的色境變成影像，供我們分別。如來藏有四大種子，能夠與外色塵直接接觸，通過眼根和視覺神經傳導到勝義根，生成內相分色塵。勝義根與內相分接觸，如來藏就會產生眼識，同時意識也產生出來，眼識、意識再觸內相分，就開始了別，知道了這是樹、這是花、那是人，分別以後就生起了覺受。我們所見的一切人、物、事的色塵，都是如來藏變現的影像，所以萬法是虛妄的，如夢幻泡影。當我們看見一個人時，所見的實際上是那個人的影子，但我們從來都誤以為真，生起各種錯誤的知見和感受，不知道是對著虛空中的幻影而做種種分別和思惟，所以眾生才有種種的顛倒，不斷地受生死輪回之苦。
　　　我們聽聲的時候也是一樣，如來藏通過耳根和聲塵直接接觸，把外界的聲塵變成虛假的內相分聲塵，然後經耳識、意識分別，就聽到聲音了。同理，鼻識、舌識、身識乃至意識所了別的香塵、味塵、觸塵以及法塵，都不是真實的外境，都是如來藏變現的內六塵影子。無始劫以來，我們從未接觸到外面真實的境界，接觸到的一切法都是如來藏所變現。這就是萬法唯心造的真正內涵，凡所有相皆虛妄，說的也是這個理。
　　　如來藏就是這樣成就眾生的五陰十八界，祂雖成就一切法，心中卻究竟無我，既有為又無為，我們學佛修行，就是要轉依祂的無我性，永遠無怨無悔地利樂眾生。如來藏雖然能有為地變造一切法，自性卻是無比清淨的，對一切法不貪、不厭、不執、不棄。我們轉依了祂的這種有為法當中無為的清淨體性，七識心就會漸漸汰除一切的染汙性。眼見色時，知道了是什麼色塵就好，不要再起貪嗔等心行；耳聽聲，知道是什麼聲就行，也不要生起憎厭喜樂的心行，這就轉依了如來藏的清淨性。只要有六根對著六塵，就會生起六識來分別六塵，知道六塵的虛妄，不要再起心動念，不要妄起種種思惟，不要計較個人利益得失，心無染汙地面對和處理一切人事物理，這就是修行。
　　　假如轉依成功了，七識妄心的分別性還是存在的，否則就不能修行、工作和生活。即使成佛也要分別六塵境界，因為應身佛和化身佛也要應對六塵境界，不能對六塵一無所知，那就沒辦法度眾生。但佛的七識心已經沒有無明和染汙，完全和如來藏本體一樣清淨。我們轉依如來藏的清淨性、平等性，還要轉依如來藏無我無私的奉獻精神。祂給我們布施了一切法，要五陰給五陰，要六根給六根，要六塵給六塵，要六識給六識，但是祂不求任何一點回報，對我們一無所求。我們要向祂學習，度眾生不求回報，這樣修積福德的速度反而會越來越快。
　　　如來藏的功德無量無邊，開悟以後一點一點的觀行修學，七識心就會慢慢地轉依過去，染汙減少了，心性就改變，完全轉依以後就成佛。學佛修行就要每天曆緣對境，對照如來藏的體性，熏習轉變自心的種子，直至所有的無明全部去除，種子徹底清淨了，那三大無量數劫的修行才算完成。
　　　菩薩十信位圓滿，進入初住位開始修外門六度波羅蜜，七住位明心開悟，進入內門修六度波羅蜜，十住、十行、十回向三賢位圓滿後，般若總相智、別相智具足，進入初地修道種智。十地圓滿後成為等覺位菩薩，等覺位菩薩百劫修福，福德圓滿成為最後身妙覺位菩薩，在兜率天等待時節因緣下生成佛。菩薩五十二位階，三大無量數劫，所依、所靠、所證、所修、所學都是自性清淨心——第八識如來藏。在三大無量數劫裏，菩薩要遍曆無量諸佛國土，親近供養無量無數佛菩薩，但這一切都是在自已的真如法身中所作的幻化事業，菩薩修學的所有智慧，都是自已的如來藏本自具足的，如來藏才是最究竟圓滿的真佛。修學心經就要總持這個咒：“修學如來藏吧，證悟如來藏吧，轉依如來藏吧，才能成為究竟圓滿的佛，才能圓成一切種智，究竟涅槃！”
　　　
　　　　　　　附錄：《華嚴經》覺林菩薩所說頌
　　　《華嚴經》夜摩宮中偈贊品，覺林菩薩承佛威力說了一首頌，其中有四句：“心如工畫師，能畫諸世間，五蘊悉從生，無法而不造。”這四句頌被印在每部《地藏經》的篇首。意思是說如來藏就像一個善於繪畫的畫師，能畫出三界的宇宙器世間，也能畫出眾生五蘊色身，一切法都是祂變造繪畫出來的。
　　　我們首先看工畫師是怎麼畫畫的，他先把顏料調好，准備好畫筆、畫布，然後根據頭腦裏的構思，或者眼前的景物，用畫筆描畫臨摹出來。腦子裏想山，就用畫筆沾取顏料，畫出山；腦子裏想河，就畫出河；腦子裏想佛像，就畫出佛像來。而如來藏也像工畫師一樣，能夠畫出我們的五蘊十八界，畫出三界世間。可是如來藏卻沒有構思，沒有想象，不按己意來畫，完全根據所存的業種來畫。
　　　是人的業種，就用七大種子畫一個人；是男人的業種，就畫一個男人；是女人的業種，就畫一個女人；是畜生的業種，就畫一個畜生；是惡鬼的業種，就畫一個惡鬼。畫山河大地，如來藏就輸送地水火風四大種子，變出山河大地，變出地球、宇宙星空，變出須彌山，變出各層天的天宮。地球下面的四大海水祂能變出來，七金山也能變出來，下面地獄也都能變出來。這些變來變去的五陰器世間，都是根據眾生的業種子而變來的，祂不是無緣無故、沒有依憑、隨意就變出來的。
　　　如來藏就像工畫師，業種就像畫師頭腦中的構思，七大種子就像畫師用的顏料，如來藏的心所法就像畫師的畫筆。祂那裏存著什麼業種，就用七大種子畫出與此業種相應的五陰世間，祂是有理有據畫的。如來藏究竟怎樣變造出山河大地，如何輸送七大種子，如何變造我們的色身五蘊，如何出生我們的七識心，這些細節需要在修出道種智以後，一點一點的去觀察觀行，就能生出越來越廣大的智慧，道業就會不斷的增進，福德不斷的增長。學佛修行真是優哉遊哉的最快樂自在的事！

　　　般若波羅蜜多心經到此全部講完，祝願大家學法無礙，道業精進，早證菩提！
　　　修法總回向：
　　　願消三障諸煩惱，願得智慧真明了；
　　　普願罪障悉消除，世世常行菩薩道！

　　　　　　　　　　完稿　　二〇一六年三月十五日
　　　　　　　　　　再次校對　二〇一八年十二月二十日