祖師開示直解
釋生如法師
　　　

第一章　七佛傳法偈
　　　一、毗婆屍佛傳法偈
　　　原文：身從無相中受生，猶如幻出諸形象；
　　　　　　幻人心識本來無，罪福皆空無所住。
　　　釋：（一）身從無相中受生。色身就是色陰，能遮擋眾生心識，讓眾生認妄為真，眾生一直以為這個色身就是我，是真實的。無相指阿賴耶識、第八識、如來藏，這是真心，無形無相，沒有色聲香味觸法相，沒有三界中任何一相，猶如虛空又不是虛空。虛空是無法，是假相，這個心是真實有，是實相，有真實的體性和作用。
　　　真心能產生萬法，包括色身，色身從這個心中受生。眾生由於我執不斷，意根執著自己，死後就有個中陰身，遇到有緣的父母，意根就與第八識一起投胎，形成名色，也就是受精卵。因第八識有地水火風四大種子，與母體中四大元素接觸，變生受精卵，七天一變，長出頭四肢眼耳鼻舌身，五個月左右變出識心，就能分別生存環境。六根圓滿了，第八識就吹業風，頭向下出母胎。第八識又吸收四大元素把嬰兒變為兒童少年青年老年，最後死亡。所以色身是從第八識中變生的，第八識又無相，無相卻能變出一切相。
　　　（二）猶如幻出諸形象。第八識變出的色身就像幻化出的一樣，從一無所有到受精卵又到成年那樣大的色身，甚至變出大象那樣大、龍那樣大、大鵬金翅鳥那樣大的色身，從無到有，用種子變現出肉體色身，就是幻化出來的。就像一個魔幻師突然在虛空變化出一個城郭一樣；就像一個畫師在空白的畫布上，隨意描繪出山水人物一樣；就像空中的白雲，聚合離散形成了一只貓、一只狗、一朵花一樣。這些幻化物，空來空去，根本把捉不住，任人如何執著最終仍然要消失而去。
　　　（三）幻人心識本來無。眾生在受精卵中本沒有六個識心，沒有分別性，五個月左右才有意識心出生，繼而有耳識鼻識舌識身識，出生七天後眼識才能分別。這些分別的識心是刹那刹那在生滅著的，並不真實，一刹那中有八萬一千次的種子生滅，眾生才能分別六塵。而每一個種子都由阿賴耶識輸送，若是中間有一個幾個種子不輸送出來，識心的分別性就不存在了。比如燈要發光必須有電流，電流由電子形成，一個電子在前產生又滅了，後一個電子馬上產生又滅了，無數個電子接續起來，形成電流，通過電燈，燈泡就發光了。心識的種子就像那電子一樣。
　　　一股水流的形成，也是一滴水一滴水接連不斷所形成的，心識種子就像那水滴一樣。水流由水泵導出，電子由發電機輸出。阿賴耶識就像發電機和水泵一樣，一個識種一個識種地輸送出來，一刹那八萬一千個識種前後接連不斷，前僕後繼的形成了識心，才有識心的活動，有分別的功能。若阿賴耶識離開不工作了，識心就不出生了，分別性也無，身體就如一塊木頭。
　　　（四）罪福皆空無所住。罪業和福業都由妄心而造，妄心造作了身行、口行、意行的同時，不管是善是惡是不善不惡，阿賴耶識都記載收存。等到來生業種成熟了業緣出現，阿賴耶識輸出業種，眾生就受報，而受報時的五藴已經不是前一世的了。造業者和受報者都是生滅的虛幻的不實的，而罪業福業也是生滅的虛幻的，福報一享就沒有，罪業受完或懺悔就消失，都是生滅法無常法。
　　　比如妄語業，造作出來之前，它並沒有藏在哪裏，造作之後，語言沒有了，業行消失，消失後，也沒有到什麼地方去。但是整個行為過程阿賴耶識全部記載。妄語這一法是虛妄的，是誰打妄語呢？身體不會打妄語，口不會打妄語，舌不會打妄語，否則死人也會打妄語。舌識心意識心不會打妄語，兩個識又是念念生滅的，意根也不會說話，不能打妄語。而阿賴耶識又無口無舌，更不會打妄語。根本沒有打妄語的人，妄語業就是虛妄的。
　　　眾生是阿賴耶識幻化出來的，而一個幻化的假人，猶如一個機器人木偶人一樣，雖然造作了業行，本身也是虛妄的，誰也不能給它們定罪，定了罪它們也不受，幻化的眾生也如是。罪福的虛妄性有很多事實可證，以阿闍世王的事例來說，阿闍世王殺了父親，業報現前，就去見世尊。世尊給阿闍世王分析父親這一法的虛妄不實性，沒有真實的父親，也沒有真實的自己，那麼殺父這一法就是虛妄不實的，阿闍世聽懂了以後，地獄罪業就消失了，命終不但沒下無間地獄，而且還往生了極樂世界，可見罪業福業的虛妄性。
　　　又比如，證羅漢初果，或明心的人，無始劫的三惡道罪業就消滅了，未來永不下三惡道受報，只是在人中受苦。萬法包括罪福業都是生滅的、無常的、空幻的，深刻剖析這個道理，就會悟得大乘無生理，成為實義菩薩。
　　　二、毗舍浮佛傳法偈
　　　原文：假借四大以為身，心本無生因境有；
　　　　　　前境若無心也無，罪福如幻起也滅。
　　　釋：眾生的色身是由地水火風四大種子所構成，第八識依眾生的業緣輸出四大種子，按照四大的不同比例變現出了眾生色身的不同部位，眾生就以四大組成的色身為我。而變現眾生的第八識是本來就有的，不是後天出生的，因此是無生法。祂無形無相，自己單獨無法顯現出來，於五陰和合在一起時，在五陰身上才能顯現出來。祂總是與自己所變現的五陰十八界在一起，有境界出現，就有祂的存在。所以眾生要想識得祂、找到祂，就要在各種境界妄緣上去尋覓祂。
　　　如果五陰的各種境界消失了，眾生眼不見色，耳不聞聲，鼻不嗅香，意不思法，識心都滅，那麼第八識就無法在色聲香味觸法上顯現出來，六識滅去的時候沒有識心來識別第八識，第八識就暫時隱居著。既然色身是四大所造，識心虛幻，那麼五陰所造作的罪福業也是虛幻，從現象上看好像是有，其實也是無生，並沒有真實的罪福業存在，因此罪福皆空無我無我所。
　　　三、迦葉佛傳法偈
　　　原文：一切眾生性清淨，從本無生無可滅；
　　　　　　即此身心是幻生，幻化之中無罪福。
　　　釋：眾生者即是五陰，五陰者即是第八識所幻化的，與第八識為不二的關系，其本質都是真如第八識。而真如第八識為自性清淨心，從本以來自性清淨，無有染汙。那麼依於真如自體而說，祂所出生的五陰眾生即是清淨性的，即是真如如來藏性。
　　　若離開真如第八識，單獨看每個眾生五陰的單個個體，卻是染汙性的、生滅性的、變異性的、無常性的、無我性的。因為真如第八識從無始劫以來就法爾如是地存在著，不是生出來的，從來沒有滅過，而且永遠也不會滅。那麼依於第八識而說，五陰眾生也是無生無滅的，因為本質都是第八識的屬性。
　　　因為第八識中存著五陰的種子，遇緣就會產生眾生的五陰，第八識又長存不滅，那祂就會永遠能生出五陰身不斷絕，那麼五陰從整體和長遠時劫來看，就是常存不滅的，直至成佛也不斷絕，成佛之後更不會滅去，諸佛以此五蘊身心來利樂眾生永無窮盡。如果單獨看每個五陰個體，那才是生滅性的。
　　　由五陰組成的眾生，其色陰之身和受想行識四陰之心識，都是真如第八識依各種緣而幻化出來的，就像魔幻師在虛空中所變化出來的幻人一樣。而幻人無論做什麼罪業和福業，其罪福業也是虛幻不實的，無有真實的罪報和福報。五陰眾生也如是，幻化出來的眾生，無論做什麼罪福業，其業虛幻不實。若是身做，身是虛幻，若是識心做，識也幻化無實體。既然是幻化無實體，其所做的罪福業也是虛幻無實，無有真實的罪報和福報，無有主人，就無業行。
　　　四、拘那含牟尼佛傳法偈
　　　原文：佛不見佛知是佛，若實有知別無佛；
　　　　　　智者能知罪性空，坦然不怖於生死。
　　　釋：真如無見無聞、無覺無知，真如自心不見自心，自心不知自心，真如自心不覺知自己，那麼我們就知道了這個不見真如自己的心就是佛。如果有人說真如有知有見，能夠見色聞聲，能知有無妄想，能入定與不入定，這個知就是意識的知，不是真如，認這個知為真如，就再也沒有佛了，無知無見的真如才是真正的佛，是成佛的真體。
　　　有智慧的人能夠知道，一切法都是真如自心所現起的，所顯現出來的，沒有真實不滅性，眾生造惡修善，其行本身也是真如所顯所變，沒有實法可得，其罪福性也空。一切生死現象也是真如所變現出來的虛妄相，沒有真實的生死法可得，生死猶如幻夢和空花，了不可得。因此得道的智者，證得一切法如幻如夢的菩薩，不會再害怕生死，不會像阿羅漢一樣去求取涅槃，滅度生死。菩薩們在幻生幻滅的生死當中，不斷地穿梭往來，在各個佛國土自度然後得以度人。
　　　五、釋迦佛傳法偈
　　　原文：法本法無法，無法法亦法； 
　　　　　　今付無法時，法法何曾法。
　　　釋：第一句法本法無法，真正的佛法就是本來而有、本來就有的法，那就是真如如來藏法。這個法不是後天由於各種因緣而出生的法，也不是未來在緣散去時就會滅掉的法，祂是不生也不滅的法。這個不生不滅的如來藏法中，本來沒有一法存在，就像《心經》中所說的“無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼識界乃至無意識界，無無明亦無無明盡，無苦集滅道，無……”，他沒有三界任何一種世俗法。
　　　第二句無法法亦法，這個無法的如來藏法亦是一種法，是一種不屬於三界之內的法，是一種真實存在的能夠被眾生認知，被眾生證得，被眾生觀察的法，是一種有自己本身運行規律不同於七轉識的法，是一種具有無量功德的法，是一種具有五蘊十八界三界種子而能產生三界世間的法，是一種既能使眾生輪回，又能使眾生圓滿成佛的法，是一種如實實現三界世間因果規律的法。
　　　第三、四句，今付無法時，法法何曾法。我現在正在為眾生傳付著這個無法的如來藏法，講說三藏十二部法，以度脫眾生出離生死苦海，究竟得解脫。我所傳授的每一種法中，哪一種法都不是如來藏法本身，都是指向如來藏法的方便法和暫時而有的法，如過河的船筏一樣。又如指月之指，指不是月本身，眾生以指望月，就能證見真實之月亮，從而獲得大智慧，最後究竟成就佛道，圓成佛果。
　　　六、屍棄佛傳法偈
　　　原文：起諸善法本是幻，造諸惡業亦是幻；
　　　　　　身如聚沫心如風，幻出無根無實性。
　　　釋：眾生無論是造作善業還是惡業，都是五陰七識所作。而五陰身沒有自性，不能單獨存在和運行，必須依靠第八識依據眾生的業緣輸送七大種子和業種，才能有五陰的各種身心活動。因此第八識就是五陰七識的種子依，也是根本依。沒有第八識就沒有五陰七識，有第八識才能有一切法的存在和運轉。五陰身的整體都是第八識所幻化出來的，那麼五陰身所造作的一切善惡業行，本就不實，如空花水月。
　　　就像一堆鐵皮制作成一個機器人，設置一些程序，人工控制一下，機器人就可以運轉工作了。那麼機器人所作的一切，都是虛幻的，因為機器人本身不會作任何事，本身沒有自體性，它是組合起來的一種假相，沒有真實的作用。如果機器人會殺人，法庭也不會判機器人有罪，即使投入監獄，機器人也沒有真實的苦報。因此五陰眾生所造作的一切業行，全部虛幻，非實有。
　　　五陰色身就像大海當中所集聚成的泡沫，本質虛幻，都是海水。七識心也是第八識所變生出來的，也是虛幻的，沒有實質的七識心，其本質就是第八識。因此七識心就像一陣風，來無影去無蹤，來來去去都是第八識的性質。
　　　第八識依眾生的業緣輸出七大種子所幻化出的色身五陰七識，沒有根本性，也沒有實體性，沒有自在性。只是依世俗的假相而起世俗的一些利用罷了，晃耀眾生的眼目，迷惑眾生的心靈，遮障眾生的自性光明，讓眾生在虛幻的生死業海裏徒受疲勞，不得解脫。因此有必要剔除虛幻，認清本質，識得真相，返璞歸真，成佛作祖。
　　　七、拘留孫佛傳法偈：
　　　原文：見身無實是佛見，了心如幻是佛了；
　　　　　　了得身心本性空，斯人與佛何殊別。
　　　釋：眾生的別名就是五陰十八界，五陰包括色陰、受陰、想陰、行陰、識陰；十八界包括六根、六塵、六識。五陰十八界是由色身和七識和合而成，色身包括內身和外身，內身就是具有一期生命、具有五根的身體，由四大種子組成；外身就是六塵境界，包括色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵，而六塵又分為內六塵和外六塵。眾生所能了別和認知的是內六塵，內六塵是由第八識依據外六塵通過六根而在勝義根形成的影像。
　　　五陰十八界的虛幻不實性，小乘初果人就能證得了，初果須陀洹斷我見，就明了色身虛妄非我，識心虛妄非我。小乘人對五陰虛幻非我的認知是極其粗淺的，都是從世俗諦虛妄相來看待五陰，視野非常狹窄，智慧也很低劣，與佛的無上甚深的究竟智相比，就如井底與蒼天。
　　　證得身心不實如幻的智慧境界，要分很多層次，小乘初果到四果俱解脫大阿羅漢，都是證得五陰無實無我，他們只是證得人無我，對於五陰無我無實之理，還不是究竟了知，還只是停留在五陰的虛妄相上的認知。
　　　大乘菩薩從明心見性的住位菩薩開始，一直到初地之前的菩薩，都是證得人無我。這種人無我的認知，要比小乘羅漢們究竟一些，增加了觀察的角度，又立足於如來藏的角度來觀察五陰的虛妄不實性，知道五陰並不是真正的主人，不是自在法，所以知道五陰不實如空花，但是還不究竟徹底。
　　　直至修到佛地，以佛眼來觀察眾生的色身，和佛的無量千百億應化身，都是如來藏刹那刹那所化現，佛眼沒有一絲無明遮障，所見最為究竟徹底。佛眼也同時能觀察到眾生的心識，都是眾生的如來藏刹那刹那輸出識種子變化而成，沒有真實的心識的功能作用，本質都是如來藏性。
　　　當眾生明心見性以後，智慧不斷得到增長和圓融，就會越來越能深細地觀察到五蘊身心的如幻不實，各種觀行智越來越深細，越來越深知眾生及自我身心的本性，皆是如來藏空性心，沒有一絲五蘊身心的自我存在性。當菩薩的智慧達到如此境界的時候，就接近於佛的智慧境界，而離成佛就不太遙遠了。
　　　
　　　　　　    第二章　西天二十八祖傳法偈
　　　　一、迦葉付阿難傳法偈
　　　　原文：法法本來法，無法無非法；
　　　　　　　何於一法中，有法有非法。
　　　釋：世間法以及出世間法，其實都是指向真如之法，而真如法就是本來就有的法，不是後天出生的法。真如法中無有一法相，無任何一相，雖然如此，真如所現的所有法相當中，沒有一法不是真如法，法法皆真如。為什麼要在這無二相的真如法中，強分出空和有，是和非呢？非要說哪一法是真如，哪一法不是真如呢？
　　　二、阿難付法偈
　　　原文：本來付有法，付了言無法；
　　　　　　各個需自悟，悟了無無法。
　　　釋：曆代諸佛、祖師傳授弟子們的都是真如這個法，而真如這個法雖然無相，但是實有，相空體實。弟子們雖然都得法悟了道，其實是無所得，不得任何法，真如本是自家珠寶，非從外得，只是發現而已。發現了以後，就知道世間五蘊並沒有一法存在，都是真如所變現。內心也會漸漸不再執真如法。祂既是一切法，又什麼法都不是，既珍貴又不值一錢。大心眾生需要各個努力，自修自悟，悟了以後，就知道了世出世間並不是一個法也沒有，並不是全部虛妄的，還有一個法不虛妄，是真實有，這樣就可以放心，不會是斷滅空了。
　　　三、三祖商那和修付法偈
　　　原文：非法也非心，無心也無法；
　　　　　　說是心法時，是法非心法。
　　　釋：諸佛諸祖所傳的真如法，不是世間法，沒有世間法相，不是世間七識心，沒有七識心的法相。真如無心於世間六塵，不分別六塵，不住六塵，不在六塵相上分別，而自心又空無一相，不具五蘊法，不具十八界法，不具四聖諦法，不具十二因緣法，不具六度法，空無一法。諸祖們談論真如法、傳付真如法時所用的心，正是世間七識妄心，有七識心的法相，不是所傳付的真如法本身，而所傳付的真如法，沒有七識心的分別體性，不是七識心法，二者有截然不同的體性，差別極大。
　　　四、四祖優波鞠多傳法偈
　　　原文：心自本來心，本心非有法；
　　　　　　有法有本心，非心非本法。
　　　釋：眾生的自性清淨心是本來就有的，不是後天出生的，不是因緣所生的法，世間沒有能夠產生祂的因和緣。這個本來就有的心，不是像三界其他法那樣，具足形色，眾生可以六根接觸，可以六識來觸知，這個心空無一相，一法也無有，祂本不屬於三界中法。但是在三界的任何一種有法中，都有祂在執持、在顯現、在作用著。而有別於本心的識陰六識，是由本心結合眾緣所生出來的，不是本來而有的法。 
　　　五、五祖提多迦尊者
　　　原文：通達本心法，無法無非法；
　　　　　　悟了同未悟，無心也無法。
　　　釋：如果通過修行，入了初地，通達了真如自性這個本心法，一切法就沒有是和非，也就知道三界世間所有一切法，沒有一法不是本心如來藏，都是如來藏所生所顯所執持的，並沒有真實的一切法存在。悟了本心如來藏法之後，知道本心非從外得，五陰自己並沒有增加什麼，還是悟前的五陰自己，只是心行發生了轉變，漸轉清淨而已。心地轉依本心如來藏以後，就漸漸地對於世間萬法清淨無為了，無心於一切人事物，心中無有一法可當情，不見一法為真實有。
　　　六、六祖彌遮迦傳法偈
　　　原文：無心無可得，說得不名法；
　　　　　　若了心非心，始解心心法。
　　　釋：悟得本心以後，逐漸發現，這個本心非同前七識妄心的體性，不是三界當中的心行。這個心不可得，不是從外得來的，是五陰自己本有的家珍，只是通過他人指示，發現了祂而已。如果說開悟是得到了某個心，先無今有，後天出生的，那一定是悟錯了，是悟了能生能滅的意識心境界。意識心通過修定，偶爾見空，識取空的境界為本心，這個本心就是從外得來的，是通過修定得來的，定散，空就滅，本心消失，於是再修定保任，讓空常存，這種悟道方法為非道，是錯亂修行。如果明了本心非是世間七識的心行，有別於前七識，八個識都了知，眾生就開始了解了本心的各種法相，各種功能作用，逐漸具備別相智和道種智了。
　　　七、七祖婆須蜜傳法偈
　　　原文：心同虛空界，示等虛空法；
　　　　　　證得虛空時，無是無非法。
　　　釋：眾生第八識猶如虛空一樣，無形無相，無為無作，無願無求，無說無示。諸佛以此一大事因緣，出興於世，開示眾生似等虛空一般的如來藏心法，眾生聞佛示教，精進修行，證得猶如虛空一般廣大心量的如來藏時，慢慢就會發現，世間一切法，都沒有自己單獨存在的體性，都是如來藏依緣而生住異滅，全部是如來藏的功能、體性、作用的結果，那麼每一法當體即空，當體即是空性心如來藏，與如來藏的關系就是非一又非異，即有相同的部分，又有不同的體性作用，沒有是與不是的分成兩端之說。
　　　八、八祖佛陀難提傳法偈
　　　原文：虛空無內外，心法也如此；
　　　　　　若了虛空故，是達真如理。
　　　釋：虛空非真實有，它是心所顯現出來的一種虛幻的假相，因此虛空無內無外，無有邊界、長短、大小和方圓。如來藏心也是這樣，無內無外，無形無相，沒有邊際。如果能夠體認如來藏猶如虛空一樣的體性，不來不去，不增不減，如如不動，無願無求，無為無作，這樣也就通達了如來藏真如之理。
　　　九、九祖伏馱蜜多傳法偈
　　　原文：真理本無名，因名顯真理；
　　　　　　受得真實法，非真也非偽。
　　　釋：真心如來藏曆劫無名，無說無示，寂然而存。諸聖出世，為方便示教眾生，安真心於各種假名，無量之多，只為表顯真心的體相用，方便眾生分別識知。眾生就會根據真心的各種名字，分別了知了真心的各種體性作用。眾生依據真心的各種體性，就尋找到了真如心體，這樣證到了真理之後，就知道了真心非是像五陰世間法一樣，有形有相，可讓眾生看聽嗅嘗觸，讓眾生感到真實有世間法的功能利用。雖然如此，真心也並非是虛妄，而是有真實的理體存在，有真實的功能作用，並不是名言假說，和僅僅是名字而已。
　　　十、十祖脅尊者傳法偈
　　　原文：真體自然真，因真說有理；
　　　　　　領得真真法，無行也無止。
　　　釋：如來藏這個真實理體是本來就是真而不虛妄的，不是通過修行而變成的真實法。因為有這個真實的理體，才說有三界世間萬法的存在，才說五陰世間的運行法則。當我們悟了如來藏並領會掌握了如來藏這個真實法之後，就會知道並沒有三界世間萬法的運行和靜止，並沒有萬法的生和滅，所有的生滅法，所有諸法的動和止，都是誑惑人心的虛妄不實法，並不真實有，都是依如來藏這個實存的理體而顯現的眾多假相而已。
　　　十一、十一祖富那耶舍傳法偈
　　　原文：迷悟如隱顯，明暗不相離；
　　　　　　今付隱顯法，非一亦非二。
　　　釋：眾生迷惑顛倒時，不識如來藏，就好像如來藏隱藏起來不現前了；眾生破了無明，悟得如來藏時，在自身以及所有眾生身上都可以發現各自如來藏在運行不斷，在分秒刹那地顯現著，就好像如來藏再也不會隱藏了。其實不管眾生迷也好，悟也好，心中黑暗也好，心中有光明也好，如來藏都沒有離開過眾生，都和眾生在一起，都存在顯現著，沒有故意隱藏過，只是眾生無明閉心，不識如來藏。現在我傳付這個如來藏法，眾生得法之後，就知道迷悟、明暗與如來藏的關系是非一也非二的，迷悟明暗依如來藏而生，是如來藏的一部分，但也不完全是如來藏，與如來藏既有相同又有差別，所以是非一非二。
　　　十二、 十二祖馬鳴大士傳法偈
　　　原文：隱顯即本法，明暗無不二；
　　　　　　今付悟了法，非取也非棄。
　　　釋：如來藏對於眾生，不管是隱藏還是顯現，都有其本體功能作用，都是本有之法，從不消失滅亡。眾生心中的明與暗，與如來藏不是完全的二法，明暗、迷悟因如來藏而有，依如來藏而生，本如來藏性。我現在傳付證悟如來藏之法，如來藏自心對於世間一切法從不取著，也不棄舍，不即不離，祂沒有三界的心行，清淨無比。
　　　十三、十三祖迦毗摩羅傳法偈
　　　原文：非隱非顯法，說是真實際；
　　　　　　悟此隱顯法，非愚也非智。
　　　釋：如來藏本身不會刻意隱藏起來，不讓眾生了知，也不會刻意顯現出來，讓眾生覺悟，祂沒有這些心行。而是眾生有愚有智，愚者不識，智者明見。不管眾生見與不見，識與不識，如來藏都是真實存在的，從不生滅，從不變異，是世出世間唯一真實法。證悟了如來藏這個既隱又顯法，就知道如來藏既不愚癡，也不屬於世間的智慧範疇。祂沒有無明，沒有貪嗔癡，不愚於萬法。可是也沒有三界世間的智慧，不知一切法，不分別一切法，不會籌算、分析、思惟、推理，又不作主宰，只是隨緣現法而不得法。
　　　 十四、十四祖龍樹菩薩傳法偈
　　　原文：為明隱顯法，方說解脫理；
　　　　　　於法心不證，無嗔也無喜。
　　　釋：諸佛為了讓眾生明了既隱又顯的如來藏法，出生宣示眾生四種涅槃解脫之理。從三法印的諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜，到依自心如來藏而有的十二因緣法，最後是菩薩所修的真實如來藏法，無不在在顯示眾生無我解脫之理。然自心如來藏本自無縛，對於三界法無住無行，無貪無厭，如如不動，因此就不會被三界法所系縛，沒有生死輪回，也就不用求解脫，證解脫，出生死。
　　　自身就在無生死之彼岸，無煩無惱，無生無滅，常處涅槃寂靜境界，何用再斷除煩惱和無明，求取解脫，心不住法，何用離法證涅槃。是五陰這個我有生死，有系縛，需要修證解脫，斷除煩惱，去除無明，從生死的這岸到涅槃的那岸，其實五陰也在涅槃中，依著自心如來藏，生死即是非生死，眾生不知，才要修證。
　　　十五、十五祖迦那提婆傳法偈
　　　原文：本對傳法人，為說解脫理；
　　　　　　於法實無證，無終也無始。
　　　釋：諸佛所說的解脫之理，是對眾生的五陰身而說，非是讓眾生的如來藏求取解脫，因此是修五陰七識，非修真心如來藏。眾生的五陰依佛說的解脫理，證得解脫以後，以自身所證傳示與其他眾生，代代相傳，以致所有眾生都能得解脫。然無論是傳法人還是受法人，都是他們的五陰來修證解脫理，自心如來藏對於解脫理不用修證，因為本來就是解脫的，從來不在生死中，沒有出生過，也永遠不會死，那就是說如來藏沒有開始，也永遠不會滅亡，永無盡期地存在，無壽也無命，不被一切法所系縛。
　　　十六、十六祖羅矦睺羅多傳法偈
　　　原文：於法實無證，不取也不離；
　　　　　　法非有無相，內外雲何起。
　　　釋：自心真如對於一切佛法都不修不證，因為祂沒有無明，就不用修行再去得解脫。對於三界一切法以及自身，從來不取著，也無有離之心。真如之相，非有非無，說祂有，無形無相，看不見摸不著，說祂無，卻有真實的功能利用，真實地出生一切法，含藏無量法種，因此不可說祂無。祂是實相，實相就是真實有，只有祂是真實有，其餘都是空和幻化。因為真如無形無相，就沒有內和外，內裏虛無，外在無形，卻藏萬法，如果不證得祂，任你窮盡思惟度量，也是莫名其妙。
　　　十七、十七祖僧伽難提傳法偈
　　　原文：心地本無生，因地從緣起；
　　　　　　緣種不相妨，花果亦複爾。
　　　釋：第八識這個心體本來就有，不是後天出生的，三界世間法卻是第八識依賴種種業緣而出生現起的。第八識中所含藏的業種與外界的業緣，二者不互相妨礙，當外界的業緣成熟時，第八識就輸出眾生的業種，產生眾生的業報。如果業種不遇緣，或者緣不成熟，眾生的業種也不結果，不得業報。就比如花和果之間也不互相妨礙，花生長以後結出果實，作為種子存起來，種子種到地裏，遇緣又開花結果，生生不已。眾生身口意的業行好比是花，造作之後，作為種子存在第八識裏，業緣成熟時，第八識輸出種子，眾生就受業行的果報，結出業果實。
　　　十八、十八祖伽耶舍多傳法偈
　　　原文：有種生心地，因緣能發蒙；
　　　　　　於緣不相礙，當生生不生。
　　　釋：心地當中只要有種子存在，以第八識為出生的因，加上種種的外緣，種子就萌發，發芽結果。種子與外緣不互相妨礙，它們相互依存，第八識才能結出果實，才有眾生的業報。當眾生受報的緣具足，應該出生時，第八識就生出眾生的五陰世間，雖然生了，也是沒有真實地出生，都是虛假相罷了。
　　　十九、十九祖鳩摩羅多傳法偈
　　　原文：性上本無生，為對求人說；
　　　　　　於法既無礙，何懷決不決。
　　　釋：自心本性，本來無生，這些道理只對求法人說，七識妄心有所求，聞法後能夠信解受持，真如無求，說也無用。因為真如對於一切法都無所得，所以祂不修行，祂的心中，不會對法生起決定心與不決定心，不會信解又受持。有所求、要修行的是七識妄心，有所得的是七識妄心，能成佛的是七識妄心，真如與這些都毫不相幹。
　　　二十、二十祖闍夜多傳法偈
　　　原文：言下含無生，同於法界性；
　　　　　　若能如是解，通達事理竟。
　　　釋：眾生的語言是生滅法，未說之前，無住處，說了之後即滅去，因此是虛妄不可執的。但是在語言當中卻有大乘無生理在，沒有這個理體，也就沒有語言的產生。這個不生不滅的真如心體，就是一真法界，那麼語言依止於這個真如心，即是不生不滅的法界性。如果能夠這樣理解一切法與真如之間的關系，那麼對於世間一切事與真如理就都已經通達了。
　　　二十一、二十一祖婆修盤頭傳法偈
　　　原文：泡幻同無礙，雲何不悟了；
　　　　　　達法在其中，非今也非古。
　　　釋：三界世間如同夢幻泡影，了不可得，雖然如此，並不障礙一實真體的永遠長存和顯現運行。雲何還不明悟，這些虛妄法都是由於真如心體的作用而有，本質也是真如的一部分。如果能通達虛幻的世間法，其實質都是真如，都是一真法界，那麼也就明了，真如不分古今，沒有新舊，沒有年齡，從來不生，永遠不滅，亙古而又彌新。
　　　二十二、二十二祖摩拏羅傳法偈
　　　原文：心隨萬境轉，轉處實能幽；
　　　　　　隨流認得性，無喜複無憂。
　　　釋：自心真如隨於眾生的心境和世間各種境界而運行著，從來沒有間斷過。真如在隨萬法流轉的過程當中，確實是幽隱難覓的，因緣不成熟的眾生只能認各種妄法為真，不知當中有真實的自心本性存在，更不知祂是如何運轉一切法的，不知道一切法都是自心真如所出生和執持的。眾生因緣成熟時，就能隨著各種業流識得那個沒有業緣和生死的自心本性。
　　　自心雖然隨於生死業流，卻清淨無為，永遠不變異，永無染汙，那就是真實的自己，也是成佛的真體。祂雖然隨於生死業流和無明流，卻是無喜也無憂，沒有心境的變化，沒有感觸和感慨，隨緣自在。那麼五陰的我，隨順於真如的體性之後，慢慢也會對於出現的一切境界，也無喜又無憂，無煩又無惱，隨緣自在。
　　　二十三、二十三祖鶴勒那大士傳法偈
　　　原文：認得心性時，可說不思議；
　　　　　　了了無可得，得時不說知。
　　　釋：當我們通過修行，明心證悟，認得自己的本有心性時，才知道這個心性確實是不可思議的，眾生無論怎樣用識心意識，情解思量，也思量不了祂，祂的體性是那樣微細難知。雖然認得了自己的心性，這個心性也了不可得，祂是自己本有的家珍，一個老古董，因緣具足時，才能從自身中挖掘出來，非從外得，非是他人給與。當我們認得祂時，也不能說把祂的全部體性都了知了，也只是知道個總相而已，其餘的更多更深細的體性，要待今後的修道過程中，再一點點地探索挖掘出來，最後才能獲得一切種智，圓滿佛道。
　　　二十四、二十四祖師子尊者傳法偈
　　　原文：正說知見時，知見俱是心；
　　　　　　當心即知見，知見即是心。
　　　釋：當我們發表言說、知見、看法時，這些語言知見，全部都是從自心當中流露出來的，都是自心所顯現的功德利用，全體都是自心，不一不異於自心。正當我們的知與見形成時，自心當中的一部分種子功能形成了知與見的分別作用，就像一塊黃金打造成了戒子，而不失黃金的自體性，又有戒子的功用。自心也如是，流轉為知見，不失其本具體性。戒子由黃金而造，知見由自心生出，戒子全體就是黃金，黃金不都是戒子；知見全體都是自心本性，自心不都流轉為知見。
　　　二十五、二十五祖婆舍斯多傳法偈
　　　原文：聖人說知見，當境無是非；
　　　　　　我今悟其性，無道也無理。
　　　釋：所謂的聖人，沒有一點凡夫性。真如這個聖人與七識這個凡夫和合產生一切法，當祂們一起產生各種知見，用語言描述出來時，這些語言境界、言行、知見無對無錯，無是也無非。說它是，卻是七識的造作活動，說它非，卻是真如之所顯現，全體都是真如。我如今悟得真如的體性時，知道真如中本沒有任何道和理。就像心經中所描述的真如：無色受想行識五蘊、無六根、無六塵、無六識、無十二因緣、無四聖諦、無菩薩六度、無智也無得。真如這個空相中真的就沒有這些道和理，但不妨又把這些道理全部都不費吹灰之力的顯現出來。 
　　　二十六、二十六祖不如蜜多傳法偈
　　　原文：真性心地藏，無頭也無尾；
　　　　　　應緣而化物，方便呼為智。
　　　釋：如來藏是眾生心地寶藏，自性為空，卻含藏無量功德性能，能圓滿成就一切法，圓融一切法，無有障礙。自體無形也無相，無頭也無尾，無長短方圓大小青黃赤白，應萬緣而能變化出生萬事萬物。具足無量的智慧，卻不是七識心的那種世俗智慧，為了區別於世俗智慧，區別於識心聰明伶俐的分別性，諸佛只能為如來藏自性清淨心起個別名，叫作智。那麼眾生就能分清七識的識心分別慧，和如來藏的無分別的智，二者體性迥然不同，一個是世俗識心，一個是脫俗超然於世外之真如心。
　　　二十七、二十七祖般若多羅傳法偈
　　　原文：心地生諸種，因事複生理；
　　　　　　果滿菩提圓，花開世界起。
　　　釋：自心清淨寶地含藏地水火風空識六大種子，也含藏眾生的善、惡、無記三業的業種。這些業種緣熟，自心如來藏就依據業種分別輸出地水火風空識大種，產生諸法，一切事相就出現了。這些事相的運行及結果，又作為種子存入自心寶地中，將來再生出新的事相。眾生都是在自心田地中播種、發芽、開花、結果，事事不同，果果不同。修行之人，生生世世修行之果，越來越殊勝，越來越接近佛果。當這些修行之果達到圓滿，菩提大道的修行也就圓滿究竟了，菩提種子就會從心地裏出生、發芽、開花、結果，三千大千世界佛國土就能真正建立起來了。
　　　二十八、二十八祖菩提達摩傳法偈
　　　原文：吾本來茲土，傳法救迷情；
　　　　　　一花開五葉，結果自然成。
　　　釋：我本來到東土震旦，來傳佛祖一實相心法印，以此救度那些還在迷惑顛倒中，不識本心的有情眾生。等到禪宗傳到第六代祖時，禪法自然就會形成五個法脈，分別是：臨濟宗、雲門宗、偽仰宗、法眼宗、曹洞宗。這五宗法脈，自然會把禪法一直流傳到後世，永不斷絕，使大乘實相法廣泛流傳，得度者無數，能夠潛通心法，秘密證得實相心的人，千萬有餘。
　　　
第三章　東土六祖傳法偈
　　　初祖為達摩祖師，其傳法偈在上章已釋義完畢，這裏不重複講。
　　　一、二祖慧可禪師傳法偈
　　　原文：本來緣有地，因地種華生；
　　　　　　本來無有種，華亦不曾生。
　　　釋：本來一切法都是緣於真實存在的那個心地才能有，因為有自性心地，業種才能轉化為花報。但是自性心地中本來沒有業種，是空空的自性清淨心，因此一切花報都不曾出生過。
　　　二、三祖僧璨禪師傳法偈
　　　原文：華種雖因地，従地種華生；
　　　　　　若無人下種，華地盡無生。
　　　釋：花的種子雖然是因為心地才能有，從心地的種子當中花報才能出生；但是如果沒有人造業種下種子，盡大地也不會生長出一枝花。無業則無種，無種則無花。
　　　三、四祖道信禪師傳法偈
　　　原文：華種有生性，因地華生生；
　　　　　　大緣與性合，當生生不生。
　　　釋：花的種子有生發性，但要借助於自性心地才能生生不已。七大種子的緣，與自性結合在一起，就能出生一切法，一切法雖然出生了，實質卻是無生，生而不生。
　　　四、五祖弘忍禪師傳法偈
　　　原文：有情來下種，因地果還生；
　　　　　　無情既無種，無性亦無生。
　　　釋：有心的有情眾生造作業行就種下了種子，這些種子種在心地裏，將來因為心地，借助於心地生出果實。沒有心的無情物就不會造作出種子，無情物沒有自體性，因此也是無生的。
　　　五、六祖慧能禪師傳法偈
　　　原文：心地含諸種，普雨悉皆生；
　　　　　　頓悟華情已，菩提果自成。 
　　　釋：眾生心地中含藏著一切法的種子，這些種子遇緣才能出生一切法。學佛修行的人只要頓悟了有情眾生的五陰世間花報是如何出生的，菩提果就自然而然成就了。
　　　
第四章　六祖的五個何期自性略解
　　　六祖大悟時悟明真心，觀察真心的運作，深有感觸，說了真如自性的五個特征，內容如下：
　　　何期自性本自清淨；何期自性本不生滅；
　　　何期自性本自具足；何期自性本無動搖；
　　　何期自性能生萬法。
　　　以上所說的五個何期自性，是六祖在聽聞五祖為他講解金剛經悟道時而說的悟道偈，表明六祖悟的很深很透。其中自性本自清淨，這是悟的如來藏的本體清淨體性；自性本不生滅，這是悟的如來藏本體的不生不滅體性；自性本自具足，是悟的如來藏含藏一切法種子、具足一切法種子的體性；自性本無動搖，悟的如來藏不隨萬法而改變自己，隨緣不變、不變隨緣的體性；自性能生萬法，這是悟的如來藏能出生一切法的體性。
　　　六祖這幾句話，證明六祖悟時就有了別相智，當時就能觀察到如來藏出生五陰世間，如來藏在五蘊的運作中不隨五蘊而動轉，這個智慧是很深的，有前世多生多劫證悟的基礎，今世證悟才能如此之快，如此之深。具體解釋如下：
　　　一、何期自性本自清淨
　　　原來這個自性心本來就是這樣的清淨，不是後天人為給祂修清淨的。自性如來藏為什麼本來是清淨的？因為祂不對六塵境界的具體相貌，不了知六塵境界為何物，不別六塵的好惡是非長短方圓，因此在運行六塵境界時，永遠不起貪嗔癡煩惱，也不起念想，不自作主張。祂了別業種時，也不知道這個業種善，那個業種惡，雖然了別了，還是不知道好惡，因此祂對業種不做選擇，才能平等的實現業因果報。祂了別業種以後，隨順業種，輸出四大種子七大種子，造佛身、造人身、造地獄身、造天宮，也造汙穢物，善惡美醜祂一視同仁都不分別，全部都造就和執持。
　　　祂的心是如此的清淨，法爾如是的不分別是非好醜的運行著一切法。祂知道往何處輸送四大種子，以什麼樣的比例，輸送多少，輸送多長時間，祂都知道。也知道在什麼時候造什麼物質色法，比如眾生在母胎裏，什麼時候應該造頭、造耳朵、造鼻子等等，在哪裏造，安放在哪個位置上，什麼形狀的，什麼顏色的，祂都知道，然而對這一切法祂又不起分別。
　　　我們想想祂有多奇怪，又是多麼的神秘，無量劫以來一直就是這樣運行著。祂知道造就眾生的身體時手安放在哪裏，內髒器官是什麼樣子的、多大的，皮膚是什麼樣的，祂都順其自然的一一造就出來。五陰色身，無論是造人、造畜生、造惡鬼，祂都能根據業種，就那麼制造出來了，絲毫不錯亂，祂就是這麼神奇。
　　　如來藏的神奇性簡直不可思議，祂能頓現三千大千世界和無數分身意生身，祂要頓時輸出無量數心體裏的四大種子，才能頓時成就無數的意生身，造就一個三千大千世界。祂心體裏七大種子的數量是不可計數的，也是不可想象的。比如八地菩薩生一念要分身無數，如來藏馬上就變現出無數的色身出來，如果八地菩薩生一個念要變現一個三千大千世界，如來藏也能馬上變現出一個三千大千世界來，一彈指頃的時間裏，三千大千世界就變現出來了，無量數的分身也可以同時變造出來。如來藏到底是如何輸送的地水火風四大種子呢？如此的快速，如此的神速，我們根本思議不了這件事。但是無論造就多少大千世界和多少物質色法，如來藏從來都不貪著，無比的清淨。
　　　二、何期自性本不生滅
　　　原來自性清淨心本來就是不生不滅的，不是後天人為讓祂出生的，後天人為也不能毀滅祂。自性如來藏的本體是不生不滅的，為什麼祂是不生的呢？因為如來藏不用出生，本來就存在著，世出世間沒有出生祂的那個法，祂不依賴任何法而存在，而所有法卻都依賴於祂才能存在，不管其他法有與無，祂本自存在，不受影響。如來藏永遠不滅，祂自己不能自動消失，也沒有能消滅祂的法，祂就是一個金剛不壞體。
　　　如果如來藏能滅，那麼一切法也就隨著一起都消失殆盡，無有遺餘，那麼眾生的五陰十八界馬上就滅絕，連個影子也不存在了；十方世界馬上就消失，一切世界就都不存在了，連個靜悄悄也不存在。一切法都滅絕之後如來藏要如何出生呢？有什麼法能生如來藏嗎？沒有任何法能出生如來藏，因為世界沒有了，沒有任何一個法存在，如來藏就不能被出生，如來藏不出生，一切法也永遠不會再出生了，從此以後，真的就連靜悄悄也沒有，連個死寂、空寂也沒有，連個虛空也沒有，因此如來藏是不生也不滅的。
　　　三、何期自性本自具足
　　　原來自性清淨心本來具足了一切法，一法也不缺，因此隨緣能出生一切法。為什麼如此呢？一切法的種子都在如來藏裏，全部具足，一法也不少。如來藏裏含藏著一切法的種子，要什麼法有什麼法，善法、惡法、不善不惡的法、佛法、外道法、五陰的法、六道眾生的法、十方世界的法、三界裏的一切法，這些法的種子祂都能輸送出來，然後依種子出生一切法。
　　　意識心如何才能觀照出如來藏本自具足一切法、含藏一切法、變現一切法呢？首先要證得如來藏，證得以後有了般若大智慧，就能在禪定中一點點觀察如來藏在五蘊身中的運作，這樣就能把五陰世間法的出生觀照出來。明心證得如來藏時，知道如來藏是如何起用的，慢慢觀察祂的運作，就能知道祂有這樣的法，祂有那樣的法，祂有這方面的智慧，祂有那方面的智慧，祂在此處是這樣運作的，祂在彼處是那樣運作的，祂是這樣產生這個法的，祂是那樣產生那個法的。
　　　悟後慢慢地就知道了如來藏的功能、德能、性用都是什麼，後得智慧就生起來了。後得智圓滿具足，就出生道種智，如來藏所具有的功能作用證得的越來越多了；祂含藏的所有法的種子，都有什麼功能作用證得的越來越多，最後全部都證得了；這些種子是如何變起三千大千世界的，如何創造眾生的，也都知道了；世間裏的法，一接觸到，就知道來龍去脈，裏面運作的細節都是什麼，也都知道了，這時就具有了一切種智，就圓滿成佛了。
　　　成佛時，世出世間法沒有一法愚昧不懂，全部都了知，因為一切法的種子佛都證得，都知道了。佛見到某個人，這個人的來龍去脈，無始劫來的情況，無始劫以後的情況，全部了知無餘，每一個非常微小的細節都不會錯過，此人為什麼有現在的果報，以後還有什麼果報，從前有什麼果報，經曆過什麼人和事，家族、眷屬都有哪些，無始劫以來造過什麼業行，佛全部了知，沒有一法是佛所不知的。
　　　一棵非常龐大的樹有多少片葉子，樹的曆史年齡、年輪、生長的種種情況，佛全部都知道。三千大千世界裏下雨，總共有多少滴雨，佛都知道；十方世界每個眾生的善根福德時節因緣，所起的心念，佛都知道。每個眾生什麼時候善根成熟，佛都知道；對某些人什麼時候應該講什麼法，如何度化，佛都知道。
　　　眾生有什麼要求，為什麼會在六道裏生死輪轉，什麼時候輪轉到哪裏，佛都知道，世間裏所有的法，佛都知道。即使佛沒有做人，不到世間做人，人中的一切事情，佛也全部都知道，人間的一切科技，什麼汽車飛機火箭的制造運轉的原理，那都是小事，不值得一提。人類搞科學、搞研究、搞創造發明，佛都不用，也不用思惟，一切事情全部了知，因為佛有現量智慧。
　　　人間制造個飛機火箭宇宙飛船，就已經是高科技了，可是佛一念間就能變現大千世界，包括大千世界裏所有的物質色法，更不用說人間的飛機火箭之類的東西，佛的一念，全都能變現出來。所以只要能學佛修行，福德具足，如來藏裏所具有的一切法的種子，全部都能轉變成一切法，一切法都會現前。但是這樣的修行需要斷除一切的貪愛，三界世間法都不貪愛和執著，就具有了大福德，一切法都會圓滿現前，隨心所欲。越貪愛，心量越狹小，福報越不具足，越貧窮，越舍越得，不舍不得，只有舍下一切，大智慧大福德才能出現，五蘊才能具足一切法，最後如來藏裏一切法的種子，都能隨意而用。
　　四、何期自性本不動搖
　　何曾想，原來自性是不隨萬法而動轉的，因為不隨萬法而動搖的，在一切境界面前永遠是如如不動的。如來藏在三界萬法中運行，從來不隨境界轉換而轉易其心，當喜事出現時，祂不喜；當可厭事出現時，祂不厭；當五陰生氣的時候，祂不生氣；當五陰發財升官，或者失財、受苦難、下地獄時，祂沒有什麼看法，這一切跟祂都沒有關系，一切法來臨時，祂都不動搖。為什麼呢？因為祂不知六塵境界為何物，祂不具體分別六塵境界的善惡美醜和是非，祂不知道六塵境界如何，好壞都不知道，祂是一顆不知好歹的心，所以才不隨境界的好歹而動搖。
　　　祂如果知道好歹，就會跟著好歹左搖右擺而動搖了，如果知道好歹，祂肯定要起心動念，比如七識想殺人，祂就不能讓七識殺人了，也許還要把七識滅掉；七識想造惡業，祂知道了，就說這不好，祂就不能讓七識造惡業；好聽的聲音來了，難聽的聲音來了，祂就要隨之而動搖，隨著六塵境界動轉起來；可是祂不分別六塵，就不隨六塵動轉。七識渴了，祂不渴，七識喝完水解渴了，祂也沒感覺，這些跟祂完全沒有關系。
　　　如來藏雖然能在一切法上運作，可是從來都不隨著一切法動轉，不起心動念，心不隨著境界轉，那我們七識隨不隨境界轉呢？當然轉了，色身好時七識是一個狀態，色身不好時七識又是一個狀態。喜歡的東西現前了七識是一個狀態，不喜歡的東西現前時七識又是一個狀態，我們的六七識心都是這樣隨著六塵境界飄搖飄動，如來藏卻從來都沒有動搖過，祂是永遠不會動搖的。
　　　七識學佛時，覺得學佛法能得解脫，有真實受用，佛法真好，可是如來藏對此根本沒有什麼感覺，學佛得解脫這件事與祂無關，所以祂不隨著一起學佛，七識造惡業時，祂也不隨著造惡業。七識下地獄受苦時，祂不受苦。七識生天享福，祂無所謂，也不隨著享福，祂永遠對一切法都不動搖，既不歡喜，也不嗔恨厭離。
　　　眾生下地獄時，祂也不會說，趕快從地獄這個鬼地方出來吧，祂沒有這樣的想法，祂如果有想法，趕快脫離色身就完事了。但是祂從不舍眾生，因為祂不知道好歹，永遠隨逐著眾生不舍離，祂也不知道眾生的色身是地獄身，心裏沒有任何概念，也不知道地獄的苦，完全是舍受。
　　五、何期自性能生萬法
　　何曾想原來自性清淨心能出生萬法，一切法都由祂出生。如來藏生萬法生五蘊，只有證得如來藏以後，才能現觀到，沒有證得之前，都是學語、猜測和臆想。明心以後，現觀如來藏在五蘊身中運作的時候，就能觀察出如來藏是如何出生五藴的，如何出生所見的色，如何出生所聽的聲，色聲香味觸法都是如何出生的，這時也就知道了如來藏是如何出生萬法的。如來藏出生三千大千世界，悟後相當長一段時間都觀察不到，地後菩薩有甚深極甚深的道種智，才能慢慢觀察出來，這時不知道已經修到幾地菩薩了。
　　　悟後只能一點點的觀察出如來藏能出生五藴，出生十八界，出生色身的大致情況，再具體一些的就觀察不出來了。很多深法不是短時間能觀察出來的，需要修行到有更深的智慧的時候，才能觀察到一些，修到入地以後，初地、二地、三地、四地以後，觀察出來的法越來越多，越來越深細，越來越廣大，最後全部都觀察到，就成佛了。
　　　剛開悟時能觀察出的法都是很粗淺的，隨著智慧和禪定的增加，觀察出來的法就會越來越深細，智慧越深的時候，領悟和觀察出來的法越深細，越具體；沒有智慧的時候，只能懂個大概，一點也深細不了，深法細法代表著深細的大智慧。
　　　內心沒有智慧，修行沒有入門的時候，說法就是空喊口號，沒有具體的修行入手處，因為沒有修持出來，對於具體修行沒有經驗，沒有智慧，只能空喊口號，說些不切實際的語言。真正修持出來以後，走過那段路，就能有一個很清晰的路線，能引領他人隨後走過來，具體一步步的修行都能指導別人，根本就沒有必要再喊口號了。
　　　以上是對六祖五個何期自性的簡略解釋，如果有人覺得自己悟了，那就可以對照一下六祖的悟道偈，檢查一下自己所悟是否與六祖悟的一致，這樣才能不生誤會，不會自誤誤人。
　　　
　　　　　　　第五章　六祖壇經部分段落詮釋
　　　一、六祖曰：善知識！所謂無，無的是甚麼事呢？所謂念，念的是甚麼東西呢？所謂無，就是無差別相，無一切妄見塵勞的心；所謂念，就是念真如自性。真如就是念的體，念就是真如的用。真如自性能起念，不是眼耳鼻舌等器官能念。
　　　釋：六祖說：善知識，我們通常所說的無，應該無什麼呢？我們通常所說的念，應該念什麼呢？修行人心中應該無那些諸法差別相，不要去分辨此法高彼法低，應該無有高低善惡是非美醜相，應該無有一切虛妄的分辨塵勞煩惱的心行；修行人心中應該時刻念著真如自性，而不要念著塵勞煩惱相。真如就是能念的本體，而念就是真如的用，有體就能起用，有用就有體。真如自性也能起念，祂所念的，與六識用六根所念的不同，六識念色聲香味觸法，而真如不念這些法，真如所念的法，六識念不了。
　　　真如本有自性，所以能隨緣起念，真如起念，萬法必現。真如如果沒有自性，眼色耳聲當下就會消失散壞。無差別相就是指萬法皆真如所變，與真如不一不異，也都是真如相，無世間諸法相。妄見塵勞的心就是七個識的妄心，既然是妄，就不是真實的，虛幻的、假的、非真有。妄心能念真如，念就是有真如的體在起用，沒有真如妄心就不能念，真如就是念的體，體是本體，實有之體。真如起用，妄心就能念，所以念是真如的用。
　　　真如自己起念時，和六識念的不同，六識念六根六塵，而真如念一切法，又不落入一切法的相貌中。真如也念七識，繼而配合七識來運行一切法。真如有真實的自體性，真實存在，祂若不存在，六根和六塵當下滅亡，也不存在。更不用說產生六識了。
　　　二、大通和尚問智常：如何是本心本性？大通和尚說：汝見虛空有相貌否？汝之本性猶如虛空。返觀自性了無一物可見，是名正見，了無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清淨覺觀圓明，即名見性成佛。也名如來知見。六祖批駁他說：不見一法存無見，大似浮雲遮日面。不知一法守空知，還如太虛生閃電。此之知見撇然興，錯認何曾解方便。
　　　釋：大通和尚問智常說：什麼是本心本性？大通和尚說：你看見虛空有相貌嗎？你的本性就如虛空一樣無有相貌。你反觀自己的自性，根本沒有一物可見，見無所見叫作正見，沒有一物可知的才是真知。不見有青黃長短，只見本源清淨，覺觀圓明，就是見性成佛了，這也叫如來知見。
　　　六祖批駁他說：如果說不見一法才是見，心裏存著一個無的見，恰恰是天空中的浮雲遮擋住了太陽。心裏一法不知，守著一個空的知見，也就像太虛當中劃出一道閃電。這樣的知見撇然出現，就是一種錯見，還不知道諸佛諸祖的教法。
　　　大通和尚說自性猶如虛空一樣一無所有，這是落在一無所有的無上，否定自性的真實體性。自性不是像虛空一樣一無所有，祂是實相，是真實的相，雖然是無相，但是體有，有體才能有一切法的用，沒有比祂更真的了。祂那裏有多少的種子功能作用，不可能像虛空一無所有。了無一物可見就是見真如本性，這個知見是邪見，不是正見，正見能見到真如運行的行相。了無一物可知，是邪知，真知能知真如的一切功能作用。
　　　三、六祖雲：自性具三身，發明成四智。不離見聞緣，超然登佛地。
　　　釋：在這一段裏，六祖把法身、報身、應化身也講得很清楚了，既然有法身，就能產生報身和應化身，也能產生眾生的六根、六塵、六識，即能產生我們所接觸的一切事法和理法，也就是萬法、千萬法、無量法。既然能產生這些法，說明真性不是一無所有的空，祂是真實存在的，有真實作用。依佛的三身而有佛的四智圓明，大圓鏡智就是法身真如，平等性智就是意根第七識，妙觀察智就是第六識，成所作智就是前五識。
　　　佛也有八個識，一樣不少，前七個識就是被真如所生，有生就是生滅性的，就是虛妄的。佛用這些妄心分別所有的法，以此利樂眾生，廣度有緣。佛不是只有一個真如，也不是不分別一切法，有七識心就是要分別一切法，而且佛是善用這些分別，眾生是惡用。 
　　　自性就是法身佛，佛有三身，並不是空，不是一法也沒有。四智由八個識轉成的，也並不是空和沒有。有見有聞還有因緣，還是有見聞覺知心，有因緣所生法，並不是把因緣法都廢掉不用。
　　　四、六祖曰：斷除煩惱重增病，趣向真如也是邪。
　　　釋：邪正判斷的法則依據是，這個法是真實永遠不變的根本法，還是不斷變化的虛妄法。根本法是正念，虛妄法是不正法，能滅的法，方便說為邪。那麼就看斷除煩惱這個法是根本法，還是後天出生的虛妄法。煩惱是後天而有的虛妄法，斷除煩惱的心和行為是後天而有的虛妄法，是七個識想要去斷除煩惱，這個行為是七個識所做的。
　　　真如心從來沒有煩惱，也不想斷煩惱，更不去斷煩惱。那麼斷除煩惱這個法就不是正法，是一種病態的心所為，有貪嗔癡煩惱的心才想斷煩惱，當然是病態。趣向真如也是邪，是誰趣向真如，求證真如，皈依真如？當然是七個識的妄心，妄心不是本來而有的，那就不是正，方便說為邪。悟道的人證得了真如，但人不是真如，真如是真如，眾生是眾生。有人說無煩惱可斷，還說得過去，但說無真如可趣，就是斷滅見，是邪見。
　　　有人說安詳即真如，而安詳不是真如，真如沒有安詳不安詳之說，祂不對六塵境界，沒有覺受，因此就沒有安詳。只有眾生的意識心對六塵境界，才有安詳有不安詳。真妄不可混淆，真如就是真實而如如性，不是如真，如真的意思是好像是真的像真的一樣，而真如就是真的，沒有好像。
　　　佛住世時證得的是無住處涅槃，不住在涅槃境界裏，而是總現出佛的色身來利樂眾生，不像阿羅漢把五蘊十八界都滅掉不要色身了，佛慈悲憐憫眾生，不為自己享涅槃樂而不顧眾生苦。
　　　有餘涅槃是三果四果羅漢們證得的，是說阿羅漢們還有個身體存在著，因為有這個身體，就有一點苦受存在，風吹日曬，蚊蟲叮咬，疾病侵襲等等。滅去五陰十八界以後，就入無餘涅槃，苦也沒有依賴的，就沒有苦受了。而佛永遠也不取無餘涅槃，並且告誡菩薩們也永遠不能取無餘涅槃，因為入無餘涅槃就不能自利修行，也不能利他度眾。
　　　五、六祖曰：佛法只談見性，不論禪定解脫。因為禪定解脫是二法，不是佛法，佛法是不二法。
　　　釋：我們本有之性，本身就有定，祂常在定中，從來沒有出過定。如果另外再修個定，這個定就是覺知心妄心的定，不是真如之本來定，後修的定與真如的本來定，是二種定，不是一種定，因此後修的定就是別於真如的二法，不是真如本具之法。
　　　解脫也如是，真如本身就是解脫的，沒有無明可以束縛祂，沒有生死能夠束縛祂，祂不求解脫，覺知心妄心才要求解脫，並且也能求得解脫，因此覺知心的解脫與真如本來而有的解脫，就是二法，因此覺知心的解脫就不是本具的佛法。
　　　佛性就是如來藏所生起的妙真如性，眾生所接觸感知的一切法，都是佛性，都是如來藏的妙真如性，並沒有實質的事物存在。佛性在六根觸六塵時顯現出來，因此是常存，但是如果缺少一根或者這個根不觸塵，沒有識出來了別，佛性就不在這個根上顯現出來，而在其它根觸塵當中顯現，因此佛性也非常。
　　　雖然非常非無常，佛性永遠也不斷。佛性在善法上顯現，在惡法上也顯現起妙用，因此佛性就是非善非不善的。五蘊與十八界，凡夫當作是二法，見道的智者了達，都是如來藏的妙真如性，都是佛性，因此也是不二法。
　　　六、六祖曰：心平何勞持戒，行直何用參禪。
　　　釋：心平，就是對待世間一切人事物理，平等對待，一視同仁，不分善惡、好壞、是非、對錯，不分性別、年齡、種族、文化、權勢、地位、窮富，不管是佛還是地獄眾生，不管造善還是造惡，不管勝境天宮還是劣境地獄。通通平等對待不分別，一視同仁。
　　　怎麼平等對待呢？對待這些法一律按照因果律則如實顯現，如實實現，需要給與什麼就給與什麼，做惡給與做惡的種子，做善給與做善的種子，造天宮給與天宮的種子，造地獄給與地獄的種子，絲毫不猶豫，不采取主觀的喜厭的行為造作，沒有主觀能動性。對待佛是如法供養，對待惡道眾生也如法供養，善行也助，惡行也助，平等相與，然後平等如實做記錄，又平等如實地實現果報。
　　　這個心沒有主觀能動性，也不想特意造作什麼，祂沒有自己的想法，完全隨緣，因此祂就不用去持什麼戒行。有心才用持戒，無心就不用持戒。這就是心平何用持戒的真實含義。那麼這個心是哪種心呢？觀行一下，我們的妄心七轉識能做到這樣嗎？這個七轉識無論修到多麼清淨，如何的不分別，也做不到。
　　　因為七識心從來都是要分別的，其體性就是有分別性。如果讓七轉識不去分別，那麼世間該怎樣安立，五陰身該如何生存？佛道該如何修行和完成呢？妄心如果隨緣，隨善緣造善業，隨惡緣造惡業，那什麼時候能修持成就得解脫呢？妄心如果造善也隨喜，造惡也隨喜，不去懲惡揚善，不主動助善滅惡，世間又會是怎樣的，自己又怎麼能談到修行呢？其它方面，仔細思惟就能知道。
　　　那麼真正的平等心就不是妄心七轉識，能夠隨一切緣的心就不是七轉識，不用持戒的心就不是七轉識，因為即使修到幾地菩薩境界，也需要持戒，也還有定共戒和道共戒。排除七轉識心，就是真心如來藏，祂確實具足這些功德和體性，又平等又隨緣又不用持戒。
　　　行直何用參禪。是誰的心行最直呢？能夠如實地實現一切因果，毫不含糊，一切事情該如何，就讓它們如何，世間該是何種樣貌，就現何種樣貌。五陰身該是何種形象，就現何種形象。對待一切人事物理，沒有婉轉屈曲心行，不會轉彎抹角的掩蓋什麼、稱揚什麼。祂總是按照事實真相去行持，去履行自己的職責。這是什麼心呢？妄心七轉識做不到這樣，妄心七轉識總想改變什麼，總是希望一切人事物理能夠按照自己的認知和意圖去展現，符合自己的思想意志才歡喜。
　　　而真心如來藏卻不是這樣，祂沒有自己的主張和知見，該怎樣就怎樣，直直的。維摩詰經裏說：直心是道場，真心如來藏就是個廣大的道場，十方世界都在裏許。
　　　再來看參禪，參禪的目的是為開悟證如來藏，破無明。妄心七轉識有無明，不知自己虛妄，不知真如心何在，需要參禪明心。真心如來藏沒有無明，不需要破無明，因此自性如來藏就沒有必要參禪悟道。所以行直何用參禪，是在描述真心如來藏的體性。六祖是個大悟者，對於真心如來藏的體性很清楚，他說法都是圍繞著真如而說，宣說真如之理，決不在妄心七識上打轉。
　　　因為識得真如，了知真如心的體性，妄心就會自然而然地發生變化，就會逐漸地依止於真如心的體性，改變自己的心行。只要識得真如，煩惱就不是大問題了，三種無明早晚都會破盡，究竟成就佛道。頭一步證真如如來藏是最難的，入了門裏，就會做內行事，說內行話。才會漸漸與真如心相應，與佛心相應。我們應該善分別祖師意，善解法義，善於用心，善於行持。
　　　七、六祖曰：外離相即禪，內不亂即定。
　　　釋：相包括五陰相色受想行識，十八界相六根六塵六識，六塵包括色聲香味觸法塵，宇宙及十方世界都是相，都在六塵中。思惟觀行以後，就知道只有如來藏沒有這些相，如來藏從外形形象上根本沒有相，這就是外離一切相的含義。
　　　內不亂，心不對六塵，不著六塵，就不分別，不起心動念，那麼六塵境界現在面前時，如來藏心就是不亂的。而禪的定義就是真心如來藏，參禪就是參究如來藏，明如來藏心。那麼外離相即禪，內不亂即定，就是在描述如來藏的體性。而定慧等持，定慧一體，都是在描述如來藏的體性。
　　　整部六祖壇經，都在描述如來藏真如心的體性，這是毫無疑問的。大悟者與佛所說的法義不相違背，與佛同一鼻孔出氣。不是像神秀和尚的漸修法門那樣，需要七識妄心要降伏煩惱，要修戒定慧，時時精勤地看住自己的妄心不要造業行，不要起心動念。六祖的頓悟法門不如此說。
　　　起修皆妄動，守住匪真精。修行是五陰身的妄心七轉識要修行，因為七識心有無明，才要去修行，以破除無明。而如來藏本身是圓滿究竟的，沒有無明，因此就不用修行。那麼修行的就是妄心七識，七識通過修行，去惡增善，惡業消滅，無明滅盡。
　　　所以起修皆是七識妄心的行為，就是妄動，起心皆妄動。能守的心，守心守戒，不管守什麼，都是妄心七識去守，真心什麼也不守，祂不是守的心，因為祂沒有執著性，又不對六塵境界，就沒有什麼可守的。所以守住匪真精，守住不是真心去守，就不是真精。
　　　八、六祖曰：自性覺源體，隨照枉遷流，不入祖師室，茫然趣兩頭。
　　　釋：自性清淨心就是覺體，也是萬法的源頭，隨著七識心的妄念而流轉著，七識起心，祂就隨著應對配合，隨著五陰的身口意行而流轉著，身口意只要有所為，祂就隨著應對配合著五陰的身口意行。就這樣白白地、無原無故地隨著妄法遷流。自身無喜無悲又無憂，無有善來也無惡，不受苦來不受樂，既無所得也無失，既不取來也不舍。
　　　如果不進入祖師室，得以明心，找到那生命的源頭，識得不生不滅的真體，就會永遠茫茫然然地落在有和無、斷和常、生與滅的兩種極端之中，趣向於六道生死輪回，不脫煩惱，不得解脫。由此可知，覓得真正的祖師隨之修學，就會很快地頓悟覺醒，如果隨著不通道的人修學，不覓真正有道的明師修學，結果不是落在生當中，就是落在頑空當中，不得解脫。要知道名師與明師，有著天壤之別，內涵本質不同，差異極大。
　　　九、六祖曰：一切諸法若無常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之處。故吾說常者，正是佛說真無常義。
　　　釋：自性產生了一切法，一切法的本質也是自性，自性是常的，一切法依於自性而說也就是常的。如果一切法是無常，一切法就有自體性了，能夠自生自滅，就不是自性所出生的，也不用自性來出生了，那麼自性就有不遍之處。然而，這是不可能的，所以一切法依於自性而說，都是真如自性的常性。如果說有一法是無常，那麼這一法就有其自體性，因為有自體性才有生死之說，那真如豈不是就有不遍之處了，有不能出生的法了。
　　　一切諸法依於真如自性來說，都是真如性，不生不滅。因為這些法都是真如自性所生，都具有真如性，因此一切法也是常存不滅的。只要有真如自性，就會總有一切法的出現，如果一切法都是無常的，那麼滅了就不能再出生了，不能出生，就說明真如自性不起作用，不能產生法了，那就是真如自性有不遍之處。然而這是不可能的，真如自性遍一切處，一切處一切法都是真如自性，有一切法就有真如自性。況且，真如中本有種子不生不滅，永遠長存，只要遇緣，就會生出一切法。
　　　六祖說的意思是，一切諸法如果是無常的，那麼一切的事物都會有自體性，這些事物就能夠自生自滅，生滅不息，那樣就不用真如自性來出生，自性就有不普遍之處，這是違背經義的。所以六祖說的一切諸法是常的，正是佛所說的真實的無常的義理。一切諸法是常的，就表明了一切諸法都是自性所生所顯，那麼一切法就沒有自體性，因此就是無常的。
　　　 十、六祖曰：佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。
　　　釋：六祖的意思是說如來藏這個佛法，在五陰十八界這個世間中存在運行著，要想明心開悟找到如來藏，就要在五陰當中來尋覓，離開五陰世間就找不到如來藏了，那就不能開悟了。離開五陰十八界，沒有三界世間，那麼如來藏這個佛法怎麼能發揮其功能作用呢？ 世尊在阿含經中的十因緣法中開示說：識緣名色，名色緣識。識與名色二者猶如束蘆，互相依賴著而能顯現出來，名色依如來藏而生，如來藏依名色才能顯現出其功用，才能被菩薩們所發現和證得。壇經裏六祖幾乎沒有離開如來藏講過什麼世間法，更不用說心靈雞湯了。
　　　
　　　　　　　第六章 禪宗祖師傳法偈語
　　　　一、黃檗禪師雲：法本不有，莫作無見，法本不無，莫作有見，有之於無，盡是情見。
　　　釋：空性心中一法也無，但不可認為祂不存在。真如心不是沒有，祂確實存在，所以稱為實相心。但也不可認為祂有什麼相，有什麼法。不管我們認為真如是有是無，萬法是真是假，這些知見都是我們意識心的看法。意識心即是虛妄心，各種知見就都是情見，不是真如之見。真如無見，真如無知，但又沒有一法是祂所不知的，沒有一法離開祂而能存在。所以知是妄覺，不知是無記。真如既不屬知，也不屬不知。
　　　二、永嘉禪師說：不除妄想不求真。這是從真心的角度來講的，是說真如沒有妄想，因此也不除妄想；真如本身不修行，不修戒定慧，也不追求明心見性，也不想成佛，因此祂沒有想證得自己的願望。永嘉大師是智慧很深的得道者，因此他能夠現觀真心的體性，開示的都是有關實相心的真理。沒有悟的人，講話就會從覺知心意識心的角度來說話，都是生滅法、虛妄法，不涉及第一義諦。有道與無道，二者智慧往往會有天淵之別。
　　　我們意識妄心的體性，學佛修行以後，總在琢磨怎樣去除妄想雜念呢？如何讓心清淨呢？如何才能做到不貪不嗔不癡呢？如何才能證得真心找到自性呢？而真心從不想這些事。祂也不想如何得解脫，如何成佛，如何守持戒律，如何修定和慧，真心不考慮這些事情，這些事都與祂無關，因為祂沒有生死，所以真心不修行。
　　　三、龐蘊居士偈：心如境也如，無實也無虛。有也不管，無也不居，不是賢聖。了事凡夫易複易，即此五蘊有真智。十方世界一乘同，無相法身豈有二？若舍煩惱入菩提，不知何方有佛地。
　　　釋：真心對一切境界永遠是如如不動的，依真如而有的境界就是如如不動的。真如既不是實如境界可見，說祂實，卻無相無形不可見，說祂虛卻有真實的體性和作用，所以是無實無虛的。一切境界都是真如第八識所出生，所以境界沒有實體沒有真實性，但是這些境界也不是虛假不存在的，本質上也是第八識的屬性。真如心不落於有，也不居於無，既不是賢也不是聖。已經了了生死大事的凡夫對於此理很容易就了知了，知道自己這個五蘊身中有個真實不滅的智慧心。
　　　十方世界都是同一真如佛乘，這個無相的法身真如豈有異？如果有人把煩惱舍棄了以後，想入到菩提真如心中，那就不知道什麼地方才能有佛心真如了。因為佛心真如就是在煩惱之處顯現出來，沒有煩惱，真如就無法顯現出來了。
　　四、趙州從諗禪師問南泉：如何是道？南泉曰：平常心是道。趙州問曰：還可趣向否？南泉曰：擬向即乖。趙州曰：不擬時，如何知是道？南泉曰：道不屬知，不屬不知。知是妄覺，不知是無記。若是真達不擬之道，猶如太虛廓然虛豁，豈可強是非耶？趙州言下悟理。
　　　釋：南泉說的平常心是道，這個平常心真是平常普通，以至於眾生不能發覺，祂離我們太近太密切了，才覺得自然就是如此，沒有什麼好奇怪的。吃飯、穿衣、走路、言談語笑等等日常生活、五陰活動都是非常正常的，沒有什麼奇特；而且從無始劫以來一直如此，各個都如此，早已習以為常了，因此也就不去探究其中的奧秘了。那我們就要問：死人為什麼就沒有這些正常事呢？什麼叫作死？什麼又叫作活？眾生從來不去探究自己的生命秘密，生生世世就這樣迷惑顛倒下去。
　　　實際上是這些大家都認為自然而然的平常事裏，確實有個所謂的平常心存在著，眾生才能有這些平常事，這個平常心就是成佛的真體，實在是很不平常，很奇特的。眾生因為無知，才認為平常，有智慧的人，都在探究那個平常心的奧秘。越探究越有智慧，都探究清楚，一點疑惑也沒有，無明滅盡，就成就圓滿的佛道。眾生對於這些平常事為什麼不起疑呢？因緣還不成熟，定力不足，智慧還不夠。因緣一到，必定會起疑情，發心去探究一切事情的來龍去脈，凡事都會問個為什麼。因為有疑問，努力參究之後就能解決疑問，那時智慧就會大開。眾生還沒有修證上的智慧，因緣不到時，看一切都平常，並不奇特。
　　　趙州問南泉：這個平常心我們還能趣向嗎？意思是：我們還能夠追求祂趨向於祂嗎？南泉說：擬向即乖。就是說：我們准備求證祂探究祂的心，就已經不是祂了，不是與祂同一個性質的兩個心。那麼追求探究這個平常心的心是什麼心？當然是我們的意識心和意根這些妄心七識。
　　　意根想探究解決生死問題，意識就去分別探究參禪，最後證得、明白了其中的奧秘。這些心行造作都是識心七個識的體性功能作用，真心不會有，祂不會起心動念，想探究自己，證得自己，祂沒有這些作意和心行，祂所做的事，都不在這些方面。所以七識心的心行與真心的心行是不一樣的，南泉才說個乖字，是乖離背離的意思，是不一樣的意思。
　　　趙州又故意問：如果不去探究追求祂，怎麼能知道這個心是不是道呢？那我們現在就能夠明白了，探究的心是六識妄心，不是道本身。南泉於是就說出了經典語句：道不屬知，不屬不知；知是妄覺，不知是無記。這是對於真心的如實描述，只是太簡練了，所以很多人只會誦讀，不知其內涵。裏面內涵很複雜廣泛，要說得清楚，就得長篇大論。
　　　道不屬知的知，是七識心的知，知六塵境界的知，真心不知這些。道不屬不知，真心本身也有知，祂不是呆瓜，只要是識是心，就有識別性，所以真心第八識有知性，祂知的範圍很廣，很深細，七識心是沒有辦法做到的。真心知什麼呢？大略地說，知一切法的種子，知眾生的業緣，知七個識的心行，知眾生的根身器界。然後才能輸送業種，實現眾生的因緣果報，輸送識種，與七識心共同和合運作，使得眾生有相應的五陰活動。
　　　其中的細節極其複雜，沒有能力一一細說，有些細節就是知道了，也不好對外講明，因為會涉及密義。南泉說知是妄覺，當然了，眾生的知，就是七識心的知，就是妄法，不知是無記，眾生不知的時候，就是內心昏暗，睡覺或者昏迷或者入深定或者死亡，這些都是七識心的不知，七識心的無記法。南泉把真心的知與妄心的知，敘述的一清二楚，毫不混淆，悟道的禪師們，知道自己在說什麼，往往聽者尤其是現在的聞者，仍然不曉其理，不知禪師在說什麼。
　　　南泉接著說，如果真正通達了這個什麼也不追求探究的心，智慧就生起了，心量就像虛空一樣廣大了，不會再很勉強而誤會地說，道是什麼，不是什麼。因為內心很清楚地知道了，什麼是道，道究竟是什麼，不是什麼。
　　　五、龐蘊居士問馬祖道一禪師：不與萬法為侶的是什麼人？禪師說：待汝一口吸進西江水，我即向汝道。龐蘊居士一聽，就悟了。他悟了什麼？就悟了這個不與萬法為侶的，不是東西的東西。是什麼東西呢？為什麼不與萬法為侶？
　　　龐蘊居士悟的是自性清淨心。這個心不與萬法為侶，因為如來藏沒有色，不與色為侶，沒有聲音，不與聲音為侶，沒有香，不與香塵為侶，沒有味，不與味塵為侶，沒有觸，不與觸塵為侶，沒有法，不與法塵為侶。如來藏沒有六根，不與六根為侶，沒有六識，不與六識為侶。如來藏沒有四聖諦，不與四聖諦法為侶，沒有菩薩六度，不與六度為侶，如來藏沒有十二因緣，不與十二因緣法為侶，如來藏沒有世間法，不與任何世間法為侶，世間都滅了，祂不滅，所以如來藏就是不與萬法為侶的心。
　　　又因為祂與萬法不相混合，就是阿含經中所說的不相在，五陰十八界不在如來藏裏，如來藏不在五陰十八界裏，二者不是同類，不相混合，不是一個事物，不是一樣的東西，所以混合不了。五陰滅，如來藏不滅，祂自己能夠單獨存在，不依賴任何一法而存在，就不與萬法為侶。
　　　馬祖禪師開示龐蘊居士：待汝一口吸進西江水時，即向汝道。其實這已經道出來了，只是不是一般人意識思惟想象推理所能知的。龐蘊居士也是個伶俐漢，這時他就知道，那個會出來顯現的，祂的智慧非比尋常。不是像我們現在的人認為說，自己根本喝不了西江水，更不能喝幹，而放下了，放下就是悟。或者認為西江水也是我心變現，也是空，明白這個理就是悟，這樣理解就是錯誤，不能悟得我們的如來藏心體，更不知道如來藏是如何產生五陰和萬法的。
　　　很多人每日也喝水，都當平常事錯過去了，從來不知道這裏是有奧秘的，這叫作日用而不知。趙州和尚平日告訴來拜訪他的人說：吃茶去。大禪師言語都是有特別用意，別有用心，可惜一般人不解其義而白白地喝了一次茶又一次茶，最終都一無所獲。我們就應該在喝茶時問一問自己，是誰在喝茶，喝茶的原理是什麼？這樣早晚有一天就能悟得其中的秘密。
　　　六、趙州開示雲：至道無難，唯嫌撿擇。才有語言，是撿擇，是明白，老僧不在明白裏。
　　　釋：前兩句是禪宗三祖的開示，意思是想要識得那個大道並不難，就怕你把能夠進行思惟、選擇、分析、判斷、推理、識別等等心裏活動的意識心當作大道，那就南轅北轍了，把這些心思活動當作大道，與道相違背。這些心思活動是與大道本覺不相應的，本覺自性不會撿擇，不會作主，不會分析，不會判斷，沒有思維。第八識本覺，祂沒有這些心思活動，如果有這些心思活動，一定是意識心所為，不是本覺。
　　　趙州為此作個詮注說：只要語言、文字、內心思維一生起了，這就是撿擇，就是明白了，我老僧根本就不在這個明白裏。趙州的意思是本覺第八識，沒有語言，不會說話，不會思維分析判斷，不撿擇一切，不明白、不了知一切六塵境界，這種明白了知性是意識心，不是真實的趙州我。
　　　七、僧問趙州：如何參禪開悟？百齡趙州像有急事似的說：對不起，我現不能告知，因我內急。於是趙州走出去，忽又止步，對僧說：老僧一把年紀，被人稱為古佛，可內急這點小事，還須親自去，無法找人代替。僧聽了就大悟。
　　　釋：僧問趙州參禪開悟的事，老趙州一聽就親自把禪示現出來，告訴那僧從哪裏悟入，第八識在哪裏。那僧問話一落，趙州就開始抖擻禪相，處處告知禪在哪裏，是如何起用。那我們就應該知道了，世俗法當中的一切大小事情都是誰做的，誰做誰不做，怎麼做的。也應該感悟到，萬法確實虛妄不實，猶如夢幻。智者一聞千悟，何必說禪是一種境界，禪有什麼境界呢。禪不是境界法，但是在各種境界上，確實有禪，而且離不開禪，而有境界法。
　　　南泉更是經常抖擻第八識，要不然，他就沒辦法斬貓了。乃至趙州聽南泉斬貓以後，脫下鞋子，頂在頭頂走出去，更是在抖擻，南泉看見後，大加贊歎說，如果你在場，就會代替我斬貓示現，我就不用斬貓了。
　　　八、壇經中六祖所說的，不是風動不是幡動是仁者心動的公案。這個公案裏涉及到了外相風幡的的動轉，也涉及到了識心的動轉，而且不止這些，還涉及到了真心第八識的不動轉。我們的七識妄心有攀緣，著了境界相，就能看見風動和幡動，六識只要有見有覺受，就是動了，識心一動就見相，見相就取相。六根觸六塵，第八識就產生六識，六識再觸六塵就有了見聞覺知，就知道一切事情了。
　　　所以有了知就有識，有識就說明意根攀緣六塵了，七個識心都在動。如果意根不攀緣，就不想觸塵，第八識也就不會產生識去了別六塵。意根執著攀緣的越重，六識分別的越多，心越不清靜。而在這一切識動當中，真心第八識卻是紋絲不動，一直是寂靜的，寂然不動。任它風如何的動，任它幡如何的動，真心不覺不知，根本就不理睬，不分別，不動念想，極其寂靜。但是在那風幡大動時，足可以找到根本不動的真心第八識，那要看當人的福德和定慧如何了。
　　　在風幡動時，第八識卻是不動，這是對還沒有悟道的普通人而說。第八識也可以說是動的，因為第八識從來沒有閑著過，總是在輸送種子，出生一切法，了別根身器界。第八識如果不起作用，根本就沒有六塵的產生，也就沒有識心的產生，識心就不知道有風幡動了。但是第八識的動，卻不同於七識心的動，祂永遠不在三界世間六塵境界法裏動心思，所以才說真如不動，如如不動。
　　　九、黃檗禪師雲：法本不有，莫作無見，法本不無，莫作有見，有之於無，盡是情見。
　　　釋：這個法是指實相心，祂是空性的，空性心中一法也無，但不可認為祂不存在。實相心不是沒有，祂確實存在，所以稱為實相心。但也不可認為祂有什麼相，有什麼法存在。眾生不理解實相心的空與有兩種體性，不理解祂的中道性，就會落入兩頭，不是說祂有，就是說祂無，不能把有無性完美結合起來，因此所有知見都是意識心的情思意解。
　　　不管我們認為真如是有是無，萬法是真是假，這些知見都是我們意識心的看法，意識心即是虛妄心，各種知見都是情見，不是真如之見。真如無見，真如無知，雖然無知無見，又沒有一法是真如所不知不見的，沒有一法能離開祂而存在的。所以知是妄覺，不知是無記。真如既不屬知，也不屬不知。
　　十、永嘉禪師說：不除妄想不求真。
　　　釋：這是從真心的角度講的，意思是真心從來不想去斷除妄想，也不去追求真理，祂沒有任何思想觀念和想法。永嘉大師證得了真心，找到了真心，可以現觀真心的各種體性，說話都是圍繞著真心而展開，從來不關心意識妄心如何。沒有悟的人，講話都從覺知心意識心的角度來說，都是在談論生滅法、虛妄法。
　　　真妄二者有天淵之別，真心不思慮，而我們的妄心，總在琢磨怎樣去除妄想雜念，如何讓心清淨，如何去除貪嗔癡，如何明心見性。而真心從不想這些事，祂也不想如何得解脫，如何成佛，如何守持戒律，如何修定和慧。真心不考慮這些事情，所以真心也不修行。
　　　十一、宋朝時蘇東坡與了元佛印禪師是好朋友，兩人經常在一起論法。有一天佛印禪師說，咱們比試比試對佛法的見解如何？誰輸了，就罰誰物，蘇東坡說好。禪師先開口說：我看你像一尊佛。蘇東坡回答說：我看你像一堆大糞。於是佛印禪師就說，你輸了，罰你腰身上的玉帶，於是就把蘇東坡身上的玉帶解下來，自己收了起來。各位評判一下，蘇東坡為什麼輸了？
　　　佛印禪師因為證悟了，能照見自己如來藏的存在與運作，也能了知眾生身當中的如來藏，看眾生都有如來藏在顯現著，將來因此如來藏就能成佛，因此看一切眾生都是佛。而蘇東坡由於沒有證悟，不明了自己以及眾生身中的如來藏和佛性，就會著相，看眾生只能看到外表的假相，把佛印禪師的外相看成大糞桶，說明蘇東坡的自心不清淨，不見諸法實相。
　　　佛印禪師有智慧，把對方的相變成佛相，心能變佛，就能做佛，與佛相近，靠佛而住，成佛就快了。蘇東坡一代文豪，舞文弄墨，文筆辯才都好，可惜口頭禪多，實修少，那一世沒有證悟。明朝時又脫生為著名的禪師，還是文筆很好，詩情畫意也多，寫了不少佛法的著作，據說是開悟，實際還不清楚，可是他的智慧仍然不太高。原因是前世文豪的習氣，延續到後世，實修的還不夠深透。
　　　蘇東坡的意根執著禪師的相為壞相，意識心就分別了為壞相，那麼蘇東坡的意根和意識心都是染汙的，第八識輸送出來的兩個心的種子是染汙的，就說明蘇東坡沒有把兩個識心修行好，識心沒有轉變，內心仍然是汙穢的。意根越執著他人的不好，越受染汙，自己無緣無故汙了自心，何苦呢？受了汙染以後，染汙種子就存在第八識裏，將來第八識輸送出來的識種都是染汙不清淨的，那將什麼時候恢複清淨呢？自己染汙自己還得自己去清掃，既麻煩，苦惱又多。且不可總是執著別人的不好，要看別人的優點，內心裏的相就都是好相了，自心就受好相的影響，心就能變好，存到第八識裏的都是好種子，善種子，識心就是善的，這樣修行就好了，越善離佛越近。
　　　
　　　　　　　第七章　佛經中語句段落講解 
　　　一、法華經中佛言：是法住法位，世間相常住。
　　　釋：法，指第八識如來藏，祂本無所住，不在三界內，不在三界外，也不離三界，不住三界中的色聲香味觸法六塵上，不住眼耳鼻舌身意六根上，不住眼識耳識鼻識舌識身識意識六識上。不住色蘊上，不住受蘊想蘊行蘊識蘊上，三界中的法，如來藏一法也不住。三界外又無法，三界外如果有法，就屬於三界內了，無法才是界外，三界之外，有法就有界。但是如來藏也不離三界，因為三界之法都是如來藏所變生和顯現的，有三界法就有如來藏，如來藏又不與三界法混合在一起，互不相在。所以如來藏就是這樣無所住地住著，尊貴無比。祂的所在，誰也到不了，那就更住不了，地位不同所致。
　　　世間相常在，如來藏的功能作用，是要不斷地變現三界世間法，眾生只要有三界世間的種子，如來藏必然要不斷的變現三界世間法相。現見世間眾生無邊，三界種子無量，各個眾生的如來藏就會永遠變造三界世間，無窮無盡，沒有停歇的時日。所以這個世間相必然能夠永遠常在。雖然世間相能夠永遠常在，但是在某一段時間，某個局部，這些世間相還是有生有滅的，都是生來滅去，滅去生來，生生滅滅，無窮無盡，這些生滅現象將會永遠存在下去。從久遠的曆史長劫來看，這些生滅現象是常有常在的，但是從單個個體、從時間分段來看，這些世間相是生滅的，是無常的，不是永遠存在的，不是真實的。
　　　比如說某甲，他的如來藏是不生不滅，永遠存在的，而某甲即使修學佛法，也不能像阿羅漢那樣入無餘涅槃滅掉自己。那麼某甲的三界世間種子就不斷絕，某甲的如來藏就要永遠變造某甲的各種五蘊身。此世的某甲五蘊身滅了，下一世他的如來藏就會變造某甲的另一個五蘊身，叫作某乙，未來還會變出某丙某丁等等，無窮無盡。那麼某甲無數個五蘊身永遠會在三界世間出現和存在著，就叫世間相常在常存。但是某甲的各個五蘊都是生滅的、無常的，並不是真正的某甲，都是暫時而有的假相罷了。
　　　五蘊一期一期的生命叫作分段生死，修到八地菩薩以後，分段生死的現象沒有了，五蘊身的壽命會很久遠，好像是沒有生死了，但是還有變易生死，如來藏裏還有異熟種子，生死現象並沒有真正消失和結束。直至佛地，如來藏中的生滅種子全部消盡，再無生死，那麼佛地的如來藏就是真常不變異，叫作常樂我淨，究竟大涅槃。雖然如此，佛以無量的大慈悲心，悲憫眾生，在無生死當中，不妨假現生死，變造出無數個五蘊世間，大作夢中佛事，度脫無量眾生離開生死。所以佛不真正滅度自己，而是要永遠變現三界世間，以及無量諸佛國土，讓世間相常存常住，以此利樂眾生無窮無盡。
　　　二、圓覺經中佛言：彼知覺者，猶如虛空。知虛空者，即空華相，亦不可說言知覺性。有無俱遣，是則名為淨覺隨順。何以故？虛空性故，常不動故，如來藏中無起滅故，無知見故，如法界性，究竟圓滿遍於十方故，是則名為因地法行。菩薩因此於大乘中，發清淨心。末世眾生，依此修行，不墮邪見。
　　　釋：彼知覺者，是有知有覺的妄心七識，七識是第八識如來藏所生，因此說妄心沒有自體性，是被出生的虛妄法，猶如虛空一樣的虛妄，本無所有。而知道知覺猶如虛空一樣的這種知覺，就像虛空當中的花相一樣，了不可得，也不可以說這種知覺有自己真實的知覺性，都是如來藏性。有知覺無知覺，這兩種知見都要遣除，因為都是虛妄的覺知心的知覺和觀點，不是妙明真心，妙明真心中沒有無也沒有有。
　　　但也不能說眾生沒有知覺，因為知覺的假相還是存在的，也不能說知覺性是實有的，知覺性不是實有的而是幻化的，實際上都是如來藏性，是如來藏的功能體性作用，表面上看是有妄心的知覺性，實際是沒有的。這樣理解知覺性，才是隨順於清淨的如來藏心的圓滿覺性。為什麼這樣說呢？因為如來藏性就像虛空性一樣，不對六塵，因此對六塵境界不動心思，沒有任何心行。如來藏在六塵中，沒有起和滅，六塵生祂不生，六塵滅祂不滅。對於三界世間法，如來藏也沒有任何知見看法，沒有什麼主張。
　　　如來藏清淨圓滿遍於一切法界，從眾生到佛地，十法界都有如來藏，遍布於三界九地眾生當中，也遍布於眾生的六根、六塵、六識十八界，無一處不在，無一處不有，遍十方世界即是一真法界，即是如來藏性。眾生在未成佛之前的菩薩位中，就要這樣觀察隨順於如來藏的體性，就能對無上菩提發起清淨的信心。末世眾生照此修行，隨順如來藏的圓滿覺性，就能免除邪見和顛倒見，不再認七識知覺心、五陰十八界、三界世間任何一法為真實，就能不隨邪見而生死流轉。
　　　三、圓覺經以幻修幻的真實義
　　　世出世間法，只有如來藏這一法不是幻，不是被其他法幻化出來的，是真實不虛的，是本來而有的，是自在而不生不滅的。除了如來藏這一法，其他的所有一切法，包括十方世界，全部都是如來藏所幻化出來的，不管是諸佛的五蘊身也好，應身佛化身佛也好，都是佛的無垢識所幻化出來。眾生所有的一切法，除了如來藏之外，全部都是自己的如來藏所幻化出來。
　　　學佛修行是誰來修行呢？我們看看如來藏學佛修行嗎？如來藏不學佛也不修行，因為祂圓滿具足一切法，祂就是法身佛。學佛修行的是五蘊七識妄心幻法學佛修行，所用的方法是戒定慧，戒定慧也是法也是佛陀的無垢識真如心所出生的，是眾生的七識心修行的，修的就是七識心，這叫作以幻修幻。把七識心修到去除一切的無明，具足了圓滿清淨的一切智慧，福德智慧圓滿具足，就成佛。
　　　能修行的六七識心以及五蘊是虛幻的，以這些妄心來修行，就是以幻來修；所修行的法就是幻法，一切修行成佛之法都是幻法。成佛了，成佛這一法也是虛幻，也是被如來藏所變現出來的法。本來沒有成佛之法，我們想修行，如來藏就會幻化出這些修行方法，是依止於十方諸佛的教導而幻化出來的；成了佛以後，成佛這一法也沒有用了，成佛之法就是虛幻法。
　　　修行的法門，戒定慧也好，禪宗淨土宗唯識宗也好，阿含解脫道也好，都是如來藏依據佛教導的軌則所幻化的。就用七識這個幻心來修行，修行也是修身心這些幻法，修成佛的幻法，這一切修行修到最後，成就的也是一個幻法。最後把幻化的六七識心都變清淨，再也沒有無明了，就會究竟轉識成智，這種修行方法就是以幻修幻。
　　　圓覺經裏說的如木出鍥，如木出火，火出木盡，修行就像是這樣，都是幻法，以這種幻去代替那種幻法，當然是幻法與幻法還有極大的差別。成佛這個法，就是把六七識都轉識成智，福慧兩足尊，用這個幻法來代替六七識無明之幻法，代替六道生死轉回之幻法；用成佛這一法，代替眾生的無量生死煩惱這些幻法，代替眾生的分段生死以及變易生死之幻法，這就叫作以幻修幻。
　　　四、圓覺經原文：善男子！但諸菩薩及末世眾生，居一切時不起妄念，於諸妄心亦不息滅，住妄想境不加了知，於無了知不辨真實。彼諸眾生聞是法門，信解受持不生驚畏。是則名為隨順覺性。善男子！汝等當知！如是眾生已曾供養百千萬億恒河沙諸佛及大菩薩，植眾德本；佛說是人名為成就一切種智。
　　　釋：這是指如來藏的自住境界，是講如來藏的體性，不是七識心應該住的境界。如來藏的體性是，不管什麼時候，從來都不起妄念，也從來都不熄滅七識妄心。在各種妄想境界上都有如來藏的顯現，但是如來藏從不知道這些妄想境界，如來藏也不知道自己不了知各種妄想境界，對於自己的不知，如來藏從來不去分辨其真實性，不知道自己有這樣的體性。有道種智的菩薩才能懂得如來藏的這些深細的體性，所以是地上菩薩的隨順覺性。
　　　認取如來藏性的這種境界，就是修行，真正達到這種境界的就是佛。那是一個理性的世界，就是如來藏的境界，大菩薩的覺知心做不到這樣，更何況是凡夫。那上面已經說了，聞是法門，這是個法門，是如來藏法門。能夠信、能夠解、能夠受而且能夠行這個如來藏的法門，是入地菩薩的隨順覺性，只有地上菩薩能夠真正地懂得並且隨順，隨順這個覺性達到圓滿時，就是諸佛的圓滿覺性。到此，這個眾生已經供養了百千萬億諸佛及大菩薩，才能證得一切種智，圓滿成就佛道。
　　　五、大乘十法經簡要
　　　佛說喜樂佛法的菩薩，應該恭敬供養善知識，為聞法故，為得法故，為求法故，忍於世間種種苦惱和不如意事，為成就佛道故，發大誓願，難行能行，難忍能忍，直至佛地不休不息，這是菩薩們的行持。
　　　佛說菩薩要怎樣行法順法，菩薩觀察色陰受陰想陰行陰識陰這五受陰，是無常的、苦的、空的、非我的，雖然如是觀，如是想，然不能像羅漢們那樣厭離五受陰。羅漢們修行只想能夠滅苦，得解脫，出離三界，不想成就佛道，慈悲心薄，不管眾生的生死苦，不想在這個世間利樂眾生。菩薩不這樣，菩薩們的心量廣大，慈悲心大，悲湣眾生，發願要在無量劫的修行過程中，廣度無量眾，然後成就佛果。
　　　這樣的話，菩薩就不能舍棄五受陰不要而滅度自己，而是要生生世世保有五受陰，用這五陰自利利他。佛說菩薩不但要用五受陰，而且要善於利用五陰，要善用善持善修。羅漢們害怕五陰，認為擁有五陰能給自己帶來苦受；菩薩們了知五陰的實質本如來藏，不再害怕五陰世間，因為五陰是虛幻的，是如來藏所變幻出來的，只要自己不對五陰生起顛倒想，不執著五受陰，就不會有苦受。
　　　佛又講解菩薩如何觀察五受陰苦空無常無我，而又不厭離五受陰。佛用比喻來說明菩薩應該有智慧，不應該厭棄五陰身，譬如一個有智慧的人，販賣毒物，包裝好它，而自己不食這個毒物。又譬如有人供養火神，供了火以後，雖然恭敬贊歎，然不用手去觸火，免得被火燒著，生起苦惱。菩薩也如是，雖然心向涅槃，順於涅槃，然不證取涅槃，不入涅槃。因為一旦入了涅槃，再也不能有五受陰來修學佛法，廣利眾生，成就佛道了，這樣就退失了菩提，損失大矣！菩薩們雖然不證取涅槃，但心無煩惱，不被世間煩惱所染汙，這樣的菩薩是最值得敬重的。
　　　佛說偈贊諸大菩薩。首先菩薩有大智慧，有般若無生忍智和方廣唯識的無生法忍智；其次菩薩有無畏，不畏懼生死，在三界生死長河中廣度無量眾；再其次菩薩有慧眼法眼，智慧清淨。這樣的菩薩是初地以上的大菩薩，具無生法忍慧，入諸佛家，是佛親兒子，能替佛分擔家業，有度眾生的方便善巧和勝妙的智慧，其廣大名聲超越於聲聞緣覺二乘人。
　　　這樣的菩薩如實了知五受陰的苦空無常無我性，了知七識妄心的生滅流轉性，知自我虛妄不實。雖然如此，不忍滅度，看見世間眾生長處生死，渴望解脫，為眾生故，不證取涅槃，不處涅槃的無為境界，因為那樣無益於眾生。關於慢，佛說菩薩摩訶薩已經離卻各種慢，心地慈憫，常念眾生。常行世間，乞食過活，宣說能使眾生都受益的法教。
　　　世尊四十九年講法，說了很多秘密語，眾生不懂其義，只以表面意思來理解和接受，所以很難做到依義不依語。有以下幾種是世尊秘密語，不被眾生所知。
　　　（一）如來授記聲聞人得阿耨多羅三藐三菩提，非如所說。之所以這樣授記，是因為聲聞人也有佛性，有成佛之性，故也能成佛。又因為如來所授記的聲聞人，是密行菩薩或者是將來會轉入菩薩道修行的聲聞，暫時修聲聞解脫道，斷除煩惱，大乘善根成熟時就會修菩薩六度萬行，修般若唯識智慧，以此將來就會成就佛道。
　　　（二）世尊多次告訴阿難患背痛，非如所說。佛湣眾生故如此說，非真實有病痛。因為弟子們有病不肯用藥，障礙修道。佛帶頭用藥治病，弟子們見佛都用藥，有病時也就不生慚愧心，也用藥治療。
　　　（三）佛說老邁衰敗，要用侍者，非如所說。佛永遠不老，永遠不衰弱，為眾生故示現耳。
　　　（四）如來與外道爭論，非如所說。佛已經沒有冤家對頭了，是故意示現，那麼弟子們遇見冤家對頭時，就說佛尚如此，何況我們，再遇到違緣時就不會很慚恥了。
　　　（五）毒刺傷足，示現受果報，無有其事。佛早已沒有惡業果報了，為湣愚癡眾生造作業行故，示現受果報。眾生見佛尚受果報，何況我們，於是就不敢造業了。
　　　（六）提婆達多與佛作怨對，非如所說。提婆達多多世是佛的善知識，示現處處與佛作對，借以歌顯佛德。眾生見得佛的德行就會無比的恭敬，紛紛皈依三寶，隨佛修學。
　　　（七）如來乞食空缽而出，非如所說。佛的福德無量，可以不用飲食，即使飲食，自己可以變化，即使自己不變，也有十方世界無量眾生供養於佛。佛如此示現，那些乞不著飲食的薄福弟子，心裏與佛比較，就不會自卑，慚愧憂惱了。
　　　（八）女人木盆置腹謗佛，非如所說。這個女人是示現，沒有其事。佛為安慰後世弟子，故作示現。當弟子們受誹謗時，就會想到佛尚被謗，何況我們，於是心就不退於道了。
　　　（九）佛三月食馬麥，非如所說。佛為度五百匹馬故，示現如此。其中馬的頭目也以願力生到馬身中，方便度化五百匹馬，佛也輔佐去度化。所以眾生要與善知識結善緣，下惡道受報時，善知識會到惡道裏去度化，遇見一個善知識何其幸運。佛的福德即使吃任何東西，都是最上味，何況馬麥。佛三月當中食馬麥，不僅度化五百馬，也度化幾百比丘。所以我們學法要依如來的真實義，不依如來語的表義；依法不依人；依了義經，不依不了義經；依智不依識；總共有四依四不依，要努力修學。
　　　六、華嚴經說：信為道源功德母，長養一切諸善根。眾生由信而入道，還沒有開始學佛的人，不信有佛，不信有因果，就不能進入佛門來學法。信了佛的人，由於不是正信，還不能真正地來修行，也不想解決煩惱和生死問題，更別說明心見性了。這都是由於根基淺，信佛時劫短，信根不深，信力不足，修行的動力不足，導致修行仍然處於很浮淺的層次。
　　　信分很多層次，有迷信，有仰信，有崇信，有正信，極大多數學佛人都處於在培養自己對佛法僧三寶的信這個階段，也就是信位階段。這個階段從迷信佛開始，要修行一萬劫以上，甚至更長久，這樣累積的善根深了，才能有正信，信佛有無量功德智慧，信有十方世界諸佛及諸佛國土，信自己有如來藏能夠成佛，信所有眾生都有如來藏，也都能成佛。這時信位菩薩的修行圓滿，就轉入住位菩薩修行，開始修行菩薩的六度波羅密，准備明心見性，成為真實義的菩薩。
　　　如果這個人還很慳貪，不肯布施，初住位的內容還沒有開始修，那就還屬於信位的凡夫菩薩。菩薩的各個階段修行所需的時間長短，是完全因人而異的，所以具足信根信力還是很不容易的。這世學佛很久了，還處在膚淺的表面修行狀態，不能深入修學般若經典，那就是前世的根基淺薄，只能自己慢慢打基礎，培養對佛法的正信，別人著急也不行。
　　　十信位修圓滿時，信自己有真如佛性，信眾生都能成佛，信十方世界有無量佛，信大乘經典，誠信三寶在世間住世。然後就修十住位，初住位主修布施，二住位修持戒，三住位修忍辱，四住位修精進，五住位修禪定，六住位修般若，開悟明心時就是七住位，不退轉於菩提道，就是阿彌陀經裏講的不退轉的阿惟越致菩薩。修得如幻觀，觀行出來一切法就像幻化出來的一樣不真實，十住位就修完了，就進入十行位修行，證得陽炎觀，一切都像海市蜃樓一樣虛幻，十行位就修圓滿，進入十回向位，證得如夢觀，有了一分道種智，就進入初地，入如來家，成為聖人。
　　　七、問：華嚴經講八地菩薩能知世界怎樣成，怎樣壞; 而不增不減經卻說世間有始有終是邪見。世間到底有沒有成住壞空？
　　　答：華嚴經十地品第二十二之四原文：【菩薩摩訶薩。至第八地。從大方便慧生。無功用心。在菩薩道。思惟諸佛智慧勢力。知世界生。世界滅。世界成。世界壞。知以何業因緣集故世界成。何業因緣滅故世界壞。】
　　　《不增不減經》原文：【舍利弗。依畢竟無涅槃見複起六種見。此六種見與無涅槃見。不相舍離猶如羅網。何謂六見。一者世間有始見。二者世間有終見。三者眾生幻化所作見。四者無苦無樂見。五者無眾生事見。六者無聖諦見。】
　　　華嚴經中，佛依聖義諦如來藏而說，世界有成住壞空四個階段，成住壞空依如來藏而有，有也是假有，相上是有，實質都是如來藏的空性。八地菩薩以無功用心都能如實徹見世界的成住壞空，能夠明見世界是以集起的什麼因緣而形成生起的，也能明見世界是以什麼因緣的散滅而毀壞的。說明世界的成住壞空在相上是有，在世俗法上存在這些現象。
　　　不增不減經中這段是說，眾生心中有斷滅的邪見，認為畢竟沒有涅槃心如來藏，如來藏是不存在的，不實有的。因此斷滅見而起六種邪見，六種邪見的生起是因為否定有如來藏真實存在的畢竟空邪見而來，因為否定有如來藏能出生萬法，他們就認為世界不用有如來藏，而自然就有成住壞空的現象存在，這些現象是真實有的，是自然而然的現象，不是如來藏幻化出來的。總之，這六種邪見就是否定如來藏的斷滅見的產物。
　　　八、大涅槃經段落解析
　　　有智之人，就是明心見性之人，他們知五陰世間的空，也知不空的第八識真如；知五陰世間的無常，也知佛地真如的常；知五陰世間的苦，也知真如的寂滅樂；知五陰世間的無我，也知具足了我性的無垢識，世俗諦與真諦二諦圓通。苦空無常無我者，即是五陰世間的生死輪回，常樂我淨者，即是佛地的大涅槃。見一切無我，不見有我者，即是二乘人見，不是中道見；中道見即見空也見不空，即是大乘見道者的中道見。涅槃心即是中道心，見者就是中道見，也名見中道。
　　九、楞枷經第二卷簡釋
　　　原文：爾時大慧菩薩摩訶薩白佛言。世尊。世尊修多羅說。如來藏自性清淨。轉三十二相入於一切眾生身中。如大價寶。垢衣所纏。如來之藏常住不變。亦複如是。而陰界入垢衣所纏。貪欲恚癡不實妄想塵勞所汙。
　　　釋：大慧菩薩請問世尊說：世尊您在佛經當中說，如來藏的自性是清淨的，卻把三十二相轉入一切眾生身中，只見眾生六道眾生身，不見三十二相。就像價值連城的珠寶，卻被汙垢的衣服所纏裹。藏著如來的寶藏，常在眾生身中永不變異也是如此，卻被五陰十二入十八界這樣汙垢的衣裝所纏裹，也被貪嗔癡煩惱，以及種種的不實妄想塵勞煩惱所染汙。
　　　原文：一切諸佛之所演說。雲何世尊同外道說言。我有如來藏耶。世尊。外道亦說有常作者。離於求那。周遍不滅。世尊。彼說有我。
　　　釋：就像這樣被五陰世間妄想塵勞煩惱所纏裹的如來藏法，是一切諸佛所演說之法。為什麼世尊您跟外道說，我有如來藏耶？世尊，外道也說有常存不變的造作者，能創造眾生的色身，離於種種因緣，遍於眾生五陰，永不滅亡。世尊，他們也說有我。
　　　原文：佛告大慧。我說如來藏。不同外道所說之我。大慧。有時說空。無相。無願。如實際。法性。法身。涅槃。離自性。不生不滅。本來寂靜。自性涅槃。如是等句。說如來藏已。如來應供等正覺。為斷愚夫畏無我句。故說離妄想無所有境界如來藏門。
　　　釋：世尊告訴大慧：我所說的如來藏，不同於外道所說的我。大慧，我有時候說空、無相、無願、如、實際、法性、法身、涅槃、離自性、不生不滅、本來寂靜、自性涅槃等等這些詞語，都是指如來藏。那些愚癡無聞的凡夫，因為害怕斷滅空無，害怕五陰當中無我死後一了百了，十方如來應供等正覺就為眾生宣說如來藏法門，說五陰當中有我、有如來藏，如來藏離於妄想，沒有任何六塵境界，住於眾生五陰當中，常住不滅。
　　　原文：大慧。未來現在菩薩摩訶薩。不應作我見計著。譬如陶家於一泥聚。以人工水木輪繩。方便作種種器。如來亦複如是。於法無我。離一切妄想相。以種種智慧善巧方便。或說如來藏。或說無我。以是因緣故。說如來藏。
　　　釋：大慧，未來世以及現在世的菩薩摩訶薩，不應該把如來藏當作我而生執著，因為如來藏是沒有七識那種我性的，並且與眾生的無明、煩惱、妄想和合在一起的，所含藏的業種還有生滅變異，還不是真正不變異的我。譬如做陶瓷的手工藝者，把泥土和成泥團，用人工、水、還有木輪、繩子，等等方便手段做成各種器具。如來也是這樣，把離於一切妄想相的無我法，以種種善巧方便的方式，或者把祂叫做如來藏，或者把祂叫做無我法，以這樣的因緣，來宣說如來藏法。
　　　原文：不同外道所說之我。是名說如來藏。開引計我諸外道故。說如來藏。令離不實我見妄想。入三解脫門境界。希望疾得阿耨多羅三藐三菩提。是故如來應供等正覺。作如是說。如來之藏。若不如是。則同外道。是故大慧。為離外道見故。當依無我如來之藏。
　　　釋：世尊說：我說的如來藏，不同於外道所說的我，外道所說的我，是各種因緣所生成的神我識心。為了開示引導以識心為我的外道們，才宣說如來藏法，讓外道們離開不實的識心我見妄想，入到空、無相、無願三解脫門境界，希望他們迅速地證得阿耨多羅三藐三菩提，是故如來應供等正覺，要這樣的來宣說如來藏法。如果不這樣宣說如來藏，就是與外道等同。因此大慧，為離開外道邪見故，應當依止無我性的如來藏而修學。
　　　如來藏真實有真實存在，只是佛地前的如來藏是無我性的心體，成佛以後的如來藏是有我性的心體，如來藏名字就改為無垢識，心體裏沒有了染汙業種，變成純淨的心體，具有常樂我淨之性。這是真正的我，純正的我，完全徹底的我，因此佛法裏有我，外道裏沒有我。
　　　十、楞伽經原文：（佛說）大慧，諸識有三種相，謂轉相、業相、真相。大慧，略說有三種識，廣說有八相。何等為三？謂真識、現識及分別事識。
　　　釋：佛說：諸所有識具有三種相貌，一種是流轉的相貌，能把一切法都流轉出來，這是指第七識意根；一種是業報的相貌，顯示的是業行的善惡果報相，這是指六識；一種是真實的相貌，不生不滅，能如實的出生和顯現出一切法，這是指第八識。佛說：大慧，約略的說有三種識，廣泛的說有八種相貌。什麼是三種識呢？一種是真識，是真實存在有真實功能作用的識心，不生不滅，這是指第八識；一種是現行識，能把一切法現行出來，能引導第八識出生一切法，這是指第七識意根；一種是分別六塵境界事的識，這是指六識，能分別色聲香味觸法六塵境界。
　　　原文：大慧，譬如明鏡，持諸色像。現識處現，亦複如是。大慧，現識及分別事識，此二壞不壞，相展轉因。大慧，不思議薰，及不思議變，是現識因。大慧，取種種塵，及無始妄想薰，是分別事識因。
　　　釋：佛說：大慧，譬如一面明亮的鏡子，能夠托顯和映照出一切色像。第七識現量呈現出第八識變現出來的一切法，現量了別一切法也是這樣。大慧，第七識現識和前六識分別事識，這兩種識心一種是能去往未來世無量劫，中間而不毀壞，另一種是能隨時隨地壞滅的識心，不能去至未來世，這兩種識心是一切法相出現的輾轉因，直接因是第八識。
　　　大慧，六識受六塵境界的熏習，再次的熏習第七識，這種熏習也是不思議的，潛移默化的對第七識進行邪教導，致使第七識增加我見邪見，更加的貪執三界世間，無法滅除自己，這是第七識生生不已的一個因。第七識不滅的另一個因，是第八識以收集起來的業種，不斷的變幻三界世間法，致使第七識貪執不舍，不斷的出生，生死不斷。
　　　大慧，由於意識取著種種的塵境，不肯舍離，意識自身就會不斷的出生，這是意識出生的一個因。另一個因是，意識從出生開始，就一直不斷的受第七識無始的妄想熏習，被第七識所誘導，不斷的了別塵境，執取塵境，不斷的造作，意識就要不斷的出生，不能滅去。
　　　十一、大乘入楞枷經卷三
　　　原文：大慧。我所說者。分別爾炎識滅名為涅盤。大慧言。世尊。豈不建立八種識耶。佛言建立。大慧言。若建立者。雲何但說意識滅非七識滅。佛言。大慧。以彼為因及所緣故。七識得生。
　　　大慧。意識分別境界起執著時。生諸習氣長養藏識。由是意俱我我所執思量隨轉無別體相。藏識為因為所緣故。執著自心所現境界。心聚生起展轉為因。大慧。譬如海浪自心所現境界風吹而有起滅。是故意識滅時七識亦滅。
　　　釋：世尊告訴大慧菩薩涅槃的原理，是能夠分別的六識滅了，不再進行分別了，眾生的五陰七識就都滅，就涅槃了。大慧菩薩就問世尊說：不是說眾生有八個識嗎？既然有八個識，為什麼說六識滅眾生就得涅槃，應該說七識滅就涅槃才對呀？
　　　世尊說：七識是以六識的不斷分別執著為因為緣，才能生起和運轉的。當六識一直在分別六塵，並且也執著六塵為實的時候，就熏染第七識，讓第七識形成了習氣，習氣種子就存在第八識裏，熏染了第八識。眾生的五陰身出生時，第七識意根依第八識就有與生俱來的我執和我所執，意根的恒審思量性隨之運轉起來，就是因為六識不斷分別執著存入種子的緣故。
　　　六識運行的種子存入第八識以後，後世第八識就會輸出種子，現起三界世間萬法，第七識就會繼續執著這些萬法為我和我所。七識以第八識為因為緣，把第八識的見分執為是自己的見，把第八識所出生的六塵境界執為是自己所有的，這樣我執我所執就圍繞著第八識的見相二分而運轉著，七識意根就這樣不斷地運行不滅，因此不得涅槃。七識意根就像大海的波浪，隨著大海所現起的境界風的吹拂而生起。意思是說，第八識這個大海現起了六塵境界，七識就隨著六塵境界生起運作，境界風不斷，就是六識的分別執著不斷，那麼七識的海浪就不斷。世尊說，因此六識如果滅了，不再分別執著，七識就不會再生起運行，七識也就滅了，眾生就涅槃。
　　　這段楞枷經裏所表達的意思，與十二因緣當中的：“無明緣行，行緣識，識緣名色”的道理是一樣的。因為眾生心中有無明，身口意行就不斷，身口意行不斷，六識被迫就要現起運行，六識不斷生起，其心行就作為習氣種子存在第八識當中，意根就執取第八識中的種子，生起現行，這樣意根不斷，未來世的名色就不斷，眾生就不能涅槃。
　　　十二、楞枷經原文：佛說：所謂貪者。若取、若舍、若觸、若味。系著外塵。墮二邊見。複生苦陰。生老病死憂悲苦惱。如是諸患皆從愛起。斯由習近世論。及世論者。我及諸佛。說名為貪。是名攝受貪欲不攝受法。
　　　釋：佛說，所謂的貪是什麼呢？對於世俗法或者是有執取心，或者是有厭離心，或者是去碰觸，或者是沉浸其中，心被外塵牽引著，墮入斷常兩邊邪見，不是認為一切法後世永滅不生，就是認為一切法常存不滅，都是貪愛的表現，都會墮入苦受陰之中，生老病死憂悲苦惱就不可避免了。這一切生死過患，全部是由貪愛所引起的。
　　　貪愛之習，是由熏習了世俗之論法及與世俗論者交往密切所引起的，就生出了對世間法的貪愛。世尊和諸佛都一致把自心熏習之法說名為貪。佛說這樣的熏習是攝取了貪欲，而不是攝取了法。這裏的攝受是指心中容受了貪，接納了貪。貪與法是背道而馳的，貪是世間，法是出世間，二者如稱之兩頭，低昂等時。
　　　原文：大慧。雲何攝受法。謂善覺知自心現量。見人無我。及法無我相。妄想不生。善知上上地。離心、意、意識。一切諸佛智慧灌頂。具足攝受十無盡句。於一切法無開發自在。是名為法。所謂不墮一切見、一切虛偽、一切妄想、一切性、一切二邊。
　　　釋：佛說：大慧，什麼樣才是攝取法呢？能善於覺察到自己所知所觸的一切法都是由自心如來藏所現起的，是三能變識和合顯現出來的，是真心如來藏依緣出生的，不是真實存在的。第八識是第一能出生法的識心，第七識是第二能促使法出生和顯現的識心，六識是第三能引導和顯現法的識心。三者和合，一切法就會運作出來。
　　　在接觸一切法時，要清楚的覺知五陰十八界是人無我的，覺知一切法相都是無我的，沒有真實存在性，都是被出生的法，都是生滅變異無常不可靠的法。證得了人無我和法無我以後，就再也沒有什麼妄想了，就生出了無相、無作、無願之心，對一切法就不會再有什麼想法，內心不會再依賴這些法，對這些法不再生心動念，不會再生起執著，不再生起善惡、是非、對錯、有利、有弊等等思想觀念。
　　　證得法無我具有唯識種智，成為地上菩薩，要善於了知上地菩薩的相貌和應該修行的法，知一切法都無我，離心、意和意識，沒有真實性，自心妄想所出生。這樣的菩薩一切諸佛都會為他智慧灌頂，內心完全攝受十個無盡句，發地上菩薩的十個清淨大願。對於一切法再也沒有妄想了，不再認為我能如何如何，了知一切法因緣所生都不自在。從此以後再也不會墮在一切知見上，不墮在一切虛偽相上，不墮在一切妄想上，不墮在一切法性上，也不墮在一切的有無等等兩邊上。
　　　十三、楞枷經原文：佛告大慧。如來之藏。是善不善因。能遍興造一切趣生。譬如伎兒。變現諸趣。離我我所。不覺彼故。三緣和合。方便而生。外道不覺。計著作者。為無始虛偽惡習所薰。名為識藏。生無明住地。與七識俱。如海浪身。常生不斷。離無常過。離於我論。自性無垢。畢竟清淨。
　　　釋：這段是講如來藏的體性。佛說如來藏是一切善法和惡法的因，由有如來藏才能有一切善法和惡法。如來藏能變造出一切六道眾生的生命體，就像一個善於工伎的伎兒一樣，能變現出一切六道境界。並且不把自己所變造的法當作是我和我的，不覺知自我，也不覺知這些法到底是什麼。這就是如來藏的無我性，與七識的我性截然不同，七識的自我性非常強。
　　　一切法都是如來藏、業種和意根妄想和合生出來的，因緣聚合方便而生。外道們卻覺悟不了這裏的內在之因，就認為這些現象一定有個造作者，比如大自在天、上帝等等，絲毫不覺悟到如來藏的神奇。如來藏無始劫以來，一直被眾生無始的虛偽虛妄的惡習所熏染著，存入了眾生無量數的邪見和執著一切法實有的惡習種子，所以如來藏也叫作能藏種子的識藏。
　　　因為如來藏存入的眾生這些無明惡業種子，就會出生眾生的無明住地三界世俗法五陰十八界，出生這些法以後，就會時時刻刻與七識在一起，共同和合運作變生和執持這些法。就像出生海浪的本體大海一樣，常常出生海浪不斷絕。如來藏常常出生一切法，自身卻沒有無常的過失，也沒有我性。自體之性沒有無明煩惱和汙垢，心性畢竟清淨，究竟清淨。
　　　十四、楞枷經原文：其餘諸識。有生有滅意意識等。念念有七。因不實妄想。取諸境界。種種形處。計著名相。不覺自心所現色相。不覺苦樂。不至解脫。名相諸纏。貪生生貪。
　　　釋：除了如來藏自性清淨心，其餘都是有生有滅的心意根和意識等等，眾生念念都體現出七識心的生滅變異無常性，因為不知法界實相，而生起虛浮的妄想，執取境界為真，執取六塵的種種形色相貌，然後再安上名言名相。都不知道所有這些境界相貌都是自性清淨心所顯現出來的假相，由此無知，而不覺悟著境所帶來的苦樂，有苦有樂就得不到解脫。眾生無始劫以來，被世俗名相所纏縛，生起種種貪愛煩惱。
　　　過去祖師傳法印證弟子開悟，就以楞枷經為准來印心，到六祖時，才改為金剛經。楞枷經中對斷我見證初果到四果有印證的標准，小乘修行也可以用楞枷經來印證。
　　　十五、楞枷經原文：大慧。此如來藏識藏。一切聲聞緣覺。心想所見。雖自性清淨。客塵所覆故。猶見不淨。非諸如來。大慧。如來者。現前境界。猶如掌中。視阿摩勒果。
　　　略釋：這裏說聲聞和緣覺辟支佛，他們對於如來藏，只能心想一想而已，心裏臆想有個如來藏是自性清淨心，是真實的我，他們只是有這種知見觀點，並不能真正的證得，只有發大心的菩薩才能證得，不是猜測和臆想。聲聞緣覺們雖然知道有自性清淨心，但還是被無始劫以來的客塵煩惱所遮蔽覆蓋，不能見得祂，因此知見還是不足，雖然他們已經證得了小乘的法眼清淨，對於如來藏法，還沒有生起法眼，其知見還是不清淨。所以說，聲聞緣覺並不能證得第八識如來藏，如果能證得，那就是阿羅漢辟支佛菩薩，種性就改變了。
　　　諸佛諸如來卻不是這樣，諸佛如來，一切法呈現時都是現前境界，都是現量觀察，不用想象和思惟，更不用臆想，完全是現量境界，境界到面前立時就知，猶如觀看自己手掌中的阿摩勒果一樣清晰、透明、清澈、真淨。
　　　十六、楞枷經對意根斷身見我見的證明
　　　原文：佛告大慧。有三種須陀洹。須陀洹果差別。雲何為三。謂下中上。下者極七有生。中者三五有生而般涅槃。上者即彼生而般涅槃。此三種有三結。下中上。雲何三結。謂身見、疑、戒取。是三結差別。上上升進。得阿羅漢。
　　　釋：佛告訴大慧菩薩說：有三種須陀洹，在果位上有差別。是哪三種呢？是上中下三種，下種品位的須陀洹，最多七次人天往返，就般涅槃了；中種品位的須陀洹，再托生三五次就會般涅槃了；上種品位的須陀洹當生就能般涅槃。這三種須陀洹人斷除的結縛有三種，分為上中下三種，就是身見、疑見和戒取見三種結縛。這三種結縛不斷的升進，斷除的逐漸徹底，就證得阿羅漢果了。
　　　斷我見證得須陀洹果的人都要斷除三縛結，由於斷除結縛的程度不同，須陀洹的品位就不同，離般涅槃的時間就不同。那這三種結縛是意識斷的還是意根斷的？是斷意識的結縛還是斷意根的結縛呢？從上品須陀洹當生就能成為阿羅漢進而般涅槃的情況來看，一定是斷除了意根的結縛，當然意識的結縛也斷了，兩個識的結縛都要斷盡，我見才能斷盡，我執等等煩惱才能斷盡，才能般涅槃得解脫。
　　　每個人的意識意根的煩惱結縛輕重程度不同，導致我見的輕重程度不同，加之每個人觀行五蘊的深淺程度也不同，那麼斷我見時斷除的三縛結程度就不同，獲得的解脫智慧就不同，品位就不同，解脫三界的時間長短就不同。解脫當然是解脫意根了，生死是由意根的一念無明造成的，斷除結縛，不僅要斷除意識，更要斷除意根的結縛，意根的結縛斷盡，我見就斷盡，我執就斷盡，就不會再主導生死輪回了。
　　　原文：大慧。身見有二種。謂俱生及妄想。如緣起妄想。自性妄想。
　　　釋：楞枷經中佛說身見有兩種，一種是俱生身見，五蘊生來就有的身見，就是意根的身見，這個需要斷除；另一種是妄想身見。妄，就是虛妄，不真實，不是正真，想就是了別和執取為相，執取為實，執取為我和我所，因此妄想的時候也有身見，妄想身見也需要斷除。
　　　妄想有多種，如緣起妄想，不如實的看待由各種因緣所出生的法，虛妄的執取為這些緣起法是我和我所有的，不知道這些法都是因緣出生的，都是虛妄的無常的生滅的變異的苦的，並不是我和我所。緣起妄想不僅有意識的妄想，更是有意根的妄想，二者的妄想都要斷除，不要再妄想緣起法是我和我所，根本不是。
　　　自性妄想，認為一切法都是有自體性的，有真實性的，是可依靠的，是可依賴的，於是就執取為我和我所。這種妄想裏既有意識的妄想，更有意根的妄想，二者的妄想都要斷除，才是斷我見者。各種妄想中，以意根的妄想為主，意識的妄想為輔。
　　　原文：譬如依緣起自性。種種妄想自性計著生。以彼非有、非無、非有無。無實妄想相故。愚夫妄想。種種妄想。自性相計著。如熱時焰。鹿渴水想。是須陀洹妄想身見。彼以人無我。攝受無性。斷除久遠無知計著。
　　　釋：譬如依緣起自性，執取緣起法有自性之後，就會生起種種的妄想，普遍計度執著緣起法，妄想緣起法非有或者是非無，不有不無，即有即無。因為這些想法都是不真實的妄想幻相，都是愚癡的凡夫眾生的妄想。愚癡的凡夫對於緣起法生起種種的妄想，執著緣起法有自體的真實性，執取緣起法的所有相貌為實，為我我所。
　　　就像天熱之時沙灘上現起的虛幻的炎水，渴鹿卻妄想為真實能喝的水。凡夫如渴鹿一樣，把不實的幻化的五陰身當作真實的我和我所，而不斷的執取之，貪生生貪。斷除我見的須陀洹人，對這種妄想的身見，如實觀照出五陰身無我我所，如實覺知五陰身沒有自體性，斷除了自己無始劫以來的對於五陰身的無知執取性。
　　　以上的妄想身見，還是以意根的身見為主，意識的身見為輔，因為文中處處講到了種種妄想自性計著，自性相計著，久遠的無知計著。這些都是指意根的妄想身見，由意根的妄想身見起意識的妄想身見。意識的妄想身見，並不久遠，只一世而已，然後就滅去。意根不滅，致使下一世的意識仍然要生起妄想身見。所以修行如果不處理好根深蒂固的意根問題，所修僅僅是皮毛，還會再生，唐捐其功。
　　　斷身見分為斷意識的身見和意根的身見，那麼斷識心的我見，更要分為斷意識的我見和意根的我見。
　　　原文：大慧。俱生者。須陀洹身見。自他身等。四陰無色相故。色生。造及所造故。展轉相因相故。大種及色不集故。須陀洹觀有無品不現。身見則斷。如是身見斷。貪則不生。是名身見相。
　　　釋：佛說，大慧，所謂的俱生身見，是須陀洹人所斷的身見觀察自己身和他人身等等。其中受想行識四陰沒有色相，不是色身，色身是有色相的。色相出生時，形成了色身，由四大種子所造就，色相是輾轉出生色身的相，是形成色身的因相。四大種子生後即滅，不能集聚起來形成色相，色相也就不能集聚成色身。因此須陀洹人觀察色身時，證得了色身非有非無，非有無，這樣身見就斷了。
　　　色身由各種色法組成，各種色法就是種種色相。種種色相由四大微粒組成，四大微粒由四大種子組成。前邊講表相，後邊講實質和事實。表面看色身相是存在的有作用的好像真實的，實際上沒有真實的色身相，是虛幻的，是空的，是假的。比如頭昏目眩的人，看見眼前的黑點狂飛亂舞，實際上並沒有什麼黑點，看錯了。不能說黑點是有是無，不能說黑點非有無。色身相也是這樣，不能說色身的有和無，以及非有無，非非有無。一切諸法，離四句，絕百非。
　　　像這樣斷了身見以後，貪愛就不出生了。以上所說為真實的身見相，不有不無，也不有無。有，相上可見，不有，相是空的散壞的生滅的；無，四大不集聚，相就不集聚，不無，相上可見；非有無，不是有也不是無，有無互攝，有虛假之用，用也不真。
　　　原文：大慧。疑相者。謂得法善見相故。及先二種身見妄想斷故。疑法不生。不於餘處起大師見。為淨不淨。是名疑相。須陀洹斷。
　　　釋：佛說，大慧，疑見的心相，就是所說的心裏得到了對於法的如實知見的心相，善知法的相貌，善知法是如理還是不如理，以及剛才說的俱生身見和妄想身見的虛妄想斷除的緣故，心裏對法的疑念不再出生了，不再懷疑法究竟是如理還是不如理的。因為心中斷除了疑念，就不再去別處尋找證據，以證明自己的見解是清淨還是不清淨的，得到了法眼淨還是沒有得到法眼淨。有此狐疑，就是疑相，初果須陀洹人已經斷了疑相。
　　　餘處，是眾多外道的有與無的邪見處。須陀洹斷身見斷疑見以後，不再把外道有無邪見奉為圭臬，那些法清淨與否，自己心中很清楚。
　　　原文：大慧。戒取者雲何。須陀洹不取戒。謂善見受生處苦相故。是故不取。大慧。取者謂愚夫。決定受習苦行。為眾具樂。故求受生。彼則不取。除回向自覺勝。離妄想。無漏法相行方便。受持戒支。是名須陀洹取戒相斷。
　　　釋：佛說，大慧，禁取戒是什麼意思？須陀洹人不取非戒，不持不能得解脫的戒。因為須陀洹善於觀察持不如理戒的苦報苦果相，不能解脫生死，因此不取非戒不持不如理戒。大慧，執取不能解脫的非佛制定的戒者是愚癡的凡夫，他們一定會接受苦行而行苦行，其目的是為了得到世間諸樂，所以就會再次受生。而須陀洹人就不會執取非戒，除非是回心趣向成佛之道，自身已經離開了妄想見，心地斷除了煩惱達到無漏，為方便攝受眾生，才隨緣示現持外道非戒相。這說明須陀洹斷除了禁取戒。
　　　原文：須陀洹斷三結。貪癡不生。若須陀洹作是念。此諸結我不成就者。應有二過。墮身見。及諸結不斷。大慧白佛言。世尊。世尊說眾多貪欲。彼何者貪斷。佛告大慧。愛樂女人。纏綿貪著種種方便。身口惡業。受現在樂。種未來苦。彼則不生。所以者何。得三昧正受樂故。是故彼斷。非趣涅槃貪斷。
　　　釋：佛說須陀洹斷除了三個結縛，貪愛和愚癡不出生。如果須陀洹心裏有這樣的念：這三個結縛我如果不修成就，就會有兩種過失，墮入身見中以及諸煩惱結不斷。大慧對佛說：世尊，您曾說過眾生有眾多貪欲，須陀洹人是斷了哪種貪欲？佛告訴大慧，愛樂女人，纏綿貪著女人，用種種手段方式，造作身惡行和口惡行，享受當下的快樂，種下未來世的苦果。這種貪愛須陀洹人斷了，不再出生了。為什麼如此呢？因為須陀洹人觀行斷我見時有三昧樂受，不需要貪圖女人之樂。因此貪愛斷，不是斷除了趣向於涅槃樂的貪。
　　　這是說須陀洹人某種貪不生，不是全部的貪不出生，全部貪不出生是三果人。初果身見三縛結斷除了，對於異性的纏綿貪不出生，因為有三昧樂受的緣故。所謂的三昧樂受，是初果證果時的禪定覺受和覺明現象。所以證初果必須有禪定，有未到地定，然後證初果時，才有三昧境界，包括禪定和斷我見的智慧。
　　　所以有人說證初果不需要禪定，是違背佛意的。凡是認為自己斷我見證得初果的人，如果在證果時沒有出現三昧樂受現象，一定沒有斷我見。證果以後，煩惱仍然如從前一樣，也一定沒有斷我見，沒有斷除三縛結。那就要對自己負責任，對未來世的果報負責任，再重新修定觀行參究五蘊無我法。佛已經說得很清楚了，初果斷除三縛結以後一定要斷除一部分的貪和癡，煩惱有所降伏。初果人開始法眼淨，一定有法眼淨的功德受用，一定有一部分解脫的功德受用。如果沒有，一定沒有斷我見，一定沒有證果。
　　　娑婆世界，尤其是去佛二千多年的如今末法時期，絕對不會出現滿大街都是聖人的現象，即使是釋迦佛在世，也沒有出現滿大街都是聖人的現象。五濁惡世，畢竟叫作五濁惡世，與其他世界有極大的差別，與彌勒佛出世的時代差別都是極大的。滿天下是聖人，那純屬是一廂情願的妄想，夢中未必能見。
　　　凡是自我認為斷我見和明心了，而仍然有非法男女關系的，一定沒有斷我見三縛結，一定沒有明心。楞枷經中佛說，有三昧樂受故，不受男女樂。豈能斷除了三縛結，還能男女之間癡癡綿綿、戚戚愛愛的糾纏不清？那說明自己沒有三昧樂受，有三昧樂受就會排斥男女之樂，不再喜歡男女之樂，因為三昧樂受遠遠殊勝於男女之樂受，誰也不會選擇最低劣的樂受，而舍棄殊勝的樂受，一般的人都不會這樣做。
　　　十七、原文：大慧。雲何斯陀含相。謂頓照色相妄想。生相見相不生。善見禪趣相故。頓來此世。盡苦際。得涅槃。是故名斯陀含。大慧。雲何阿那含。謂過去未來現在色相。性非性。生見過患。使妄想不生故。及結斷。故名阿那含。
　　　釋：佛說，大慧，二果斯陀含有什麼相貌？斯陀含在與人接觸時能立時看透自他色身相，對色身沒有妄想，知其無生，沒有真實的出生，其相苦空無常無我，見相即知，不用意識思惟。意根在初果時就知，再熏修到達二果時知的更深更透。斯陀含善於觀察禪定的相貌和趣向，命終到天上，再從天上直接回到人間，以滅盡苦際，證得無餘涅槃。因此稱作斯陀含。
　　　大慧，三果阿那含是什麼相貌？阿那含知過去未來現在的色身相，其性無自體性，能見色身出生的過患，知妄想色身為我和我所的過患，對於色身相沒有妄想，加之初禪定的力量，斷除了一切貪欲和嗔恚的現行煩惱，因此就稱作三果阿那含。
　　　原文：大慧。阿羅漢者。謂諸禪三昧解脫力。明煩惱苦。妄想非性。故名阿羅漢。大慧白佛言。世尊。世尊說三種阿羅漢。此說何等阿羅漢。世尊。為得寂靜一乘道。為菩薩摩訶薩方便示現阿羅漢。為佛化化。
　　　釋：佛說，大慧，什麼是阿羅漢呢？阿羅漢就是證得了四禪八定三昧，以三昧的解脫力，明了世間一切煩惱的苦，因此斷除了所有一念無明煩惱，知自心妄想沒有實性，因此心離一切妄想，妄想不生，所以稱作阿羅漢。大慧對佛說，世尊，您說過有三種阿羅漢，現在說說的是哪種阿羅漢？是一直趣向無餘涅槃，得寂靜解脫道的阿羅漢，還是菩薩摩訶薩為了度眾生方便所故意示現的阿羅漢，還是佛為了度化眾生所示現的阿羅漢？
　　　原文：佛告大慧。得寂靜一乘道聲聞。非餘。餘者。行菩薩行。及佛化化。巧方便。本願故。於大眾示現受生。為莊嚴佛眷屬故。大慧。於妄想處。種種說法。謂得果得禪。禪者入禪。悉遠離故。示現得自心現量。得果相。說名得果。
　　　釋：佛告訴大慧，我現在說的是趣向寂靜解脫道的阿羅漢，他們為了盡快解脫，努力修四禪八定，以禪定力得解脫，入無餘涅槃。不是說的其他兩種阿羅漢，行菩薩行的阿羅漢和佛所化現的阿羅漢，是權巧方便示現阿羅漢行，是菩薩和佛的本願力緣故，在大眾中示現受生為阿羅漢的身份，也是為了莊嚴佛的眷屬的緣故。
　　　大慧，佛菩薩於眾生所妄想之處，種種說法，說如此修行能證得阿羅漢果，如此修行能證得四禪八定，修禪定就能入定中。這些也都屬於不實的妄想，是幻化不生相，都應該遠離（才能入到真實中）。諸佛菩薩示現開大智慧，湧現出自心現量境界，示現得初果到四果相貌，起一個名相，叫作得果，實際沒有果，也沒有得果人，都是妄想。（只有自心不生滅的那個，才不是妄想。）
　　　十八、楞伽經中的五法、三自性、七種性自性、七種第一義、兩種無我法
　　　（一）五法就是相、名、分別、正智、如如。
　　　相，就是如來藏出生出來的一切法相，包括色法相和心法相以及非色非心的法相。色法，是四大組成的六塵，色聲香味觸法都有其一定的相貌，能被六識所識別和了知；心法是七識心以及心所法，也有一定的相貌，有運行的行相能被意識所識別和了知；非色非心法，如二十四不相應行法，由八個識、心所法和色法所共同顯現出來的一種假相，既非色也非心，也有一定的行相，能被意識所了別。
　　　這些相，還包括四相：我相（五陰十八界的相）、人相、眾生相、壽者相，定境相、睡眠相、昏迷相、死亡相、中陰身相、入胎相、住胎相、出胎相、成長相、變異相、毀壞相、欲界相、色界相、無色界相、十方世界相、華藏世界相、世界海相。這些相能被意識了知了別，還有一些能被意根所了知的相，意識不一定能了知到，也包括能被五識所了知的相，也包括暫時還不能被七識所了知的相。
　　　名，就是名字、名稱，與相相符。為了便於區別各種相、稱呼各種相、交流各種相，就把各種相分別安立相應的名字，一個相可以有一個名字或者多個名字，從不同的角度立名，依不同的用處立名，不同的人群不同的語言立不同的名字，不同的時代也立不同的名字，有時一個名字也代表一個或者多個相。這些相都是如來藏依各種緣變現出來的虛相，何況依著虛相而立的名字，更是虛幻不實。
　　　比如依著五陰的相，就把色身立名為色陰，把六識的感受相立名為受陰，把六識的執取相立名為想陰，把六識的運行行相立名為行陰，把六識的了知相立名為識陰。依著十八界的相，分別立名為眼耳鼻舌身意根、色聲香味觸法塵、眼耳鼻舌身意識，十八界的名字就安立出來了。五陰本虛妄，五陰之名是妄上加妄，何必執取不斷，念念攀緣計較，十八界也本虛妄，十八界之名更是虛妄，何必執著不已，結生死之繩縛。
　　　五法相、名、分別、正智、如如，其中的分別，是指識心的了知性，五識了別五塵，意識和第七識了別法塵。正智，就是正確如實的智慧，正確的知見和見地，依真如自性而有，是證得真如自性以後出生的般若智慧，因此名為正智。如如，就是真如自性，是第八識的真實如如性。
　　　（二）三自性：依他起性、遍計所執性、圓成實性。依他起性是指六識心之性，六識依第八識、意根、六塵、五根、業緣而現起， 緣散即滅，無有自性，虛妄無實。
　　　遍計所執性是指意根末那識，依第八識而普遍計度執著一切法為真實，執取為我為我所，七識都如陽炎，幻化不實。
　　　圓成實性是指第八識，能依緣依業種圓滿成就一切法，如實實現眾生的業因果報。
　　　（三）七種性自性：集性自性，性自性，相性自性，大種性自性，因性自性，緣性自性，成性自性。
　　　集性自性，是第八識能積集收藏眾生造作的所有業行，作為業種收存，緣熟即能如實實現眾生的善惡無記業報之性。
　　　性自性，是指第八識所具有的所有體性，比如出生種子的體性，搜集業種的體性，實現業報之性，讓眾生異時異地異類受報的異熟性，清淨寂靜性，沒有見聞覺知性，八不中道無量不的中道性，圓滿成就一切法性，成佛之性，真實而如如之性等等。
　　　相性自性，是指第八識能出生世間一切法相之性，能出生色法相，也能出生心法相，又能顯現非色非心法相。
　　　大種性自性，是指第八識能依七大種子或者六大種子，出生世出世間一切法之性，其中依四大種子與空大種子共同出生三界世間的色法，依識大種子，能出生五陰世間的心法，依七大種子又能顯現出心所法和非色非心法。
　　　因性自性，是指第八識是世出世間一切萬法之因，一切萬法依第八識而有而顯現，不管是善法和惡法，以及不善不惡之法，都依第八識而有，一切因果都依第八識而實現，一切世俗法都依第八識而生，一切佛法都依第八識而有，總之，第八識是一切萬法之因。
　　　緣性自性，是指第八識能出生一切法，然後又能緣於一切法而運行不斷，一切法都是第八識的親所緣緣，一切法與第八識不可分離，第八識也不離一切法，二者永遠互相依賴，猶如束蘆。
　　　成性自性，是指第八識的圓成實性，祂能依各種緣而圓滿成就世間一切萬法，而無一絲一毫的錯亂，一切法都依第八識而安立而出生。
　　　（四）七種第一義：心境界、慧境界、智境界、見境界、超二見境界、超子地境界、如來自到境界。
　　　心境界，指第八識的心行，這需要明心證悟，獲得般若智慧以後，才能了知到第八識所處的種種心境界，才能證知和現前觀察第八識的心行及運行之各種行相，在明心之前，只能想象和猜測，不能實證，也不能真知。
　　　慧境界，指第八識在五陰世間運行時，於五陰六塵境界不覺不知的無分別智慧境界，而同時又能了別眾生的業種、了別七識心行的智慧境界，也能了別根、身、器、界的現行狀態的智慧境界。第八識的這種智慧境界，唯有證悟之人能慢慢了別到，證悟之人在明心以後，不僅要有般若的總相智慧，更要有般若的別相智慧，才能觀行到第八識在與五陰身配合運行時的分別性與不分別性，了知第八識的慧境界，了知第八識配合七識的運作，了知第八識能與意根一起入胎和舍身，配合意根現起萬法，配合意根了別萬法的種種智慧境界。
　　　智境界，指第八識在三界世間運行時的大智慧境界，能依業種出生眾生的五陰身，用六大種子變造三界世間五陰世界，用七大種子現起法界當中的一切法相。證悟之菩薩具足般若的別相智之後，能漸漸觀察到第八識諸多的法性和法相，知世間一切法相皆是第八識的大種性自性，都是第八識用六大種子變現出來的，皆是第八識的七大種子運行的結果，沒有一法能超出第八識之外，由於此妙觀察故，漸漸獲得甚深的妙觀察智。
　　　見境界，指第八識所具有的人無我、法無我的二無我的空性境界。菩薩在明心見性以後，獲得無生法忍智慧，也能依第八識的二無我空境界，證得五陰十八界的人無我，實證色身以及見聞覺知心的虛妄，斷盡我執煩惱及煩惱習氣，有能力取證無餘涅槃；同時也證得諸法無我，了知三界世間一切法，都是第八識與各種業緣和合而有，沒有自性，也沒有實質性，都是幻化不實的；而第八識也沒有自我的執見，不自覺知自我，也是無我性的，菩薩因此而證知諸法確實無我，斷盡法有真實性的法我見，從此進入空、無相、無作三昧中，心得大寂靜，漸入八地菩薩境界，能隨時入無餘涅槃中而不入。
　　　超二見境界，指第八識超越生死和涅槃，既不生死也不涅槃，生死涅槃皆為第八識之性。菩薩無生法忍智慧修證到八地菩薩，其智慧超越了一切法有無的二種知見，超越生死與涅槃的二種知見，實證一切法皆為空中花，實無所得，因此不住生死也不住無餘涅槃，念念修行利樂眾生，漸漸趣向佛地無住處涅槃。
　　　超子地境界，八地菩薩繼續進修到等覺菩薩果位，超越了佛子之位，處於補佛位，待時節因緣具足，紹繼佛位，弘法利生永不停息。
　　　如來自到境界，諸佛如來八個識全部轉識成智，大圓鏡智現前，圓滿修證了一切法，世出世間無一法不知不曉，不但了分段生死，也斷變易生死，生死已盡，無明已滅盡；福德與智慧圓滿具足，無人能比，堪為三界之尊，從此除了永無窮盡的利樂眾生，別無他事。
　　　（五）二種無我法：人無我、法無我。人無我是指五陰十八界無我無我所，五陰色受想行識是生滅虛幻的，不是真實的，沒有自性，沒有自主性，因此不是我，沒有我性。十八界六根六塵六識是生滅虛幻的，不是真實的，沒有自性，不能自主，因此不是我，沒有我性。十二處六根六塵是生滅虛幻的，不是真實的，沒有自性，不能自主，因此不是我，沒有我性。
　　　法無我是指世間出世間所存在的一切法，包括色法和心法、非色非心法、真實法和虛妄法、凡是第八識所變出的一切法，都是無我的。
　　　十九、大乘密嚴經
　　　原文：善男子。色無覺知。無有思慮。生已必滅。同於草木瓦石之類。微塵集成。如水聚沫。受以二法。和合而生。猶如浮泡瓶衣等。想亦二和合。因緣所生。如熱時焰。譬如盛熱地氣蒸湧。照以日光如水波浪。諸鳥獸等。為渴所逼。遠而見之。生真水解。想亦如是。無有體性。虛妄不實。
　　　釋：這段經文講五蘊的不真實性和幻化性。佛說，善男子，色藴猶如草木瓦石，四大微塵組成，如水集聚成的泡沫，本身沒有覺知和思慮的作用。受藴是因緣和合而生，識心加之於色身，就有了受藴，就像大海中的泡沫一樣，速生速滅；就像泥土做成的泥瓶、布匹做成的衣服一樣，非本來有，有也不真。想藴也是因緣和合而有，識心加之於色身，就有了想的功能作用，猶如夏日的陽炎一樣，虛妄不實。譬如炎熱的夏天，土地熱氣蒸發，湧向虛空，日光照射下來，水蒸氣猶如水波一樣。鳥獸們為口渴所逼迫，遠遠的看見就認為是真的水。想蘊就是這樣，沒有真正的自體性，虛妄不實。眾生貪於色身六塵，就妄見有五欲六塵境界。
　　　原文：分別智者。如有性見。各別體相。名字可得。定者審觀。猶如兔角石女兒等。但有假名。初無實義。如夢中色。唯想妄見。寤即非有。無明夢中。見男女等。種種之色。成於正覺。即無所見。
　　　釋：有辨別智慧的人，知道這些現象都沒有真實的體性可得，全部虛妄幻化，只是名字而已，了不可得。仔細觀察，就會發覺，這些法就像兔子的角和石女生出的兒子一樣，根本不存在，只有假名字，沒有真實義。世間一切法都只是個假名字，本沒有實際的意義，就像夢中所見的色一樣，因為意根的妄想，才有色可見，才能見色，醒後卻一無所有。眾生因為無明，處在無明夢中，虛妄地見有男女等等種種色，其實與夢中所見是一樣的。佛從無明大夢中徹底醒來，覺知一切法都猶如空花，一法也無，都是自心真如所變現的虛妄相，本質都是自心真如而已，並無一切法。
　　　想蘊依賴各種條件而暫時存在，生起虛妄的分別作用，於是就有了能取的識心與所取的六塵境界，如果自己能夠了知其中的真實相，這一切的虛妄見性與所見的相，就不會存在了，不會再妄取這些虛妄的識心與幻塵，能取所取全部滅去。因此五蘊沒有實體，沒有實在的功能作用，沒有自性，都同於幻化。
　　　原文：譬如芭蕉。皮葉既除。中無有實。行亦如是。離於身境即無體性。識如幻事虛偽不實。譬如幻師。若幻師弟子。以草木等物。幻作於人。及諸象馬。種種形體。具足莊嚴。愚幻貪求。非明智者。識亦如是。依餘而住。而異分別。謂能所取。二種而生。若自了知。即皆轉滅。是故無體。同於幻事。
　　　譬如芭蕉剝皮，皮和葉子已經都除去了，到最後卻空空如也，行藴也如此，離開身根等等境界就沒有了自體性。識藴如幻化，虛偽不實。譬如一個魔幻師或者是魔幻師的弟子，用草木等等物件，幻化出了人物以及種種大象和馬匹，種種裝飾莊嚴。愚癡的人於是就虛妄的生起了貪求和欲望，智者了知都是幻化，不會起諸貪求。
　　　識藴也是如此沒有自體性，依於他法而住，因緣而生暫時存在，再生起虛妄的分別作用，於是就有了能取的識心與所取的六塵境界兩種法出現了。如果自己能夠了知其中的真實相，那麼這一切的虛妄見性與所見的相，就會都滅去不存在了，不再有妄取的識心與幻塵，能取所取全部滅去。因此五蘊沒有實體，也沒有實在的功能作用，沒有自體性，都同於幻化。
　　　二十、善惡業報占察經（下卷）
　　　原文：學唯心識觀者。所謂於一切時一切處。隨身口意。有所作業。悉當觀察。知唯是心。乃至一切境界。若心住念。皆當察知。勿令使心。無記攀緣。不自覺知。於念念間。悉應觀察。隨心有所緣念。還當使心。隨逐彼念。令心自知。
　　　釋：修學觀察一切法皆為是心的人，要這樣修行，在一切時一切處，自己身口意所造作的一切心行，全部都要觀察清楚，了知身口意行只是一個心，除此無他。乃至於遇到一切境界，如果心識有所攀緣，有所停留，有所著境，認境為實，都應該察覺到了知到，不要使得心識攀緣境界，落入無記當中，而不覺知已經住境失心了。在念念之間，都要觀察到，如果心識裏有所攀緣境界的念頭思想，就應該觀察到念頭起處，讓自己知道自己的念頭是什麼，然後攝心守心，不令馳散。這就要動用意識的反觀力、覺知力、覺察力，多對自心加以觀照和把持。
　　　原文：知己內心。自生想念。非一切境界。有念有分別也。所謂內心自生。長短好惡。是非得失。衰利有無等見。無量諸想。而一切境界。未曾有想。起於分別。當知一切境界。自無分別想故。即自非長非短。非好非惡。乃至非有非無。離一切相。
　　　釋：這時應當知道自己內心自動生起了念想，並不是一切境界有念想有分別，念想和分別的是心，非境界。內心裏遇緣自動生起長短、好惡、是非、得失、利衰、有無等等見解，有無量多的想法和看法。可是一切境界本身並沒有什麼想法而去起分別。所以應當知道一切境界本身沒有什麼分別的念想，那麼境界本身就沒有長短、好惡、以及有無，非有非無，境界離一切相。
　　　原文：如是觀察。一切法唯心想生。若使離心。則無一法一相。而能自見。有差別也。當應如是。守記內心。知唯妄念。無實境界。勿令休廢。是名修學。唯心識觀。若心無記。不知自心念者。即謂有前境界。不名唯心識觀。
　　　釋：如是觀察之後，就知道一切法都是心想而生出來的。如果離開心想，則沒有一個法一個相自己能見到其有任何的差別。應當如是守持內心，讓心知道都是妄念而已，沒有什麼真實的境界，不要使心的修行半途而廢。這就是修學唯心識觀的方法。如果心裏處於無記的狀態，不覺悟的狀態，沒有了覺知力覺照力，不知道自己的心念是什麼了，那麼心裏就有了前塵影境，就不叫作唯心識觀。
　　　原文：又守記內心者。則知貪想嗔想。及愚癡邪見想。知善知不善。知無記。知心勞慮。種種諸苦。若於坐時。隨心所緣。念念觀知。唯心生滅。譬如水流燈焰。無暫時住。從是當得。色寂三昧。
　　　釋：另外守持內心覺察內心的人，就應該覺知到自己內心的貪欲想、嗔恚想以及愚癡邪見的妄想，應該能覺知到自己是善、是惡，還是不善不惡的無記，應該能覺知到心裏的勞慮之種種苦惱。如果在靜坐之時，隨著內心的攀緣，念念都要觀察到每個念頭都只是心的生滅相而已。譬如水的流動和燈的火焰，沒有暫時停住之時。這樣就能得到色法空寂三昧。
　　　原文：得此三昧已。次應學習。信奢摩他觀心。及信毗婆舍那觀心。習信奢摩他觀心者。思惟內心。不可見相。圓滿不動。無來無去。本性不生。離分別故。習信毗婆舍那觀心者。想見內外色。隨心生隨心滅。
　　　釋：證得這種三昧以後，再次應當修習信解奢摩他觀心方法，以及信解毗婆舍那觀心方法。修習奢摩他（止和定）觀心的人，要思惟內心裏的不可見的那個相貌，圓滿一切法而自心卻不動搖，在一切法上不來也不去，本性不是生的，是本來就有的，對一切法又離一切的分別。修習信解毗婆舍那（觀和慧）觀心的人，如果想要見內外一切色法，一切色法就會隨心想生，隨心想滅。
　　　原文：乃至習想。見佛色身。亦複如是。隨心生隨心滅。如幻如化。如水中月。如鏡中像。非心不離心。非來非不來。非去非不去。非生非不生。非作非不作。
　　　釋：乃至於修習想見佛陀的金色身，也能做得到，佛的金色身也能隨心想生，隨心想滅，如幻如化，如水中的月亮，如鏡中的像，非心也不離心而有，非來也非不來，非去也非不去，非生非不生，非作非不作。佛像是心幻化的，在心上顯現，沒有來相，但是像卻出現了，也非不來；非去也非不去，佛像滅去時，心上沒有相了，像不是去，但是像不見了，也非不去；非生也非不生，佛像在心上顯現，不是生出來的，但是佛像畢竟從無到有，也不是不生的；非作也非不作，佛像是幻化的，不是真實造作出來的，但是佛像是通過觀想出來的，也非不是造作出來的。
　　　原文：善男子。若能習信。此二觀心者。速得趣會。一乘之道。當知如是。唯心識觀。名為最上。智慧之門。所謂能令。其心猛利。長信解力。疾入空義。得發無上。大菩提心故。
　　　釋：善男子，如果能修習信解這兩種觀心法門的人，能快速趣向一佛乘之道。應當知道，這樣的唯心識觀是為最上智慧的法門，能令其心勇猛精進，增長信解的力量，快速的進入一切法皆為空性的義理中，能發無上大菩提心。
　　　二十一、善惡業報占察經（下卷）
　　　原文：若學習真如實觀者。思惟心性。無生無滅。不住見聞覺知。永離一切。分別之想。漸漸能過。空處識處無少處。非想非非想處等。定境界相。得相似空三昧。得相似空三昧時。識想受行。粗分別相。不現在前。從此修學。為善知識大慈悲者。守護長養。是故離諸障礙。勤修不廢。展轉能入。心寂三昧。
　　　釋：如果有人要修習真如實觀，就要思惟心性的不生不滅性，隨著甚深的思惟，心漸入定，入到深定中心漸漸不住見聞覺知，永遠離開一切有分別的念想。其禪定漸漸就能到達空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處等等境界相，證得相似空的三昧。證得相似空三昧以後，識陰、想陰、受陰、行陰的粗略的分別相，就不再出現了，只有意識的極其微細的分別相存在。從此以後的修學，就有大善知識大慈悲者來守護培養，因此能夠離開一切的障礙，精勤修習永遠不會休廢了，這樣輾轉的就能入到心寂三昧中。
　　　原文：得是三昧已。即複能入。一行三昧。入是一行三昧已。見佛無數。發深廣行。心住堅信位。所謂於奢摩他毗婆舍那。二種觀道。決定信解。能決定向。隨所修學。世間諸禪。三昧之業。無所樂著。乃至遍修一切。善根菩提分法。於生死中。無所怯畏。不樂二乘。以依能習向二觀心。最妙巧便。眾智所依。行根本故。
　　　釋：證得這種三昧以後，隨即就能入到一行三昧中。入到一行三昧以後，定中能見無數佛，因此發起廣大而甚深的菩薩大行，內心堅信所修之道，對於奢摩他的觀行方法和毗婆舍那的觀行方法深信不疑，有堅固的信念，決定信解，也能決定趣向。此人能隨自己所修學的世間所有禪定境界，而不貪著三昧境界，不樂著三昧境界，修出即舍。最後修遍了所有一切菩提道的分證方法，具足了一切善根，在生死當中再也沒有畏懼，不樂於二乘法，不求取涅槃，而依止於修習奢摩他和毗婆舍那二種觀心的最妙最巧最便捷的方法，因為這兩種觀心方法是一切智慧所依止處，是修行的根本方法。
　　　原文：複次。修學如上信解者。人有二種。何等為二。一者利根。二者鈍根。其利根者。先已能知一切。外諸境界。唯心所作。虛誑不實。如夢如幻等。決定無有疑慮。陰蓋輕微。散亂心少。如是等人。即應學習。真如實觀。
　　　其鈍根者。先未能知一切。外諸境界。悉唯是心。虛誑不實故。染著情厚。蓋障數起。心難調伏。應當先學。唯心識觀。
　　　釋：複次，修學如上兩種信解的人有二種，一種是利根之人，一種是鈍根之人。其中利根的人，早先就已經知道了一切外面的境界，都是心識所造作出來的，虛誑不實，如夢如幻，其心對此再也沒有疑惑，五陰身的遮蓋很輕微，散亂心也少。這樣的人，應該修習真如實觀，觀行一切法皆真如自性，包括五蘊十八界也都是真如自性，這就是唯識種智。
　　　其中鈍根的人，原來並不知道一切外在的境界，全部都是心識造作出來的，不知道境界虛誑不實，所以對六塵境界貪染心濃厚，五陰的遮蓋時時而起，心難調伏下來，這樣的人就應該修學唯心識觀，觀行一切境界，都是識心所現，是妄想境界，虛誑的妄心所顯現出來的。
　　　唯心識觀是觀行一切六塵境界，因妄心分別而顯現，無分別即無境界，屬於基礎淺層次的觀行方法。真如實觀屬於大乘唯識深層次的觀行方法，觀行一切法都是真如自性所出生和顯現，全部是真如。兩種觀行方法，獲得的智慧境界不同。
　　　二十二、佛在《雜阿含經》中說，五陰十八界叫作眾生，這個眾生是生滅苦空無常的，不是真實的我。
　　　　　五陰就稱為我們眾生，眾生就是苦空無常無我的，證得苦空無常無我就叫斷我見，叫證果，得一分解脫的功德受用。要證得無我，只有把這五陰的功德作用否定了，不把這個五陰作用當成真實的，不當作是我和我的，就能證果，證果以後，三惡道業就消滅了。
　　　　　阿含經裏所說的識陰，就是六個識的功能作用，是生滅變異的，不是指阿賴耶識。識陰的陰即是指遮障作用，遮障七識心，只認六識的功德而不知都是阿賴耶識的功德作用。而阿賴耶識不遮障自心，所以不歸於識陰。因外道們都不知道自己有一個不生不滅的自性清淨心，而把識陰當作真實的我，不承認有真實的法身佛如來藏阿賴耶識，所以就不能免除生死輪回苦。
　　　　　識陰本身有識別的功能，識陰的受想行識功能也叫四陰，四陰加上色陰叫五陰。色陰，即是色身從母胎一直到老死這個階段的身體。受陰，能夠感受六塵境界苦樂憂喜舍的受，遮障著七識。想陰，就是了別、取相、執取，在心上取相作了別，例如名字、概念等分別，然後心生取著，這就是想陰，遮障著七識心。行陰，行就是動的意思，不斷的生滅變異流轉造作就是動，就是行，也遮障著七識。　　
　　　　　總而言之，識陰是六識的功能作用，六識是生滅的，識陰一定是生滅的。阿賴耶識是不生不滅的，祂不屬於識陰，雖然祂也叫識，但祂的識別性和六識的識別性是完全不同的，二者不能混淆。
　　　二十三、觀無量壽經第一觀 
　　　原文：（佛說）如來今者，教韋提希，及未來世一切眾生，觀於西方極樂世界。以佛力故，當得見彼清淨國土。如執明鏡，自見面像。見彼國土極妙樂事，心歡喜故，應時即得無生法忍。佛告韋提希：汝是凡夫，心想羸劣，未得天眼，不能遠觀。諸佛如來，有異方便，令汝得見。 
　　　時韋提希白佛言：世尊！如我今者，以佛力故，見彼國土；若佛滅後，諸眾生等，濁惡不善，五苦所逼，雲何當見阿彌陀佛極樂世界？ 佛告韋提希：汝及眾生，應當專心系念一處，想於西方。雲何作想？凡作想者，一切眾生，自非生盲，有目之徒，皆見日沒。當起正念，正坐西向，諦觀於日欲沒之處，令心堅住，專想不移。見日欲沒，狀如懸鼓。既見日已，閉目開目，皆令明了。是為日想，名曰初觀。 
　　　釋：佛陀為了心力贏劣的人命終往生極樂世界，教導眾生一種方便方法，就是首先面向西方觀想日落、水觀和地觀，三觀成就以後，保證命終往生極樂世界。總共有十六觀，每一觀裏都有佛力的加持，如果單獨靠眾生自己觀想成就，恐怕很難，因為佛說眾生心想贏劣，觀想力弱。為什麼眾生的心想贏劣觀想力弱呢？因為眾生無量劫以來，業種深重，世俗法的攀緣太多，心思太散亂，無法集中全部精力在一件事上，因此不容易成就一件事，只能依賴佛力的加持來完成觀想。 
　　　佛說，我現在教導韋提希夫人以及未來世的一切眾生，觀想西方極樂世界。以佛力的加持緣故，現世就能見到極樂世界清淨的國土，就像手拿一面明亮的鏡子看見自己的容貌一樣，能現前眼見極樂世界的勝妙莊嚴之事。於是就心生歡喜，由於內心歡喜，當時就證得無生法忍，知一切法依自心而幻化，都是無生，都不真實存在，忍於此事，就得無生法忍。 佛對韋提希夫人說：你現在還是凡夫，心力很弱，沒有觀想能力，沒有天眼通，觀不到太遠的距離，更觀不到極樂世界，諸佛如來卻有一些善巧方便，能讓你觀見極樂世界。 
　　　韋提希夫人對佛陀說：世尊，像我現在這樣，因為佛力加持的緣故，能夠見到極樂世界佛國土；如果世尊您滅度以後，後世那些眾生心性汙濁不善，又被生老病死苦所逼迫，他們怎麼能夠現前見到阿彌陀佛的極樂世界？ 佛告訴韋提希夫人說：你和這些眾生應當專一其心的把心系在一處，想於西方。如何想呢？凡是願意觀想的這些眾生，都不是生來就是眼盲的人，有眼能見色的這些人，都能看見太陽要落西山的景觀。
　　　你們應當生起正念，只念一處，面朝西方而端坐，仔仔細細的一心觀察太陽要落下來的地方，讓心非常堅忍的住在這個景象中，專門觀想這個景象不移動。這時應該能可見太陽馬上就要落下去了，其形狀就像懸在半空中的大鼓一樣圓圓的。看完落日以後，閉眼開眼都能很清晰的看見落日的模樣。時時能見，不再失去，就成就三昧。這就是日想觀，就是十六觀中的初觀。 
　　　原文佛講的就是這個意思。我們為了方便觀想，在太陽下山時，用手機錄像，錄像更生動清晰，更有助於觀行記憶。落日不要白色的，經中說是橙紅色的，紅中稍微帶黃的那種。落日的真實相是什麼樣的，要親眼所見，越真實越好。
　　　西方的落日，一般是五六點鐘時候的，不要想象的，不要P出來的。選定一種自己比較喜歡的，存在手機裏，長期觀看，長期觀想。不要觀好幾種，一定要專一，不要雜，否則禪定不會出現。也不要加其它圖案和背景，有圖案和背景會分散注意力，不容易得定，圖像越單調越好。我們不是要欣賞景觀，有個欣賞的心，就是散亂心和貪愛心，那樣就不能有禪定了。 
　　　選好落日景象，然後天天觀看，看完之後獨頭意識再想象回憶。回憶的比較堅固了，時時能回憶得出來，再訓練自己閉眼眼前要看見落日景象；閉眼能時時出現落日之後，最後再睜眼閉眼，眼前都是落日，這個景象不會消失不見了，日觀三昧成就了。 
　　　第三觀成就時，佛陀保證眾生命終往生極樂世界，在這期間禪定永不失，這種修法非常殊勝。三昧成就時，重罪變輕，輕罪消失。所以所有禪定三昧成就時都能消業，尤其是修淨土有佛力加持的更能消業，還能保持三昧境界不失。等到第七觀成就時，三惡道業全部消滅，立時開悟，見十方諸佛在面前立。 
　　　這是改變和降伏意根的方法，意根一旦降伏下來，再修任何一種禪定，很快就能成就，各種三昧一修就容易成就。日想觀成就之後，再觀水，水觀也能很快成就；之後是地觀，地觀成就，就保證去極樂世界了。 
　　　選定一種落日景象，長期觀看，然後回憶。能時刻回憶出來，不會丟掉了，再閉眼時刻在眼前，能時刻閉眼顯現出來以後，再練習睜眼看到，如果睜眼閉眼時刻都能見到落日景象，不會丟失散壞，第一觀就成就。第一觀成就以後，第二觀就容易觀成功，乃至於第三觀也容易觀成功。往生極樂世界就有保證了。第一觀成就以後，修其它任何觀行，都容易成就，念佛三昧，明心見性都不難了。有比較大罪業的，這樣觀行，佛已經保證能滅罪，而且還能往生極樂世界，還能明心見性。
　　　二十三、法滅盡經原文：佛法滅盡時，首楞嚴經、波舟三昧經先化滅去，十二部經尋後複滅，盡不複現，不見文字。沙門袈裟自然變白。
　　　釋：佛說，佛法滅盡的時候，首楞嚴經和波舟三昧經首先滅去，佛在娑婆世界所講的十二部經不久之後也滅去了，一點也找不到了，眾生再也看不見這些文字了。出家人的黑色袈裟自然的就變成了在家人穿的白色衣服。
　　　沙門，是穿黑色袈裟的出家人，穿白色衣服的是在家人。袈裟變白，寓意著出家人都還俗回家了，或者是沒有人出家了。結果是，佛法滅盡了。這表明佛法由最初以至最後，都由出家人來荷擔和傳播，如果沒有出家人，就沒有人傳播，佛法必滅亡。一個惡人如果穿上出家服，走在大街上，有人見到就聯想到佛和佛法，那就給這個人種下了種子，種下了善根。這個出家人就是福田，無意當中就積了福。這是佛經裏說的，在家人就沒有這個功德利益，所以出家就是來表這個法的。
　　　所以我們作為佛弟子，有義務護持佛留下來的佛法寶藏，最好的護持就是出家修道，以出家身傳播佛法，以讓佛法發揚光大。如果有人已經心出家了，那就讓身也出家。因為身沒有自主性，完全由心主宰，聽命於心，只要心出家，身出家就沒有什麼妨礙，心只要一個決定一個命令，身必然無條件服從。
　　　所以心出家的人，應該在世間裏沒有什麼掛礙了，不貪世俗五欲樂，不貪世俗財色名食睡，不貪世俗色聲香味觸。至於說世間的職責，那遠遠不如佛教三寶的職責重要。過去時有多少國王皇帝大臣宰官身肩負著整個國家興衰的重任，肩負全國人民的重托，又是妻妾成群，兒女家眷眾多，可是他們義無反顧的還是出家修道了。而佛世時的人由於妻子孩子沒有地位沒有自主權，從屬於丈夫和父親，生活全部依賴於丈夫和父親，男人們為了能夠跟隨佛陀出家，不得不把自己的妻子兒女送給他人，免得他們沒有人照顧，生活沒有著落。他們出家修道，一是為求清淨，二是為整個佛教。佛教因為有這麼多大福德之人出家護持，才得以興盛，代代相傳至今。
　　　那我們如今末世時的佛弟子，既然已經心出家了，還有什麼理由，身不能出家呢？如果是意識心出家，就不能保證和促使身出家；意根如果出家了，才能保證和決定身也要出家。那麼只有意識證果和明心見性，意根沒有證果和明心見性，就放不下世俗利益，不願意脫離世俗讓身也同時出家。