众生无边誓愿度
烦恼无尽誓愿断
法门无量誓愿学
佛道无上誓愿成

生如法师网站LOGO

金刚经唯识深义

作者: 释生如 分类: 唯识法义 更新时间: 2020-11-29 21:41:35 阅读: 2198

第十九章 究竟无我分第十七

这一品世尊讲究竟无我,告诉须菩提菩萨发广大甚深菩提心,广度无量众生之后,要灭除我想和众生想,无我相和众生相,心中要逐渐无我究竟无我。因为实际理地也确实无我,不管是人我还是法我都要灭尽。这样才与甚深的菩提心相应,降伏了自我,心得清净,诸佛才与之授记成佛。即使成佛,心中也是无我的空的,没有成佛这一法相,没有度众生这一法相,没有任何一法相。

原文:尔时须菩提白佛言。世尊。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。云何应住。云何降伏其心。

释:这时须菩提就对世尊说:世尊,善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心以后,内心应该怎样住着,怎样把持自己的心,怎样降伏自己的心呢?

这是须菩提代替众生向世尊请问,菩萨们发了大乘菩提心以后,该如何住持把捉这个心。这个心是哪个心呢?是指能够发菩提心的六七识心,而不是指真正的不发菩提心的真心如来藏。如来藏什么心也不发,祂没有心行,没有愿望,也不想成佛,其心行是无所住的。以须菩提的智慧,是不会问世尊如来藏应该如何住持着,况且世尊也讲了金刚般若心无所住的体性。须菩提是问,能够发菩提心的妄心,既然发了清净的大愿,是否还应该像从前一样,住在世俗法的色声香味触法上,住在五阴上,是否为了这些世俗法而发心。发了大乘菩提心以后,不应该再像从前一样,着一切世俗法相,不应该贪嗔痴烦恼炽盛,应该降伏这个心,那应该如何降伏呢?

原文:佛告须菩提。善男子。善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。当生如是心。我应灭度一切众生。灭度一切众生已。而无有一众生实灭度者。

释:世尊告诉须菩提,善男子、善女人,发了阿耨多罗三藐三菩提心以后,应该这样生心而住:我(五阴)应该灭度一切众生,把这一切众生都度尽,都灭度了以后,内心里知道,实际上我没有灭度一个众生。世尊的意思是说,发大菩提心的菩萨,应该积极度化众生,教导众生证得五阴无我的解脱之法,也教导众生金刚般若波罗蜜到涅槃彼岸之大乘实相法。众生被教导之后,就会实证如来藏实相心,证得五阴无我法。

这里的灭度,有两个意思,一个是指众生证得五阴无我法以后,慢慢会断尽我执,修到四果得解脱,然后就取无余涅槃。入了无余涅槃以后,五阴全部都灭,七识全部都灭,十八界法全部都消失,三界世间相,一切都消失。只剩下一个不生不灭的金刚不坏心如来藏,处于一无所有的寂灭无所为的境界,这个众生就消失灭亡,这样叫作灭度。

灭是灭了,为什么说是度了呢?因为这个众生,由原来在六道里轮回,不断造业,受无量无边之多的苦恼,现在他没有五阴了,意根灭尽一念无明了,就不再造作生死轮回业,更不会随业轮回三界世间,受生死苦。从此以后,他不再有生死,不再有苦受,也不再有他,已经没有所谓的他了。真正的他如来藏又不造业,又没有生死,更不会受苦,纯是寂灭无为。所以,度是度越生死苦,度过六道轮回,没有生死轮回苦就是度,度到没有五阴生死苦的涅槃境界了。

灭度还有一个意思,就是菩萨教导众生证得实相心如来藏以后,这个众生渐渐地转依如来藏的清净体性之后,七识妄心一步步地灭掉了无明烦恼,灭掉了烦恼习气,成佛路上的所知障全部灭掉,八识全部转识成智,成为究竟圆满的无上尊,再也不是众生了。这样,这个众生就被灭度了,完完全全成为一尊果位的佛世尊,再也不仅仅是理上的佛,而实际上却是无明众生了。

这样众生被灭度,是究竟被灭度,是最好最完美的灭度,尽善尽美,无有一丝遗憾。就这样,灭度了所有的众生,无量无边的众生都被灭度了,然后心里也没有这样的念想,认为自己灭度了所有众生,而是觉得自己并没有度化一个众生,一个众生也没有被度化。这就奇怪了,为什么说一个众生都没有度呢?明明是度了所有的众生。 

原文:何以故。须菩提。若菩萨有我相人相众生相寿者相,则非菩萨。所以者何。须菩提。实无有法发阿耨多罗三藐三菩提心者。

释:于是世尊自问自答:为什么这样说呢?须菩提,如果一个菩萨内心里,还有我相,还有人相,还有众生相,还有寿者相,那么这个菩萨就不是真正的菩萨。他还没有破四相,没有证得实相,还不是真实义的大乘菩萨。为什么著四相的菩萨,不是真正的菩萨呢?须菩提,因为确实没有一个世间法相是真实存在,有实体性,能让菩萨发出大乘菩提心的,也没有能够发大菩提心的这个人。

证悟了实相心的菩萨,才开始进入到佛门里,才是真正的菩萨,从此以后,这位菩萨就破了四相。知道五阴的我相非实有,五阴的人相非实有,五阴的众生相非实有,依五阴而有的寿者相也非实有。内心不再认各种五阴虚妄相为真实,渐渐不再著世俗五阴的各种有为法相。菩萨这时再去度众生,就知道没有众生可度,没有众生被度,没有我去度,没有我去发心,没有法使得我去发心。

为什么无有法发阿耨多罗三藐三菩提者呢?这句话可以从三个方面来理解,第一个方面是说,没有能够发大菩提心的菩萨,因为菩萨是以五阴相出现的,菩萨的五阴也虚妄非实有,不是真正的菩萨。第二方面是说,没有什么法,使得菩萨依止而去发大菩提。菩萨发起成佛利乐众生的心,有各种各样的原因和理由,有的是因为看到众生苦而发心,有的是因为自己苦,而想到众生也同样苦而发心,有的是欣羡诸佛的无量功德而发心,这些发心起因众多,不一而足。但是所有发心所依止的内容,都是虚妄,幻化不实。

第三方面是说,没有发大菩提心这一法存在。发菩提心这一法,是五阴与世俗法相结合起来而有,而显现出来的。五阴虚妄不实,世俗法相虚妄不实,那么依二者而有的发大菩提心这件事,就是虚幻不实,是生灭法。

原文:须菩提。于意云何。如来于然灯佛所。有法得阿耨多罗三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所说义。佛于然灯佛所。无有法得阿耨多罗三藐三菩提。

释:世尊说,须菩提,你怎么认为呢?如来在燃灯佛那里,获得了什么法而得阿耨多罗三藐三菩提了吗?须菩提说:世尊,就像我对于您所说的法义的理解,您在燃灯佛那里,并没有获得什么法,而能够得佛果位,成就阿耨多罗三藐三菩提。

世尊在遇见燃灯古佛时,证得了八地不动地的果位,心地清净无为,心中无一法可当情,空空落落,心中无一相可著,空净一切法,舍弃一切法,这时,燃灯佛才给释迦佛授记成佛。可是就连授记成佛这一法相,也是空幻,所证得的八地的果位也是空幻,心地清静无为的这一法相,也是空幻,“不执一切法”这一法相,也是空幻,“内心空空落落”这一法相,也是空幻,如今世尊已成佛,成为三界尊这一法相,也是空幻。世间所有一切,没有一相,不是空幻的,没有一相是真实的,除了那个不在世间里的不生不灭的金刚不坏实相心。所以佛在燃灯佛所,没有法得阿耨多罗三藐三菩提。

原文:佛言。如是如是。须菩提。实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者。然灯佛则不与我授记。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提。是故然灯佛与我授记。作是言。汝于来世。当得作佛。号释迦牟尼。

释:世尊说:是这样,是这样,须菩提,确实没有一法,能让如来得成佛果,如来也不依止一法而得成佛果。如果有一法,或者多法,如来能够依止,而成阿耨多罗三藐三菩提,那么燃灯佛就不会给我授记说:你于未来世某某时劫,就成就佛果了,你的佛名字叫作释迦牟尼佛,还授记了佛国土如何,弟子如何,佛法的流传如何等等情况。世尊又接着说:因为内心确实认为,如来没有什么法可依止,而能够证得阿耨多罗三藐三菩提的。所以  燃灯佛才为我授记说:你在未来世某某时,就会成佛了,佛号是释迦牟尼佛。

这里的如来,明指有五蕴身的佛世尊,暗指真如心体金刚般若心。佛的金刚不坏心,从无始劫以来,从来不得一法,即使连成佛这一法,祂也不得。因为祂不是有所得心,不是贪得心,祂本身又圆满具足一切法,一法也不欠少,凡是世间所有,都是从此心中而来。对于佛法,真如心体也不得,祂从来不学佛,不学法,而佛与法,都是指祂自己,那就没有必要自己学自己了。

祂也不修戒定慧,也不熄灭贪嗔痴,也不破无明,因为祂本身具足了戒定慧,本身又没有无明和贪嗔痴。祂也不用除四相八相的,因为祂本身一相也没有,也不贪着任何相,不与相相应,反而能变造出无量无边之多的相。因此如来实无有法得阿耨多罗三藐三菩提。

而有五蕴身的如来,依止于无相的真正的如来心体,也不得一法,也不得佛法,身心内外,都是净裸裸、赤洒洒,一法也没有,与真如心体相应,舍弃一切法一切相,就连佛法也全部舍弃,最后才能成佛,心中有一法不空净,都不能成就佛道。虽然成就佛道,得佛果位,实际也没有佛果可得,连不得这一法也不得。凡是有所得法,有相之法,全部空幻,只有这样才能成佛,才是佛世尊。

原文:何以故。如来者。即诸法如义。若有人言。如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提。实无有法。佛得阿耨多罗三藐三菩提。

释:世尊说:为什么说实无有法,如来得阿耨多罗三藐三菩提呢?我所说的如来,就是指一切诸法的真如之义,一切诸法本具的理体。如果有人说,如来得到了阿耨多罗三藐三菩提,如来成佛了。这样说就意味着如来真的是有法可得,如来能够得什么法呢?其实如来是无所得的。须菩提,确实没有一个法,能够让佛得阿耨多罗三藐三菩提。一法也不得,才能得所谓的阿耨多罗三藐三菩提,才假名为得阿耨多罗三藐三菩提。

佛到底得了什么?得了佛果了吗?以什么法得佛果了呢?得,是表面现象,实际什么也不得,也得不到。表面现象很多人都能看到和感觉到,但是看到和感觉到的,都不是真实的,都是业缘所生,都是幻现。得是表面现象,不得是实质,表面现象与实质结合起来,就是所谓的得佛菩提果。如来于一切法都无所得,因为祂一切万法本自具足,祂又不贪求任何一法,所以一切法祂都不得,也不得佛菩提果。

原文:须菩提。如来所得阿耨多罗三藐三菩提。于是中无实无虚。是故如来说一切法皆是佛法。须菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。

释:世尊说:须菩提,如来所得的阿耨多罗三藐三菩提法,实际上并非实有,也并非虚妄,是虚实二者结合,共成菩提大道。因此,如来说一切法都是佛法,这一切法当中有实有虚,真真假假构成了一切法。须菩提,我所说的一切法,不是真正有什么才叫作一切法,一切法也不是真正实有的一切法,因此也就假名为一切法。

为什么佛说如来所得的阿耨多罗三藐三菩提法,无实无虚,不能说是实,也不能说是虚呢?因为成佛这一法,是虚实结合,单有虚法,虚法就不能成立,单有实法,实法没有缘和动力,什么也不能作,一无所成。这个实法就是出生五蕴世间万法的根源,法身佛如来藏无垢识。而虚法就是无垢识所变现出来的五蕴世间法。那么我们就知道了,成佛这一法,是由如来藏与五蕴身共同和合而成的。如果说成佛这一法虚妄,却都是如来藏所为,都是如来藏性;如果说成佛这一法是实,可是都有佛的虚妄五蕴的参与和运作,离开五蕴,找不到佛的身影,离开五蕴,也不称其为佛了。因此,如来所得阿耨多罗三藐三菩提法,无实无虚。

为什么说一切法,即非一切法,是名一切法呢?因为表相上的一切法,都没有自己存在的自体性,都是如来藏依顺各种缘而变现出来的,空幻不实如空花幻影般,因此就不能把一切法当作实有自体性的法。既然一切法,在现象上好像是存在,那就不妨把这些法,都取个假名,以利众生之间语言交流沟通,和世间生存的需要。

比如:修学戒定慧法,是五阴身心的表面活动,五阴身心没有自体性,都是如来藏在其背后运作出来的功能属性,所以假名为修戒定慧;读诵经典,也是五阴身心的表面活动,没有自体性,也假名为读诵经典;恶口辱骂,是五阴身心的行为造作,是表面现象,恍人眼目而已,也假名为恶口;明心见性,五阴身心的智慧境界,没有自体性,假名为明心见性;思惟观行,是五阴身心的活动,是虚妄生灭法,不实如阳炎,假名为思惟观行;行走坐卧,是五阴身的行为造作,没有自体性,幻化而有,假名为行走坐卧,总之一切法都是个假名而已。

原文:须菩提。譬如人身长大。须菩提言。世尊。如来说人身长大。即为非大身。是名大身。

释:世尊说:须菩提,譬如说人身的长大,就是一切法中的一法。须菩提回答说:世尊,如来所说的人身长大相,并不是真正的大身,只是取个大身的名字罢了。为什么如来所说的大身,即为非大身呢?因为人身体的大小相貌,只是如来藏虚幻出来的假相,没有实质,也没有实质的大小相。是如来藏用四大种子堆积起来的一个幻相,其大小长短,都是相对而说,必须要参照某个物,有个比对,才能定名为大小长短。而其比对物,也非真实,没有可依赖性和可比性。因此人身长大,就是非大身,是名字大身,没有实质大小之说。

原文:须菩提。菩萨亦如是。若作是言。我当灭度无量众生。即不名菩萨。何以故。须菩提。实无有法名为菩萨。是故佛说一切法无我无人无众生无寿者。

释:须菩提,菩萨也是这样,心地当中不著一法相,而行于菩萨行,才是真正的菩萨。如果一个菩萨发愿要度诸众生说:我应当要灭度无量众生,那么这个菩萨还不是一个真正的菩萨,还没有证得实相,进入实相当中。为什么这样说呢?须菩提,因为实际理地当中,没有什么法,可以称作菩萨、称作我的。因此,佛说一切法当中没有我,没有人,没有众生,没有寿者这四相。

真正的菩萨是已经证得实相的菩萨,证得实相的菩萨,心中就不应该再执取世俗相。所谓世俗相,就是四相。首先菩萨不应该有一个我相,那就不应该再有菩萨相,不应该再有被度的众生相。这些相就是五阴相,都是如来藏幻化出来的假相,不是实有法,就像天上的白云幻化出来的猫狗形象一样,没有真实的猫狗可去把捉,都是白云相。真正的菩萨不应该执取一个菩萨相,不应该执取我相,不应该执取众生相,但是还要有我去度无量众生,要无心行于这些菩萨行才行。

原文:须菩提,若菩萨作是言。我当庄严佛土。是不名菩萨。何以故。如来说庄严佛土者。即非庄严。是名庄严。须菩提。若菩萨通达无我法者。如来说名真是菩萨。

释:须菩提,如果一个菩萨这样说:我应当庄严佛国土。那就不是真正的菩萨。为什么这样说呢?如来说,所谓的庄严佛国土,不是真有佛国土可庄严,不是真有庄严其事,只是假名庄严佛国土罢了。须菩提,如果一个菩萨已经通达了无我法,证得了诸法无生,如来才说这名菩萨是真正的菩萨。

菩萨三大无量数劫修行菩萨道,究竟是如何庄严佛国土呢?每个菩萨的修行,都是通过身口意行的造作来实行的,菩萨的每一点点善法的修行,善业的累积,都是在庄严着佛国土,那么庄严佛国土就是通过菩萨的身口意行来庄严的。为什么所有的菩萨行都是在庄严佛国土呢?我们应该知道,佛国土是从哪里来的,是如何出现的,佛国土为什么有区别。

菩萨三大无量数劫的修行,成就了佛道,然后就能现起无数的佛国土。这些佛国土,都是从佛的无垢识当中所变现出来的,是无垢识根据佛的善业种所变现出来的。那么善业种是哪里来的呢?当然是佛从学佛作菩萨开始起修,所修得的种子,点点滴滴地都存在如来藏里,然后如来藏依种子而现起佛国土。

菩萨的修行,包括发大清净愿,勤修戒定慧,熄灭贪嗔痴;读诵受持一切佛法,修行菩萨六度,去除烦恼,灭除无明,灭除染污种子,存储清净种子,最后转识成智,成就大圆镜智,变现无量佛国土,广利无边众生。而菩萨在修行过程当中,由于愿力的不同,具体行持的不同,其业种也不同,那么成佛时所变现的佛国土也不同。所以菩萨修行的所有善业行,都是在庄严佛国土,也都是五阴身心的行为造作,而五阴身心幻化不实,因此庄严佛国土,即非庄严佛国土,假名为庄严佛国土。

最后,世尊总结说,如果一个菩萨能够通达无我的法,那才是一个真正的菩萨。为什么这样说呢?因为通达无我法的菩萨,会渐渐通达一切法,一切法都是以五阴我为中心而展开的,五阴我没有了,也就没有一切法了。五阴我不实,一切法都不实,五阴我没有实质,一切法都没有实质。那么当菩萨通达了一切法无我以后,就证得了越来越深的无生法忍智,其菩萨果位就会地地增上,其道种智圆满之后,就成为一切种智,佛道也就圆满了。

回顶部