修行感悟
生如法师
　　
　　　　
　　　　一、布施修福篇
　　　　（一）所谓的福，是为他人、为团体做事，付出代价而得来的。只要向外付出，就能得到回报。既然是向外付出，利益了他人，就是德。佛法中常常把二者连在一起。但是，世俗法和修学佛法上的福德，还是有差别的。
　　　　比如雷锋修福，为众生做善事，这种福德只能在世俗法中享用。因为他没有在佛法上种善业、种因缘，与佛法还是无缘的，他在佛法上还不能得到利益。
　　　　而学佛的人，不仅在世俗法上种福，也在佛法上种福，皈依三宝，供养三宝，勤修戒定慧，这既是修福，也是修德。这种福德不仅能在世俗法中享用，也能在佛法上享用.
　　　　福德使得我们在佛法上的修行非常迅速，道业增进很快。福德是我们成就佛道的基础，是道粮，是资粮.没有福德，学佛修行就一事无成。所以,菩萨修行，要修菩萨六度，第一度就是布施修福。开悟前要布施修福，悟后也要布施修福.入初地以后,还要布施修福，道业才能不断地增进。可见，福德有多么的重要了。
　　　　（二）所谓布施，最主要是布施自己的悭贪心。有悭贪心，必获贫穷的果报。谁最贫穷呢？当然是饿鬼最贫穷。饿鬼肚大如鼓，而咽喉像针眼一样小，一切饮食都不能入口，只能挨饿。口渴了，看见河水，想过去喝。因为福薄的缘故，河水立刻变成火，喝不到口里，只能忍受口渴的煎熬。 这样贫穷的果报，怎么能当菩萨，行菩萨道呢？
　　　　菩萨是大福德之人，生生世世，人中、天上作菩萨，果报很殊胜。在人中做人王，在天上做天王，做转轮王，做大鬼王，永远不会下三恶道，除非慈愿力，要度恶道众生。菩萨的果报，都是生生世世、累劫布施的结果。
　　　　那么，悭贪心就不与菩萨心相应。有悭贪心或悭贪心重的人，就不能做菩萨。无论怎么参禅用功，也不会破参开悟。所以，要当菩萨，首先就得行布施行，修集自己的福德，用福德资粮庄严自己。
　　　　布施行修好的菩萨，心心念念都想利益众生，替对方着想，习惯于布施。如果有哪一天，没有布施众生、利益众生，心里就不安。菩萨即使与众生还没有见面，就会想：“我能带给他什么？”这样的菩萨，就是大福德的菩萨，生生世世物质生活优越，总是做众生的首领。由此看来，修行绝对不能小看布施，绝对不能不做布施。布施就是最实际的修行，名为实修。每天都要检查自己：今天我布施了吗？这样的话，道业就会迅速增进。
　　　　（三）众生在佛法上只要种了一点点善根，就会作为种子，存在心中，永不消失，直至将来成就佛道。这点种子，就像一颗非常大的大树种子一样。种子虽然只是一个微小的颗粒，但种下去以后，慢慢地，就会长成了参天大树， 实在是不可思议。
　　　　在佛法中种善根也如是。佛说：众生念一句南无佛，乃至一低头、一微笑、一合掌，皆共成佛道。从前，有个老人要求出家，阿罗汉们不允许，说他八万大劫中没有种过善根。释迦佛知道后说：这个老人在八万大劫以前，种过善根。阿罗汉的神通观察不到。那时，这个老人是个樵夫，一只老虎追他，他爬上树，就喊了一声“南无佛”。以此善根，八万大劫以后的今天，就可以出家。老人出家以后，精勤修行，得证道果。
　　　　佛在经中说过，在释迦佛的佛法中种了善根的众生，在将来弥勒佛降生时，生为人身，在弥勒佛的三转法轮中，都能得道。前提条件是得为人身。如果在三恶道，机会就不大了。所以，众生不管皈依三宝与否，只要他念了佛、经、咒， 对佛点点头、笑一笑、合十作礼，都已种下善根，都与佛法结缘，将来必定得度。
　　　　但是，皈依三宝以后，修行才快。尤其是内心中的真正皈依，不是走形式。真正的皈依，是在内心深处，把三宝当作依靠，深心依赖，信受不疑。他的信根已经建立起来了，信行圆满，就会进入住位修行。真正的皈依，也会得到三宝护法的最大加持力，道业进步会很快的。
　　　　我们在同事和亲属当中，看到有缘时，方便地为他们种点善根，打下成佛的基础。如果是小孩子，可以告诉他说：你念一声佛，我就给一颗糖。或者你拜一拜佛，我就给你什么样的奖赏。成人，可以在他们遇到挫折和病痛时，稍微讲点因果。得观察对方能接受到什么程度，不能过份。否则，会让对方造业，反而不好了。
　　　　（四）永明延寿禅师曾给自己定课：日行一善。他的一善，要求的标准比较高，我们做不到。但是，为了尽快地积累福德资粮，培养菩萨的精神品质，早具菩萨性，早日见道，我们可以把标准定低一些。说一句话，利益了他人，让人认识到一个正理、正知见，解决他人心里的疑难、苦恼，这个善行就已经完成了。种子种到了如来藏中，遇缘就受报，不一定要来世。两个人的如来藏分别做记录，两人的意识心不一样，意根的执著不一样，所做记录也有差别。
　　　　利益他人的心发出来了，本身就有福，何况亲自去做？那么，每天都要问自己：我今天利益他人了吗？供养三宝的福德是最大的，对佛的供养，一是要每天真诚地供佛素食，别当像供养，应该当作真佛来供养。这样所得的福德，与供养应化身佛的福德，是一样大的。只要是素食，不管生熟，包括蔬菜、粮、油，都可以供佛。
　　　　第二种供养佛，是念佛。念佛的无量功德，不仅是念应化身佛的无量功德，最主要是念法身佛，念自性佛。人人都有自性佛，念外佛，总不如念自性佛；求外佛，不如求自己佛，他什么都能提供给你。皈依外佛，不如皈依自性佛。他能领你出轮回，到彼岸。
　　　　只要每天探求他的体性，学习他的功德，了解他，寻觅他，参究他，都是念佛。最后，就能成就念佛三昧，明心见性。所有的供养，无过于此。所有的念佛方法，都没有这种殊胜。念佛成佛，念法身，才能成佛；只念外佛，不能成佛。
　　　　供养法，就是要每天学习、读诵佛的经典，思维佛经义理，探求真实义，按照世尊教导的去做。一切供养中，法供养最胜。
　　　　供养僧，僧是和合义，分凡夫僧和胜义僧。无论哪种僧，身口意行都要清净，如理如法地四事供养，听从僧的正确如法教导，尤其是胜义僧的如法教导，不违僧如理之教。维护僧团和合，护持僧团弘扬正法，以利天下大众，护法功德非常殊胜。
　　　　修定也是我们每天必做的功课。修定能让我们身体健康，精神愉快，身心统一，意根减少攀缘，能量不外放。心思集中，定力增强，智慧就得以开发。能量外放，就像一个面积大的木板，放在地上，使劲下压，地面只能压出很浅的痕迹。如果把能量集中，就像锥子只扎一点，锥尖入地就很深。我们的心识也如此，越集中，越能思维甚深法理，心不散乱。而且思维程度很深，就能思维透彻，得出正确结论，从而开发智慧的潜能。
　　　　修定包括两种，一种是静定，身口意都不动，收摄身体，闭口不语，心不乱想。气运通身，排除身障，身轻气爽，神宁心定，精力充沛，身体健壮。第二种是动中定，每天都在活动运动中，不能因此就放逸自己，心识攀缘不断，浪费宝贵时光。在活动当中，不仅要做好目前正做的事情，同时心念也要缘于正念，所谓正念，就是念佛、念法、念僧、念戒、念经、念咒、参究一个义理、参究一个话头、参究一个公案等等。最初从念佛开始，心念佛，心想佛，心忆佛。行走坐卧，念念与佛打成一片。定力具足，改为参究。那么，每天给自己定课，打坐修定一小时以上，拜佛修定一小时以上。其余时间，全部念佛或者念咒，改变心识，不缘外法。
　　　　（五）念佛拜佛，一是修福，二是修定。身体拜佛，折倒慢心，即为有功。修定，就不要数量，只要质量。质量就是心住一境，不散不乱。那就要慢慢念，心念，心听，心想，心忆。慢慢拜，身体徐徐，心念集中，或者注意身体动作，或者想佛忆佛，身心一如。气息平缓，似有似无，心念化一，念念不忘。日久，自然功成，就可以有能力参究话头，参究自心如来。
　　　　每月，都要检查自己的菩萨六度，修得怎样了？布施度修了多少？贪心和吝啬心舍弃了多少？执著自己钱财物的心松动没有？为人大度一些没有？戒律修持如何？是否勉强守戒，感觉戒是一种束缚？还是自觉守戒，不觉是束缚？还是不用守戒，根本没有犯戒的心？后者是心已得到降伏了，不着外境，回归到内心世界里了。
　　　　在忍辱度方面，对一切人事物是否能够容忍了?是否不起争执，内心淡泊，对不合己意的人、事、物，也觉得无所谓了?尤其对法，不懂的深法，是否能够接受、安忍下来，能够慢慢揣摩其内涵?
　　　　在精进方面，检查心里的世俗法，是否在逐渐减少？是否越来越希求于对佛法的向往和修持？在布施、持戒、修定、修慧方面，是否很积极、很努力？
　　　　在修定方面，检查自己的心？沉淀下来没有？攀缘、散乱减少没有?思惟一个义理,能否持续很长时间?对于所修的法，是否有决定性信心，念念不忘?
　　　　在修慧方面，检查自己对于成就佛道所应修行的内容，是否都了解？每一步骤是否都了解？对于明心见性的内容是否了解？对于解脱之理是否明了？对于真如之理,是否了解得越来越多？如来藏的体性是否都越来越清楚？等等。
　　　　（六）检查自己的福德具足不具足，要看自己的修行是不是顺利？有没有什么阻碍？修行能不能够随己意愿，有充分的时间和环境条件？自己想做的事情，是否能够做主，不受限制？自己要持戒，是否就能够圆满地持戒？想要精进，是否就能精进？想修定，是否没有障缘？智慧是否在一直增长？所修的法是否得心应手？遇到的深法，能不能堪忍？是否感到意乐，愿意随顺？
　　　　如果菩萨六度的修行都是顺利无阻，那么，福德基本上是够用的。可把精力转到其它不足的方面，把六度波罗密，给攻克下来。如果对于佛，对于真正的如来藏法，对于真正的僧，信心还不具足，内心有疑，不能肯定，那么，信位菩萨的条件还没有满足，还需修对三宝的信心，具足信根，生起信力。然后，就转入十住位，修行六度波罗密了。
　　　　（七）问：菩萨六度当中，般若是先导吗？
　　　　答：六度当中，般若为主导，为根本，为中心，布施为先导，福德是基础。世、出世间任何法，没有福德，就做不成功。布施是修福，有了福，才能很好地持戒、修定、修忍辱，才能观行成功，才能明心见性。 福德是基础，持戒是助缘，禅定是前提。观行是正行，观行才能获得般若智慧。没有福德，想持戒，就有破你戒的，阻碍重重，持戒不能圆满。福德具足，修行就没有障碍。福和德在一起，不为自己，就是德；不求世俗法的享乐，就是德；利乐众生就是德，有德就有福。
　　　　佛说六度，第一度是布施修福，这个不具足，不可能获得般若智慧。 如果先有般若智慧，那我们就不用修行了，还用观照做什么呢？ 六度的概念、修行的内涵要懂，经常观察自己做到哪样了，什么还不具足，想办法圆满六度的条件。
　　　　（八）真正有善根的人，因为福德很大，今世有隔阴之迷，不自觉地就享受自己的福报。佛菩萨以及护法神，就会阻止他来享受自己的福报。一是怕他不入佛门修行，二是福享多了，福德受损，就没办法在佛法上有所受益，有大的进步。
　　　　所以，我们学佛修行，不能只图快乐。要想办法多培养自己的福德资粮，戒定慧资粮。圆满这些资粮，我们才能够得到相应的道果，得到真正的法益。否则，每天都是卖弄自己的口舌，说食不饱。佛法再好，也不是你的。本来是佛，你也只能当个凡夫，生死轮回不断。
　　　　积累福德不太容易，心里的惯性势力大。那么，平时多注意不要消耗福德，或者少消耗福德。更要注意：不要损减福德，尽量多为别人付出，不要让别人为你自己付出。多恭敬他人，不要轻视蔑视他人。为人不要处处占上风，要多说柔软语。尤其不要惹父母、师长气恼，多孝顺父母、师长，得福又多又快。得福最大的就是供佛，每天要坚持供佛。
　　　　（九）问：梁武帝修建佛寺供僧，达摩祖师说没有功德，那就是福德了，如果执着这福德，那个“我”会越大，怎样才会有功德呢？
　　　　答：功德是性德，是心性方面所具备的德能，比如降伏烦恼，达到无漏；或者获得智慧，戒定慧三者都得到增进，趋向于圆满，或者具足圆满，从而能够自受用，也能够让他人得到利益。一般来说,功德是不容易退失的，是受用不尽的，直至成佛。而福德多数是自受用，能够享尽，能够灭坏，不是究竟，也不能保证不利用福德而造业行。而功德能够让心渐转清静，让福德也会增长。
　　　　虽然如此，也得修福德；福德不够，功德也难出现，二者是相辅相成的。但是，修出来的福德不要用在世间法的享受上，不求人天福报，以此福德全部回向成就佛道。要想多修功德，就要勤修戒定慧 ，熄灭贪嗔痴，广行菩萨道，受持读诵三藏十二部经典，参禅习定，止观双运，定慧等持，断除我见以及贪爱，期求明心证悟，以及地地增上进修，早圆佛果。
　　　　（十）学佛首先应该多修福，修福太重要了。福德增加一些了，智慧就增加一些.福与慧是紧密相连的。没有福,就不生智慧，福是资粮，是菩萨六度的第一度。佛是福慧两足尊。修福好比是种庄稼，想收获什么，就要在什么田地里，种相应的种子。想明心见性，就要在大乘法当中修福，布施、护持大乘法。布施正确的佛法，如来藏成佛之法，得福是世间最大的，无与伦比。
　　　　（十一）学佛人福德不够，修行时就有杂事干扰，这是福德不足的表现。这时应该考虑修福，福德不足，修行进展缓慢，事倍功半。在世俗法生存，口袋里没有钱，办不成什么大事；学佛修行这种生死事，是天底下最大的。如来藏银行里没有存款，修行就不能顺利。想要办成多大的事，就要有相应多的存款。福德不足，什么也别谈。想要成佛，就需要有佛那样大的福德；想成八地菩萨，就要有八地菩萨的福德；想要成为初地菩萨，就要有初地菩萨的福德；想要明心开悟，就要有十住位菩萨的福德。没有福德，寸步难行。
　　　　（十二）修福与菩萨心性
　　　　有菩萨心性的人，成就得快，这是多生累世修行的结果。为了修行更快速，大家都应该发自利利人的菩萨大心来修行。菩萨的心性就是无我的，无我与菩提相应，就能快速证得菩提。有我，就是障道的根源。如果心心念念都是为着个人利益而修行，不关心佛教和众生，不关心他人，福德很难累积起来，智慧很难得到增长，修行就非常缓慢。有一些人，劝他修福，就是不肯修。结果，学了很久，花费了很多精力，知见还是很可怜，上不了正路。修福是学佛的起步，是证得佛法的基础，非常重要。可是，还是有人不愿意修福，以为修福就吃亏了，不知道：不修福，才吃大亏。
　　　　布施修福，选择在什么处修福，也是很重要的。想收获粮食，就要在稻田地里种种子，不能在菜地里种水稻的种子。在大乘法中修福，才能证得大乘法。在真正的佛法上种种子，才能收获大小乘法的果实。如果专门修福德的话，就要布施，包括财布施、法布施、无畏布施。
　　　　布施不仅仅是供养三宝，包括对众生的三种布施：財布施就是钱财、物品的布施；法布施，如果自己没有证得佛法，可以作间接的法布施，这样积累福德也很快，能让更多的众生了解大乘佛法。自己福德很快就能集聚起来，知见树立得也快，见道就快；无畏布施是解决他人的苦恼和忧愁，让他人没有后顾之忧。这三种布施，做到一定程度，福德就能集聚到足够证果和明心见性，脱离凡夫位。
　　　　（十三）菩萨为了道业不能轻易享福
　　　　菩萨不会轻易选择上天去享福，除非是为了度众生的方便。菩萨在人间时，如果是为了度众生的需要，或者是为了护持佛法的需要，才现大富贵身。一般来说，都不现富贵相。因为福报消耗得很快，道业增进得就缓慢。过去悟道的禅师，都可以做国王，可是，很少有人愿意当国王的，那是怕自己的福报消耗得太快，也不利于修道，道业要受到很大的阻碍。现在的人，当个小科长，慢心就很重，不知道我们菩萨连天主都不愿意当。
　　　　真正的大富贵人，是指如来藏的银行里有数不清的存款，而不轻易从如来藏里提取出来享受。布施三宝、护持佛法除外。这是又往如来藏银行里存款，而且，那是极高额利息的存款。如来藏里财富少或者没有财富的种子，也仍然属于贫穷人，尤其是没有善业种子和修持佛法的种子，更是贫穷人。所以，学佛人，生活只要过得去，就应该知足，不要想办法把财富都提取出来。如果不都提取出来，极大部分留在如来藏里，永远属于自己的，任何人都拿不走，而且如来藏银行，永远也不倒闭，是世界上最安全的银行。因为它不在世间里。如果它在世间里，肯定也有倒闭的危险。
　　　　（十四）布施不仅能得福增进道业，也是报佛恩
　　　　每个人的我执都是很重的。通过学佛，认识到世间的真实相以后，我执才能慢慢消融。前世，有人学佛时间长，有人学佛时间短，就造成了大家的根基有所不同。然而，无论什么样的根基，只要进入佛法当中，都是先于其他众生觉悟的人，应该感到庆幸。我们后边，还有无数又无数的众生，连人身都得不到，更没有机会接触佛法，苦难无边无尽。到我们成佛时，都不知道他们是处于哪种生存方式的众生。所以，我们学佛，应该生起悲悯心。怜悯自己，也要怜悯众生。发起救度众生的心，自己修行就会很快了。
　　　　尽量多修福德。福德够了，道业才能进步，智慧才能增长。多少人不重视修福，致使学佛很久，佛法知见还是很浅薄，智慧不得一点长进，根本问题就是福德不足。那些积极修福的人，进步很快，智慧增进得很快。是修福对自己有利，还是不修福对自己有利呢？请大家三思。
　　　　佛是福慧两足尊。成佛只强调福德和智慧，相辅相成，不可缺一。福德和智慧是孪生兄弟，不可分离。每个人修到一定程度，福德不够用时，往往就会被某个问题卡住，从而停滞不前，有的人还会倒退。这是我对一些学佛人的观察体验。
　　　　修学佛法是有次第的，破相布施、不住相布施、不执著布施的果报，这些凡夫根本做不到。如果怕执著布施的果报，怕着相布施，而不肯布施，那就永远当无福的凡夫。只有明心以后，修到一定的果位，才能慢慢做到无相布施。在凡夫位，布施肯定是要着相的。但是，着相不要紧，布施毕竟是能得福。有福德，就能得道。这是最重要的。
　　　　我们修学大乘法，不能像阿罗汉一样，自顾自地只管自己，不考虑众生的苦。阿罗汉们都是自了汉。虽然能了自己的苦，有能力出轮回，却被佛呵责为焦芽败种，堕无为坑，不生长佛法根苗。如果都是像阿罗汉一样，这个世界众生谁来解救？我们都是依靠佛菩萨来救度的，阿罗汉不传法，菩萨再不传法，众生就会永远处于生死苦海之中，无有出期。我们所得的滴水之恩，都是佛菩萨给的，众生在六道里轮回，都要靠菩萨来解救。如果菩萨不传法度人，我们就不会有得遇佛法的那一天。我们大家都不希望这样，那就应该将心比心，心里总要想着其他众生的苦，总要想办法帮助其他众生，解除苦恼。这才不枉佛菩萨们对自己的关照，不枉遇见能解救自己的佛法，也才能报佛菩萨的恩德。
　　　　（十五）菩萨是觉有情，自己本身就是一个有觉悟的有情。然后，再去觉悟其他有情。不仅自利，还要利他。菩萨也是大心众生，不为个人得安乐，但愿众生得离苦，心量宽宏大度，包容一切。就像弥勒菩萨，大肚能容天下难容之事。在真正的菩萨眼中，没有是非，没有对立，内心通达，不与一切人事物作怨对。菩萨看一切都是自己，都是自心的影像，心外无物。菩萨眼中没有恶人，只有因缘不成熟，暂时还教化不了的众生。
　　　　菩萨观众生，不看表面的善恶，着重于实质，看善根，看潜能，看福德，看因缘，看智慧。观音菩萨常常变化各种形像，来度化众生。但他度化的众生，并不一定是表面的善人，而是因缘成熟的人。因缘成熟的人，即使表面恶，善根却是无比深厚。度过来以后，造善的力度却强于小善人百千万倍，甚至无量倍。《楞严经》中一个淫女，被世尊度化为四果阿罗汉，那些善人们却还是凡夫一个；勇施比丘犯淫戒和杀人戒，却被世尊度化为明心的大菩萨，那些持戒比丘仍然是凡夫。唐朝时有个猎手，经常杀鹿。因缘成熟，遇到禅师，禅师几句对话，度为比丘修道，不久即明心悟道。
　　　　所以善恶这些事很难说，众生的根性也很难说。很多时候，被看作恶人的人，由于善根深厚，智慧高，遇缘修行，非常快速；而心性不通的小善人们，却在后面紧追，也无法追得上。佛说智慧解脱，智慧成佛。心性通达，包容一切，即是智慧。
　　　　看看我们的如来藏，从来不与一法作对，从来都是包容一切人事物，不管善恶是非好坏。众生做什么都可以，全都随顺过去。众生上天，随顺上天；众生入地，随顺入地。这样，它就能圆满地成就了一切法。哪一法，它都能现出来，毫无滞碍。它遇直则直，遇曲则曲，遇方则方，遇圆则圆。心性刚直，不妨随弯就弯。这样，它才能永不卒暴，永不被催碎，永不生灭。心性通达，就有无量福德和智慧德能。
　　　　（十六）修行人每天都应该往如来藏这个银行里存款，念经念佛念咒是存款，修定是存款，忍辱是存款，思维佛法是存款，降伏烦恼是存款，皈依持戒是存款，听经闻法是存款，布施财物是存款，利乐他人是存款，菩萨六度万行都是存款。
　　　　贪图享受是取款，吃喝玩乐是取款，世间一切所需是取款，赚钱经营是取款，为己消耗是取款，违犯戒行是取款，侵犯他人是取款，贡高我慢是取款，与人争利是取款，得他利不思回报是取款，自我夸耀是取款，喜人赞叹是取款，受人供养是取款，不孝父母师长是取款，一切恶行是取款，总之，利己自私就是取款。
　　　　多生多世所修的福德，作一世帝王将相，就全部消耗殆尽，修行所得福德，升天享福一次就消耗无有。存款时心不甘情不愿，以为钱财进了他人私囊，自己吃亏，好不容易勉强存了款，修了福，结果一世半生就耗用殆尽，又成穷光蛋，从头开始集福。真懂修行的人，多存款，少取款，钱财够用就行，不用赚太多。无论赚多少钱，都是从自己的如来藏银行里提款，非从外得，命中本有，才能赚来，命中没有，任你努力，也是劳而无获。有多少怀才不遇的文人墨客，又有多少精明强干的能人，一生潦倒，内心忿忿不平，哀叹命运不公。实则前世未种福德，再有才干，无济于事。
　　　　种福惜福，智者所为，贪图享受，愚人所行。生活只要过得去就好，不与人比豪富，有钱有财用于利人，利人就是利己，一元钱布施出去，至少一千倍的存款进入自己如来藏银行里，布施三宝无量倍的存款进入如来藏银行里，何乐不为。是否富人，不看现世眼前的享受，要看如来藏银行里存款多少。就像有人，住高档房，开豪华车，穿高档衣，花天酒地，银行卡里无钱，不久就会穷困潦倒，此人不名富人。相反，大富长者，紧衣缩食，一切所有，利乐众生，虽不显富，存款无量。智者当思，臭囊一具，有何可乐，一切所行，为成佛道，无我无私，究竟为乐。普劝众生，行菩萨行，心无小爱，大爱无我，利乐众生，早圆佛智。
　　　　
　　　　二、楞严经中虚空藏菩萨的修行法门
　　　　1、楞严经原文：虚空藏菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我与如来，定光佛所，得无边身。尔时手执四大宝珠，照明十方微尘佛刹，化成虚空。又于自心现大圆镜，内放十种微妙宝光，流灌十方尽虚空际。诸幢王刹来入镜内，涉入我身，身同虚空，不相妨碍。身能善入微尘国土，广作佛事，得大随顺。此大神力，由我谛观四大无依，妄想生灭，虚空无二，佛国本同，于同发明，得无生忍。佛问圆通，我以观察虚空无边，入三摩地，妙力圆明，斯为第一。
　　　　释：虚空藏菩萨开始介绍自己修行的法门，他是在定光佛所无边身。无边身的意思是说虚空藏菩萨的身体广大得没有边际，虚空有多广大，虚空藏菩萨的色身就有多广大，所以虚空藏菩萨的色身叫做无边身，既能包含虚空，也能包容十方世界，因此他的名字叫作虚空藏。虽然虚空藏菩萨身体像虚空一样广大无边际，但也是一个色身，既然有色身的存在，有色身的功能作用；既然叫作色身，就有手，所以说虚空藏菩萨能手持四大宝珠。
　　　　这个四大宝珠，能照明十方微尘佛刹，一个佛刹就是一个佛国土，十方就是十方世界，十方代表着东西南北，东南，西南，东北，西北，还有上下，加起是十个方向，微尘就是说明数量极其极其的多，虚空中有数不清的微尘，一个微尘就代表一个佛刹，代表一个佛国土，那十方世界的微尘，就更数不清了，即使是一立方米之中的微尘，也数不过来，何况十方世界的微尘，这么多的佛刹是数不清，没有数量了，佛国土也是无量无边无际之多，这表明虚空藏菩萨的神力有多么的广大无碍。虚空藏菩萨手持四大宝珠，这个宝珠能照明十方佛刹，无边之多的佛国土都能够照得到。
　　　　然后化成虚空，什么化成虚空呢？十方微尘佛刹都化成了虚空，这是虚空藏菩萨所用的神力。为什么十方微尘佛刹都能化成了虚空呢？因为十方佛刹也是空幻的、不实的，虽然现象界上是有，实质上是无，也是空的，也是空幻的，所以虚空藏菩萨用四大宝珠照耀十方佛国土，立时十方佛国土都化成了虚空。这里还有特别的含义，虚空藏菩萨的四大宝珠，代表着虚空藏菩萨的大智慧，菩萨用大智慧观察十方住佛国土，就明了十方諸佛国土都是不真实的，是如来藏依缘所幻化出来的，也是空的。
　　　　十方諸佛国土化成虚空以后，虚空藏菩萨又于自心现大圆镜，这个自心是指什么心呢？不管祂现什么，这个所现的现象都从哪里来呢？都从菩萨的如来藏里来，虚空藏菩萨是十地菩萨，十地菩萨还没有成佛，没有成佛时他的如来藏就不能叫无垢识，这个时候可以叫异熟识，八地菩萨以上的如来藏都叫异熟识，也可以叫做如来藏。
　　　　从虚空藏菩萨的如来藏心当中现出了大圆境，这个大圆境可能就是实质的物质，这是神力变化而来的，大圆境内放出十种非常微妙的、非常殊胜的宝光，十种宝光就从十个方向照到十方世界去了，十个方向就代表虚空当中的所有处所，全部是宝光相连，没有一处没有宝光照射，有虚空的地方，就有宝光，十方世界虚空无边无际，心上所现的大圆境当中所放出的宝光，就同时照到了十方虚空，有虚空的地方，就有宝光流注。
　　　　此外宝光还照到了诸幢王刹，也就是十方諸佛国土，所有的佛国土也都显现在虚空藏菩萨内心所现的大圆境之中了，这是十地菩萨的广大神力，无边的神力所致。因为大圆境是虚空藏菩萨的心所现出来的，那么十方诸幢王刹也来到了虚空藏菩萨的身体当中，为什么呢？因为虚空藏菩萨的身体无边无际的广大，也是尽虚空际，虚空有多大，虚空藏菩萨的色身就有多大，那诸幢王刹都来到了大圆境内，大圆境是他的心所现出来的，也就在虚空藏菩萨的色身之内，也是在虚空之内，也在十方世界的虚空际之内。
　　　　这时候虚空藏菩萨的身体象虚空一样，虚空是能容纳十方世界，能容纳宇宙器世间，能容纳所有的物质色法，虚空和物质色法不相妨碍，所有的物质色法都可以到虚空当中来，都可以存放到虚空当中，都可以安立在虚空当中。既然虚空藏菩萨的身体象虚空一样，那么十方诸幢王刹也都来到了大圆境内，也就到了虚空藏菩萨的色身之内，虚空藏菩萨的色身就像虚空一样，和十方世界的诸幢王刹不相防碍，没有遮障，因为虚空藏菩萨的色身也如虚空一样。
　　　　虚空藏菩萨介绍自己说：“（我）身能善入微尘国土。”既然十方微尘国土都到虚空藏菩萨色身当中了，那么虚空藏菩萨的色身就能够进入到十方微尘国土当中去，就是说十方微尘国土和虚空藏菩萨的色身互相交融，没有障碍，互相融合在一起，没有防碍，菩萨的神力就是这么神妙，这样就能广行佛事，广利众生，大作梦中佛事了。虚空藏菩萨能随顺十方世界众生的因缘，广度无量众生，十地菩萨的神力我们没法想象，他为什么能有这么大的神力，因为他有极深妙的智慧，又有极甚深的禅定境界，无量无边的神通道力就能由此而发起。
　　　　为什么虚空藏菩萨有这样大的神力呢？虚空藏菩萨自己介绍说：“此大神力，由我谛观，四大无依，妄想生灭。”虚空藏菩萨用深妙的智慧仔细的观察、观行，在定中生起智慧心，定中思维，叫谛观，止观双运，定慧等持，才有谛观。七地以上的菩萨念念都在定中，没有不定时，谛观的结果，证实了四大组成的色身，无依无住，没有实质的色身和色法的存在，由此深妙的智慧发起了无量广大的神通，获得了无边广大的神力。
　　　　这种无边的神力是由定和慧共同成就出来的，所以虚空藏菩萨谛观的内容就是四大无依，四大就是地水火风四大种子所形成的四大，然后如来藏用这个四大来广造色声香味触法，广造宇宙器世间，宇宙器世间由四大所造成，所有众生的色身由四大所构成。楞严经中佛开示四大本如来藏性，实质也是如来藏，所以说四大所构成的一切法都是无依无住的，都是幻化的，没有实质的物质色法的存在。
　　　　物质色法由如来藏的四大所生成，而四大也无所依，因众生的妄想而生，由于众生的妄想，如来藏依之，就随顺变造出四大组成的色法物质世界，这个妄想就是七识心的想，七识心的思，七识心的作意，七识心的作意触受相思，于是如来藏就用四大来生成了十方世界，十方世界是四大所成，如来藏依着妄想心，依着七识心，产生了十方微尘国土。
　　　　“虚空无二，佛国本同，于同发明，得无生忍。”十方虚空与十方諸佛国土是无二的，都是空的，都是幻化的虚妄相，都是本心如来藏性，都是如来藏本体当中的种子功能作用，与如来藏是无二的。虚空藏菩萨证得了十方世界国土以及虚空，都与如来藏无二，都是空的，于是虚空藏菩萨就生起了甚深的无生法忍，获得了更深妙的智慧。
　　　　由于这种深妙的智慧，虚空藏菩萨就发起了更加甚深的禅定，入到定慧圆融等持的三摩地中，就具有了以上所说的神力。然后能运用神力，身入虚空，等同虚空，融入十方世界，随缘度众。既然十方世界、虚空、四大都无所依，那么虚空就能够容纳四大组成的物质色法和十方微尘世界，同时十方微尘世界，也能全部都化成虚空。
　　　　虚空藏菩萨本身的虚空身是由四大组成，四大和虚空无二，都是如来藏性，是如来藏所化现出来的，虚空藏菩萨的色身就可以象虚空一样广大无边。虚空与佛国本同，佛国也是四大组成的物质世界，也与虚空一样，都是如来藏所化现出来的，本质上也都是如来藏，所以佛国土的物质四大，也能化为虚空。虚空也是如来藏性，物质四大也是如来藏性，十方诸佛国土微尘世界也是如来藏性，既然都是如来藏性，它们就可以互相没有妨碍，全部都是空，就没有妨碍了。
　　　　十方世界可以化为虚空，虚空可以容纳十方世界；无边身菩萨的色身也可以化为虚空，也可以容纳十方世界微尘佛国土，这就是定慧圆明的大神力。此大神力由虚空藏菩萨定慧等持共同所成就的，无量无边之多的神通，都是由定慧所共同成就的，由止观所共同成就的，缺少一个，就不能成就了。
　　　　虚空藏菩萨由于于同发明，这个同就代表无二，和谁无二，都和如来藏无二，不管是四大的物质色法，还是虚空，以及十方世界诸佛国土，与如来藏都是无二的，本质是相同的，因为本质是相同的，都是空，虚空菩萨就生出大智慧了。于同发明，所谓的发明，就是证得了、发现了、明了了、获得了这种大智慧，明就是智慧，他悟得了四大无依，都是妄想出来的，都是生灭的。
　　　　虚空无二，佛国本同，悟得了这一点，都是如来藏的本质，都是如来藏的空性，本质都是空，所以它们互相都没有妨碍，虚空藏菩萨就这样获得了甚深的无生法忍，由获得了无生法忍这种大智慧，就有大神力。他的大神力是无比的大，微尘一样多的佛国土能融入到祂的色身当中，十方佛国土都能化成虚空，他的色身与虚空、十方佛国土、宇宙器世间的物质色法，互相没有妨碍，没有障碍，互相圆融。
　　　　虚空藏菩萨又说：“佛问圆通，我以观察虚空无边，入三摩地，妙力圆明，斯为第一。”因为他已观察到虚空是无边无际的广大，在观察中就入了三摩地，这是由慧生定，再起神通。虚空没有边，为什么没有边？如果有边，就是物质色法，虚空的本质也是如来藏性，物质色法和十方世界的本质也是如来藏性，本质是空的，是如来藏性。
　　　　菩萨观此理，就入了三摩地，三摩地是定和智慧圆融之地，表示菩萨是由智慧境界而入到甚深的禅定境界，于是就获得了广大的神力和无边的智慧，妙力圆明，斯为第一。妙力就是虚空藏菩萨微妙的神力，圆满的发明了出来，圆满的获得了奇妙的圆通道力。
　　　　虚空藏菩萨观察虚空无二，佛国本同，斯为第一。他的修行方法，一个是定，一个是慧，止观同体，观察一切法都是如来藏性，与如来藏不二，所以一切法都是空的，既然一切法都是空的，那么互相就没有妨碍，互相没有障碍，能够圆融容色，他的身体能容纳虚空，和虚空一样，又能让虚空能容纳十方世界，他的身体也能容纳十方世界，他还能到十方世界，随顺着众生，随顺着佛国土，广行佛事，这就是虚空藏菩萨的修行法门。
　　　　2、虚空藏菩萨的无边身
　　　　虚空藏菩萨因为证得了物质色法、色身与虚空都是不二的，和谁不二呢？都是和如来藏不二的，虚空也是空，物质色法也是空，那么众生的色身与菩萨的色身也都是空。他证得了这一点以后，就生起了无生法忍大智慧，生起了甚深的禅定，发起了广大的神通，他的色身和虚空就无碍了，和十方世界的诸佛国土也无碍了，色法和色法之间也都无碍了。
　　　　为什么色法和色法之间都无碍了呢？因为所有的色法都是空的，都是如来藏所幻化出来的，没有实质的物质色法，在禅定和智慧都生起来的时候，就能在心里上空却了色法，从而大神通就显现出来了。比如有神通的菩萨，他发起神通的时候就能穿墙越壁，非常高大的须弥山，他转眼间就能穿越过去，须弥山那么坚硬的物质，那么坚硬的宝，他的色身很容易就能穿过去。为什么能穿过去呢？因为虚空藏菩萨证得了须弥山这些种种的物质色法都是空的，菩萨的色身也是空的，空和空之间没有障碍，没有阻碍，所以虚空藏菩萨能融入到虚空当中，十方世界的诸佛国土也能融入到虚空藏菩萨的色身当中。
　　　　那么十方世界的众生色身，当然也能融入到虚空藏菩萨的色身当中，虽然色身能互相融入，但是一个众生确实有自己的如来藏，各有各的如来藏，祂们是不能混淆，也不能互用的，只是色身之间没有阻碍，没有障碍。这与众生和色身上的细菌的关系不完全一样，细菌是附属在人的身上，和人的色身是有障碍的，不是重叠在一起的；可是虚空藏菩萨的色身和其它众生的色身之间，就没有障碍，是重叠在一起的，互不妨碍，虚空藏菩萨的色身和十方世界的诸佛国土的物质色法，也没有障碍。
　　　　还有一个例子可以说明证得甚深空性的人，一切物质色法对自己都没有阻碍，也可以使用神力让物质色法对其他人也同样没有阻碍。释迦佛在出生到娑婆世界之前，入母胎时，因为佛的神力无比的巨大，佛在摩耶夫人腹部的时候，祂可以随意到十方世界诸佛国土去，祂可以随意邀请十方世界的诸佛到摩耶夫人的腹部来聚会，十方世界的菩萨们，还有十方世界的护法神，都到摩耶夫人的腹部来聚会，那么摩耶夫人的腹部和其它诸佛菩萨们的色身，互相都没有障碍，这就是释迦佛和諸佛菩萨的神力。
　　　　如果我们牢牢的执著自己的色身是真实的，是真实的物质色法，那么这个色身就有阻碍，就有障碍，和其它的物质色法，和十方世界都有阻碍，都有障碍，那么我们就不能够穿越物质色法，不能透过物质色法，物质色法和我们的色身就不能无碍的融合到一起，这是因为我们的心有障碍。当我们的心生起智慧的时候，认为物质色法是虚妄的，我们自己的色身也是虚妄的，实际上并不存在，没有真实质的物质色法，都是空的、幻化的、不真实的，加上禅定的证量，就能改变物质色法，穿透物质色法，与物质色法重叠也没有阻碍。
　　　　当我们把色法空掉的时候，自己的色身和其它的物质色法就没有了隔碍，没有了障碍。当我们把色身空掉，想到另一个空间去的时候，色法的墙壁高山对我们来说，就不会成为阻碍，因为墙壁这种物质色法也是空的。修到心里把自己的色身空却，不知道有色身存在的时候，色身就像不存在一样，就可以穿山越水，毫无阻碍。当四禅八定生起来的时候，就能把色身空却，五神通现前，六神通现前，色身和其它物质色法就没有障碍，就能穿墙越壁。这些事例证明了一切色法并不是真实的，通过修定修慧，就能空却这些色法，自己就能不被自身色法和外界色法所拘碍了，身心都是非常自在的，最后就能像虚空藏菩萨那样，与十方世界融为一体。
　　　　3、如何理解虚空藏菩萨像虚空一样的无边身
　　　　问：既然虚空藏菩萨证的物质色法、色身和虚空都不二，可以任意十方世界遨游，那么他分辨众生的差异，分辨色法的差异，这种能力是如何的呢？是不是神通现起和了别众生色身差异不可能同时存在？
　　　　答：虚空藏菩萨虽然身体像虚空一样广大，与虚空无障碍，可是他证得的毕竟是虚空身，虽然没有形，也属于色身，那他就同时有眼耳鼻舌身意，他就能有眼识见色，既用肉眼，也有天眼，同时也用法眼，他的几种眼都很殊胜，都要超胜于普通人，见的更真实，分辨得更清楚。
　　　　他因为证得了法眼，大智慧要远远超胜于凡夫的智慧，凡夫都能分辨出一般的色法，虚空藏菩萨就更能在色法上有超强的分辨能力。他有大神通，同时也能了别众生的差异，既能见实质，也能见表面现象，不会失去如凡夫一样的肤浅能力。
　　　　问：虚空藏菩萨所证得的色身、色法的“空”，能否作如下理解：其一是指色身色法是如来藏幻化的，与如来藏不一不二，此空可以理解为如来藏；其二是，色身色法的“空”就是愣严经中所说的“”目眚瞩灯光中所现圆影”，是虚幻的，如梦中物一样？
　　　　答：这里的空，其一是指空性心如来藏，一切法都是如来藏幻化出来的，非常的不实在，就像魔幻师幻化的山河大地一样。其二义是指没有实质，就像虚空一样；就像灯光中的圆影，本不存在。因此物质与物质可以重叠，可以互相包容，色身可以穿墙越壁，与物质色法不相妨碍。
　　　　还可以从另一方面理解，物质色法是由四大微粒构成，四大微粒由四大种子刹那刹那生灭幻化出来的，那么物质色法就是刹那生灭幻化的，哪里有真实的物质色法呢？因为没有真实的物质色法，物质之间才能重叠，互相包涵，互相容纳。
　　　　虚空藏菩萨的无边身，要这样理解，人和畜生的色身，是实质的肉身，因此功能就受到很大的阻碍，没有神通。而鬼神道的众生，他们的色身就不是肉身，色身是微细的物质色法，他们就不太会受到色身的阻碍，有小神通。天人的色身更是微细，因此神通就比鬼神更大一些。
　　　　那么大菩萨的色身由于禅定和智慧以及福德非常广大殊胜的缘故，他们的色身就要比天人的色身更加的微细，神通道力也就更加的强大。色身越微细，越没有实质性，越虚灵，阻碍越小，德能越广大。天人的色身比较虚灵，福德比较大，色身也就更广大一些，那么有甚深禅定和智慧，有大神通的菩萨的色身就要比天人的色身更广大，更虚灵，更能容纳其他物质色法。
　　　　这样就能知道我们的修行方向是什么，是要心空，也要空身，空一切物质色法，不要贪着色身和色法，不要把任何一种色当成实有的，这样心就广大了，色身也就广大了，心能包容一切法，色身也就能包容一切法。
　　　　
　　　　三、六祖的五个何期自性略解
　　　　何期自性本自清静，
　　　　何期自性本不生灭，
　　　　何期自性本自具足，
　　　　何期自性本无动摇，
　　　　何期自性能生万法。
　　　　以上的五个何期自性，是六祖在听五祖为他讲解金刚经大悟时，而说的悟道偈，表明六祖悟的很深很透。其中自性本自清净，这是悟的如来藏的本体清净体性；自性本不生灭，这是悟的如来藏本体的不生不灭体性；自性本自具足，是悟的如来藏含藏一切法的种子，具足一切法的种子；自性本无动摇，悟的如来藏不随万法而改变自己，随缘不变，不变随缘的体性；自性能生万法，这是悟的如来藏能出生一切法的体性，万法唯心造。六祖这几句话，证明六祖悟时就有了别相智，当时就能观察到如来藏出生五阴世间，如来藏在五蕴的运作中不随五蕴而动转，这个智慧是很深的。
　　　　何期自性本无动摇，如来藏在三界万法中运行，从来不随境界转换而转易其心，总是如如不动。当喜事出现时，祂不喜；当可厌事出现时，祂不厌；当五阴生气的时候，祂不生气；当五阴发财升官，或者失财，受苦难，下地狱时，祂没有什么看法，这一切跟祂没有关系，一切法来临时，祂都不动摇。为什么呢？因为祂不对六尘境界，祂不具体分别六尘境界，祂不知道六尘境界境界如何，好坏都不知道，祂是一颗不知好歹的心，所以才不随境界的好歹而动摇。
　　　　祂如果知道好歹了，祂就跟着好歹动摇了，如果知道好歹，祂肯定要起心动念，比如七识想杀人，祂就不能让七识杀人了，也许还要把七识灭掉；七识想造恶业，祂知道了，就说这不好，祂就不能让七识造恶业；好听的声音来了，难听的声音来了，祂就要随之而动摇，随着六尘境界动转起来；可是祂不分别六尘，不随六尘动转。七识渴了，祂不渴，七识渴完水解渴了，祂也没感觉，这些跟祂完全没有关系。
　　　　如来藏虽然能在一切法上运作，可是从来都不随着一切法动转，不起心动念，心不随着境界转，那我们六识随不随境界转呢？当然转了，色身好时六识是一个状态，色身不好时六识又是一个状态。喜欢的东西现前了，六识是一个状态，不喜欢的东西现前时六识又是一个状态，我们的六七识心都是这样随着六尘境界飘摇飘动，如来藏从来都没有动摇过，祂是永远不会动摇的。
　　　　七识学佛时，觉得学佛法能得解脱，有真实受用，佛法真好，可是如来藏对此根本没有什么感觉，学佛得解脱这件事与祂无关，所以祂不随着一起学佛，七识造恶业时，祂也不随着造恶业。七识下地狱受苦时，祂不受苦。七识生天享福，祂无所谓，也不随着享福，祂永远对一切法都不动摇，祂也不欢喜，祂也不嗔恨厌离。
　　　　众生下地狱时，祂也不会说，赶快从地狱这个鬼地方出来吧，祂没有这样的想法，祂如果有想法，赶快脱离色身就完事了。但是祂从不舍众生，因为祂不知道好歹，永远随逐着众生，不舍离，祂也不知也道众生的色身是地狱身，心里没有任何概念，也不知道地狱的苦，完全是舍受。
　　　　如来藏的本体是不生不灭的，为什么祂是不生的呢？因为如来藏不用出生，本来就存在着，没有出生祂的那个法，所有法都依赖于祂而存在，祂不依赖任何法而能存在，不管其他法有与无，祂本自存在，不受影响。如来藏永远不灭，祂自己不能自动消失，也没有能灭祂的法，祂就是一个金刚不坏体。
　　　　如果祂能灭，那么一切法就跟着一起都消失殆尽，无有遗余，那么世界就不存在了，十方世界马上就消失，连个静悄悄也不存在，我们的五阴十八界马上就没有了。然后如来藏要如何出生呢？有什么法能生如来藏吗？没有任何法能出生如来藏，因为世界没有了，没有任何一个法存在，如来藏就不能被出生，如来藏不出生，一切法就都不存在，从此以后，真的就连静悄悄也没有，连个死寂、空寂也没有，连个虚空也没有，因此如来藏是不生也不灭的。
　　　　何期自性本自清净，如来藏为什么是清净的？因为祂不对六尘境界，不了知六尘境界，在运行六尘境界时，永远不起贪嗔痴烦恼，不起念想；即使祂了别业种，祂也不知道这个业种好，那个业种不好，虽然了别了，还是不知道好恶，因此祂对业种不做选择，才能平等的实现业因果报。祂了别业种，随顺业种，输出四大种子，造佛身、造人身、造地狱身、造天宫，也造污秽物，善恶美丑祂一视同仁都不分别，全部都造就和执持。
　　　　祂的心是如此的清净，法尔如是的、不分别是非好丑的运行着一切法。祂知道往何处输送四大种子，以什么样的比例，输送多少，输送多长时间，祂都知道。也知道在什么时候造什么物质色法，比如众生在母胎里，什么时候应该造头、造耳朵、造鼻子等等，在哪里造，安放在哪个位置上，什么形状的，什么颜色的，祂都知道，都能输送出来种子，然后对这一切法祂又不分别。
　　　　我们想想祂有多奇怪，又是多么的神秘，无量劫以来一直就是这样。祂知道手安放在哪里，内脏器官是什么样子的、多大的，皮肤是什么样的，祂都顺其自然的造就出来。五阴色身，无论是造人、造畜生、造恶鬼，祂都能根据业种，就那么造出来了，丝毫不错乱，祂就是这么神奇。
　　　　如来藏的神奇性简直不可思议，祂能顿现三千大千世界和无数意生身分身，祂心体里的四大种子要顿时输出无量数，才能顿时成就无数的意生身，造就一个三千大千世界，祂心体里七大种子的数量是不可计数的，也是不可想象的。比如八地菩萨生一念要分身无数，如来藏马上就变现出无数的色身出来，如果八地菩萨生一个念要变现一个三千大千世界，如来藏也要马上就变现出一个三千大千世界来，就在一弹指顷的时间里，三千大千世界就现出来了，无量数的分身也出现了。如来藏到底是如何输送的地水火风四大种子呢？如此的快速，如此的神速，我们根本就思议不了这件事。但是无论造就多少大千世界和多少物质色法，如来藏从来都不贪着，无比的清净。
　　　　何期自性本自具足，如来藏本自具足一切法，一切法的种子都在如来藏里，全部具足，一法也不少。如来藏里含藏着一切法的种子，要什么法有什么法，善法、恶法、不善不恶的法、佛法、外道法、五阴的法、六道众生的法、十方世界的法、三界里的一切法，这些法的种子祂都能输送出来，然后变现一切法。
　　　　意识心是如何观照如来藏本自具足一切法、含藏一切法、变现一切法呢？首先就得要证得如来藏，证得以后有了般若大智慧，就能一点点观察如来藏的运作，这样就能把五阴世间法的出生观照出来。明心证得如来藏时，知道如来藏是如何起用的，慢慢观察祂的运作，就能知道，祂有这样的法，祂有那样的法，祂有这方面的智慧，祂有那方面的智慧，祂在此处是这样运作的，祂在彼处是那样运作的，祂是这样产生这个法的，祂是那样产生那个法的。
　　　　悟后慢慢地就知道了如来藏的功能、德能、性用都是什么，悟后的后得智慧就生起来了。后得智圆满具足，就出生道种智，如来藏所具有的体性都了知道了，祂含藏的所有法的种子，都有什么功能作用也都知道了，这些种子是如何变起三千大千世界的，如何创造众生，如何造就世界的，也都知道了。世间里的法，一接触到，就知道来龙去脉，里面运作的细节都是什么，也都能知道了，这时就有一切种智，就是佛了。
　　　　成佛时，世出世间法没有一法愚昧不懂，全部都了知，因为一切法的种子佛都证得，都知道了。佛见到某个人，这个人的来龙去脉，无始劫来的情况，无始劫以后的情况，全部了知无余，每一个非常微小的细节都不会错过，此人为什么有现在的果报，以后还有什么果报，从前有什么果报，经历过什么人和事情，家族、眷属是有哪些，无始劫以来造过什么业行，佛全部了知，没有一法是佛所不知的。
　　　　一棵非常庞大的树有多少片叶子，树的历史年龄、年轮、生长的种种情况，佛全部都知道。三千大千世界里下雨，总共有多少滴雨，佛都知道；十方世界每个众生的善根福德时节因缘，所起的心念，佛都知道。每个众生什么时候善根成熟，佛都知道；对某些人什么时候应该讲什么法来，如何度化，佛都知道。
　　　　众生有什么要求，为什么会在六道里生死轮转，什么时候轮转到哪里，佛都知道，世间里所有的法，佛都知道。即使佛没有做人，不到世间做人，人中的一切事情，佛也全部都知道，人间的一切科技，什么汽车飞机火箭的制造运转的原理，那都是小事，不值得一提。人类搞科学，搞研究，搞创造发明，佛都不用，也不用思惟，一切事情全部了知，因为佛有现量智慧。
　　　　人间制造个飞机火箭宇宙飞船，就已经是高科技了，可是佛一念间就能变现大千世界，包括大千世界里所有的物质色法，更不用说人间的飞机火箭之类的东西，佛的一念，全都能变出来。所以只要能学佛修行，福德具足，如来藏里所具有的一切法的种子，全部都能转变成一切法，一切法都会现前。但是这样的修行需要断除一切的贪爱，三界世间法都不贪爱和执著，就具有了大福德，一切法都会现前，随心所欲。越贪爱，心量越狭小，福报越不现前，越贫穷。越舍越得，不舍不得，只有舍下一切，大智慧大福德才能出现，五蕴才能具足一切法，最后如来藏里一切法的种子，都能随意而用。
　　　　何期自性能生万法，如来藏生万法生五蕴，只有证得如来藏以后，才能现观到，没有证得之前，都是学语和猜测。明心以后，现观如来藏在五蕴身中运作的时候，就能观察出如来藏是如何出生五藴的，如何出生所见的色，如何出生所听的声，色声香味触法都是如何出生的，这时也就知道了如来藏是如何出生万法的。如来藏出生三千大千世界，悟后相当长一段时间都观察不到，地后菩萨有甚深极甚深的道种智，才能慢慢观察出来，这时不知道已经修到几地菩萨了。
　　　　悟后只能一点点的观察出如来藏能出生五藴，出生十八界，出生色身的大致情况，再具体一些的就观察不出来了。很多深法不是一下子就能观察出来的，需要修行到有更深的智慧的时候，才能观察到一些，修到入地以后，初地、二地、三地、四地以后，观察出来的法越来越多，越来越深细，越来越广大，最后全部都观察到，就成佛了。
　　　　刚开悟时能观察出的法都是很粗浅的，随着智慧和禅定的增加，观察出来的法就会越来越深细，智慧越深的时候，领悟和观察出来的法越深细，越具体；没有智慧的时候，只能懂个大概，一点也深细不了，深法细法代表着深细的大智慧。
　　　　内心没有智慧，修行没有入门的时候，说法就是空喊口号，没有具体的修行入手处，因为没有修持出来，对于具体修行没有经验，没有智慧，只能空喊口号，说些不切实际的语言。真正修持出来以后，走过那段路，就能有一个很清晰的路线，引领他人随后走过来，具体一步步的修行都能指导别人，根本就没有必要再喊口号了。
　　　　以上是对六祖五个何期自性的简略解释，如果有人觉得自己悟了，那就可以对照一下六祖的悟道偈，检查一下自己所悟是否与六祖悟的一致，这样才能不生误会，不会自误误人。
　　　　
　　　　四、禅宗祖师开示讲解
　　　　1、黄檗禅师云：“法本不有，莫作无见，法本不无，莫作有见，有之于无，尽是情见。”
　　　　空性心中一法也无，但不可认为祂不存在。真如心不是没有，祂确实存在，所以称为实相心。但也不可认为祂有什么相，有什么法。不管我们认为真如是有是无，万法是真是假，这些知见都是我们意识心的看法。意识心即是虚妄心，各种知见就都是情见，不是真如之见。真如无见，真如无知，但又没有一法是祂所不知的，没有一法能离开祂而能存在的。所以知是妄觉，不知是无记。真如既不属知，也不属不知。
　　　　2、永嘉禅师说：不除妄想不求真。这是从真心的角度来讲的，是说真如没有妄想，因此也不除妄想；真如本身不修行，不修戒定慧，也不追求明心见性，也不想成佛，因此祂没有想证得自己的愿望。永嘉大师是智慧很深的得道者，因此他能够现观真心的体性，开示的都是有关实相心的真理。没有悟的人，讲话就会从觉知心意识心的角度来说话，都是生灭法，虚妄法，不涉及第一义谛。有道与无道，二者智慧往往会有天渊之别。我们意识妄心的体性，学佛修行以后，总在琢磨怎样去除妄想杂念呢？怎么让心清净呢？怎么不贪不嗔不痴呢？怎么样能证得真心，找到自性呢？而真心从不想这些事。祂也不想怎么得解脱呢？怎么成佛呢？怎么守持戒律呢？怎么修定和慧呢？真心不考虑这些事情，这些事都与祂无关，因为祂没有生死，所以真心不修行。
　　　　庞蕴居士偈：心如境也如，无实也无虚。有也不管，无也不居，不是贤圣。了事凡夫易复易，即此五蕴有真智。十方世界一乘同，无相法身岂有二？若舍烦恼入菩提，不知何方有佛地。
　　　　3、赵州从谂禅师问南泉：“如何是道？”南泉曰：“平常心是道。”赵州问曰：“还可趣向否？”南泉曰：“拟向即乖。”赵州曰：“不拟时，如何知是道？”南泉曰：“道不属知，不属不知。知是妄觉，不知是无记。若是真达不拟之道，犹如太虚廓然虚豁，岂可强是非耶？”赵州言下悟理。
　　　　南泉说的平常心是道，这个平常心真是平常普通，以至于众生不能发觉，祂离我们太近了，太密切了，就觉得自然就是如此，没有什么好奇怪的。吃饭、穿衣、走路、言谈语笑等等日常生活、五阴活动都是非常正常的，没有什么奇特；而且从无始劫以来一直如此，各个都如此，早已习以为常了，因此也就不去探究其中的奥秘了。那我们就要问：死人为什么就没有这些正常事呢？什么叫做死？什么又叫做活？众生自己的生命秘密从来不去探究，生生世世就这样迷惑颠倒下去。
　　　　实际上是这些大家都认为自然而然的平常事里，确实有个所谓的平常心存在着，众生才能有这些平常事，这个平常心就是成佛的真体，实在是很不平常，很奇特的。众生因为无知，才认为平常，有智慧的人，都在探究那个平常心的奥秘。越探究越有智慧，都探究清楚，一点疑惑也没有，无明灭尽，就成就圆满的佛道。众生对于这些平常事为什么不起疑呢？因缘还不成熟，智慧还不够。因缘一到，必定会起疑情，探究一切事情的来龙去脉，凡事都会问个为什么。因为有疑问，通过努力就能解决疑问，那时智慧就会大开。众生还没有修证上的智慧，因缘不到时，看一切都平常，并不奇特。
　　　　赵州问南泉：这个平常心我们还能趣向吗？意思是：我们还能够追求祂趋向于祂吗？南泉说：拟向即乖。就是说：我们准备求证祂探究祂的心，就已经不是祂了，不是与祂同一个性质的两个心。那么追求探究这个平常心的心是什么心？当然是我们的意识心和意根这些妄心七识。
　　　　意根想探究解决生死问题，意识就去分别探究参禅，最后证得、明白了其中的奥秘。这些心行造作都是识心七个识的体性功能作用，真心不会有，祂不会起心动念，想探究自己，证得自己，祂没有这些作意和心行，祂所做的事，都不在这些方面。所以七识心的心行与真心的心行是不一样的，南泉才说个乖字，是乖离背离的意思，是不一样的意思。
　　　　赵州又故意问：如果不去探究追求祂，怎么能知道这个心是不是道呢？那我们现在就能够明白了，探究的心是六识妄心，不是道本身。南泉于是就说出了经典语句：道不属知，不属不知；知是妄觉，不知是无记。这是对于真心的如实描述，只是太简练了，所以很多人只会诵读，不知其内涵。里面内涵很复杂广泛，要说得清楚，就得长篇大论。
　　　　道不属知的知，是七识心的知，知六尘境界的知，真心不知这些。道不属不知，真心本身也有知，祂不是呆瓜，只要是识是心，就有识别性，所以真心第八识有知性，祂知的范围很广，很深细，七识心是没有办法作到的。真心知什么呢？大略地说，知一切法的种子，知众生的业缘，知七个识的心行，知众生的根身器界。然后才能输送业种，实现众生的因缘果报，输送识种，与七识心共同和合运作，使得众生有相应的五阴活动。
　　　　其中的细节极其复杂，没有能力一一细说，有些细节就是知道了，也不好对外讲明，因为会涉及密义。南泉说知是妄觉，当然了，众生的知，就是七识心的知，就是妄法，不知是无记，众生不知的时候，就是内心昏暗，睡觉或者昏迷或者入深定或者死亡。都是七识心的不知，七识心的无记法。南泉把真心的知与妄心的知，叙述的一清二楚，毫不混淆，悟道的禅师们，知道自己在说什么，往往听者尤其是现在的闻者，仍然不晓其理，不知禅师在说什么。
　　　　南泉接着说，如果真正通达了这个什么也不追求探究的心，智慧就生起了，心量就像虚空一样广大了，不会再很勉强而误会地说，道是什么，不是什么。因为内心很清楚地知道了，什么是道，道究竟是什么，不是什么。
　　　　4、庞蕴居士问马祖道一禅师：不与万法为侣的是什么人？禅师说：待汝一口吸进西江水，我即向汝道。庞蕴居士一听，就悟了。悟他了什么？就悟了这个不与万法为侣的，不是东西的东西。是什么东西呢？为什么不与万法为侣？
　　　　庞蕴居士悟的是自性清净心。这个心不与万法为侣，因为如来藏没有色，不与色为侣，没有声音，不与声音为侣，没有香，不与香尘为侣，没有味，不与味尘为侣，没有触，不与触尘为侣，没有法，不与法尘为侣。如来藏没有六根，不与六根为侣，没有六识，不与六识为侣。如来藏没有四圣谛，不与四圣谛法为侣，没有菩萨六度，不与六度为侣，如来藏没有十二因缘，不与十二因缘法为侣，如来藏没有世间法，不与任何世间法为侣，世间都灭了，祂不灭，所以如来藏就是不与不与万法为侣的心。
　　　　又因为祂与万法不相混合，就是阿含经中所说的不相在，五阴十八界不在如来藏里，如来藏不在五阴十八界里，二者不是同类，不相混合，不是一个事物，不是一样的东西，所以混合不了。五阴灭，如来藏不灭，祂自己能够单独存在，不依赖任何一法而存在，就不与万法为侣。
　　　　马祖禅师开示庞蕴居士：待汝一口吸进西江水时，即向汝道。其实这已经道出来了，只是不是一般人意识思维想象推理所能知的。庞蕴居士也是个伶俐汉，这时他就知道，那个祂会出来显现的，他的智慧非比寻常。不是像我们现在的人认为说，自己根本喝不了西江水，更不能喝干，而放下了，放下就是悟。或者认为西江水也是我心变现，也是空，明白这个理就是悟，这样理解就是错误，不能悟得我们的如来藏心体，更不知道如来藏怎么产生五阴和万法的。
　　　　那么我们每日也喝水，都当平常事错过去了，从来不知道这里是有奥秘的，这叫做日用而不知。赵州和尚平日告诉来拜访他的人说：吃茶去。大禅师言语都是有特别用意，别有用心，可惜，一般人不解其义而白白地喝了一次茶又一次茶，最终都一无所获。我们就应该在喝茶时，问一问自己，是谁在喝茶，喝茶的原理是什么？这样早晚有一天就能悟得其中的秘密。
　　　　5、赵州开示云：至道无难，唯嫌捡择，才有语言，是捡择，是明白，老僧不在明白里。前两句是禅宗三祖的开示，意思是想要识得那个大道，并不难，就怕你把能够进行思维、选择、分析、判断、推理、识别等等心里活动的意识心当作大道，那就南辕北辙了，把这些心思活动当作大道，与道相违背。这些心思活动是与大道本觉不相应的，本觉自性不会捡择，不会做主，不会分析，不会判断，没有思维。第八识本觉，祂没有这些心思活动，如果有这些心思活动，一定是意识心所为，不是本觉。
　　　　赵州为此作个诠注说：只要语言、文字、内心思维一生起了，这就是捡择，就是明白了，我老僧根本就不在这个明白里。赵州的意思是本觉第八识，没有语言，不会说话，不会思维分析判断，不捡择一切，不明白、不了知一切六尘境界，这种明白了知性是意识心，不是真实的赵州我。
　　　　6   僧问赵州：如何参禅开悟？百龄赵州像有急事似的说：对不起，我现不能告知，因我内急。于是赵州走出去，忽又止步，对僧说：老僧一把年纪，被人称为古佛，可内急这点小事，还须亲自去，无法找人代替。僧听了就大悟。
　　　　僧问赵州参禅开悟的事，老赵州一听就亲自把禅示现出来，告诉那僧从哪里悟入，第八识在哪里。那僧问话一落，赵州就开始抖擞禅相，处处告知禅在哪里，是如何起用。那我们就应该知道了，世俗法当中的一切大小事情都是谁做的，谁做谁不做，怎么做的。也应该感悟到，万法确实虚妄不实，犹如梦幻。智者一闻千悟，何必说禅是一种境界，禅有什么境界呢。禅不是境界法，但是在各种境界上，确实有禅，而且离不开禅，而有境界法。
　　　　南泉更是经常抖擞第八识，要不然，他就没办法斩猫了。乃至赵州听南泉斩猫以后，脱下鞋子，顶在头顶走出去，更是在抖擞，南泉看见后，大加赞叹说，如果你在场，就会代替我斩猫示现，我就不用斩猫了。
　　　　7、坛经中六祖所说的，不是风动不是幡动是仁者心动的公案。这个公案里涉及到了外相风幡的的动转，也涉及到了识心的动转，而且不止这些，还涉及到了真心第八识的不动转。我们的七识妄心有攀缘，着了境界相，就能看见风动和幡动，六识只要有见有觉受，就是动了，识心一动就见相，见相就取相。六根触六尘，第八识就产生六识，六识再触六尘就有了见闻觉知，就知道一切事情了。
　　　　所以有了知，就有识，有识，就说明意根攀缘六尘了，七个识心都在动。如果意根不攀缘，就不想触尘，第八识也就不会产生识去了别六尘。意根执著攀缘的越重，六识分别的越多，心越不清静。而在这一切识动当中，真心第八识却是纹丝不动，一直是寂静的，寂然不动。任它风如何的动，任它幡如何的动，真心不觉不知，根本就不理睬，不分别，不动念想，极其寂静。但是在那风幡大动时，足可以找到根本不动的真心第八识，那要看当人的福德和定慧如何了。
　　　　在风幡动时，第八识却是不动，这是对还没有悟道的普通人而说。第八识也可以说是动的，因为第八识从来就没有闲着过，总是在输送识种，了别根身器界。第八识如果不起作用，根本就没有内相分的产生，也就没有识心的产生，识心就不知道有风幡动了。但是第八识的动，却与七识心的动不同，祂永远不在三界世间六尘境界法里动心思，所以才说真如不动，如如不动。
　　　　8、坛经中六祖说：一切诸法若无常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之处。故吾说常者，正是佛说真无常义。
　　　　自性产生了一切法，一切法的本质也是自性，自性是常的，一切法依于自性而说也就是常的。如果一切法是无常，一切就有自体性了，能够自生自灭，就不是自性所出生的，也不用自性来出生了，那么自性就有不遍之处。然而，这是不可能的，所以一切法依于自性而说，都是真如自性的常性。如果说有一法是无常，那么这一法就有其自体性，因为有自体性才有生死之说，那真如岂不是就有不遍之处了，有不能出生的法了。
　　　　一切诸法依于真如自性来说，都是真如性，不生不灭。因为这些法都是真如自性所生，都具有真如性，因此一切法也是常存不灭的。只要有真如自性，就会总有一切法的出现，如果一切法都是无常的，那么灭了就不能再出生了，不能出生，就说明真如自性不起作用，不能产生法了，那就是真如自性有不遍之处。然而这是不可能的，真如自性遍一切处，一切处一切法都是真如自性，有一切法就有真如自性。况且，真如中本有种子不生不灭，永远长存，只要遇缘，就会生出一切法。
　　　　六祖说的意思是，一切諸法如果是无常的，那么一切的事物都会有自体性，这些事物就能够自生自灭，生灭不息，那样就不用真如自性来出生，自性就有不普遍之处，这是违背经义的。所以六祖说的一切諸法是常的，正是佛所说的真实的无常的义理。一切諸法是常的，就表明了一切諸法都是自性所生所显，那么一切法就没有自体性，因此就是无常的。
　　　　9 、黄檗禅师云：法本不有，莫作无见，法本不无，莫作有见，有之于无，尽是情见。
　　　　这个法是指实相心，祂是空性的，空性心中一法也无，但不可认为祂不存在。实相心不是没有，祂确实存在，所以称为实相心。但也不可认为祂有什么相，有什么法存在。众生不理解实相心的空与有两种体性，不理解祂的中道性，就会落入两头，不是说祂有，就是说祂无，不能把有无性完美结合起来，因此所有知见都是意识心的情思意解。
　　　　不管我们认为真如是有是无，万法是真是假，这些知见都是我们意识心的看法，意识心即是虚妄心，各种知见都是情见，不是真如之见。真如无见，真如无知，虽然无知无见，又没有一法是真如所不知不见的，没有一法能离开祂而存在的。所以知是妄觉，不知是无记。真如既不属知，也不属不知。
　　　　10、永嘉禅师说：不除妄想不求真。这是从真心的角度讲的，意思是真心从来不想去断除妄想，也不去追求真理，祂没有任何思想观念和想法。永嘉大师证得了真心，找到了真心，可以现观真心的各种体性，说话都是围绕着真心而展开，从来不关心意识妄心如何。没有悟的人，讲话都从觉知心意识心的角度来说，都是在谈论生灭法，虚妄法。真妄二者有天渊之别，真心不思虑，而我们的妄心，总在琢磨怎样去除妄想杂念，如何让心清净，如何去除贪嗔痴，如何明心见性。而真心从不想这些事，祂也不想如何得解脱，如何成佛，如何守持戒律，如何修定和慧。真心不考虑这些事情，所以真心也不修行。
　　　　11、六祖说：佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。
　　　　六祖的意思是说如来藏这个佛法，在五阴十八界这个世间中存在运行着，要想明心开悟找到如来藏，就要在五阴当中来寻觅，离开五阴世间就找不到如来藏了，那就不能开悟了。离开五阴十八界，没有三界世间，那么如来藏这个佛法怎么能发挥其功能作用呢？ 世尊在阿含经中的十因缘法中开示说：识缘名色，名色缘识。识与名色二者犹如束芦，互相依赖着而能显现出来，名色依如来藏而生，如来藏依名色才能显现出其功用，才能被菩萨们所发现和证得。坛经里六祖几乎没有离开如来藏讲过什么世间法，更不用说心灵鸡汤了。
　　　　12、宋朝时苏东坡与了元佛印禅师是好朋友，两人经常在一起论法。有一天佛印禅师说，咱们比试比试对佛法的见解如何，谁输了，就罚谁物，苏东坡说好。禅师先开口说：我看你像一尊佛。苏东坡回答说：我看你像一堆大粪。于是佛印禅师就说，你输了，罚你腰身上的玉带，于是就把苏东坡身上的玉带解下来，自己收了起来。各位评判一下，苏东坡为什么输了？
　　　　佛印禅师因为证悟了，能照见自己如来藏的存在与运作，也能了知众生身当中的如来藏，看众生都有如来藏在显现着，将来因此如来藏就能成佛，因此看一切众生都是佛。而苏东坡由于没有证悟，不明了自己以及众生身中的如来藏和佛性，就会着相，看众生只能看到外表的假相，把佛印禅师的外相看成大粪桶，说明苏东坡的自心不清静，不见诸法实相。
　　　　佛印禅师有智慧，把对方的相变成佛相，心能变佛，就能做佛，与佛相近，靠佛而住，成佛就快了。苏东坡一代文豪，舞文弄墨，文笔辩才都好，可惜口头禅多，实修少，那一世没有证悟。明朝时又脱生为著名的禅师，还是文笔很好，诗情画意也多，写了不少佛法的著作，据说是开悟，实际还不清楚，可是他的智慧仍然不太高。原因是前世文豪的习气，延续到后世，实修的还不够深透。
　　　　苏东坡的意根执著禅师的相为坏相，意识心就分别了为坏相，那么苏东坡的意根和意识心都是染污的，第八识输送出来的两个心的种子是染污的，就说明苏东坡没有把两个识心修行好，识心没有转变，内心仍然是污秽的。意根越执著他人的不好，越受染污，自己无缘无故污了自心。何苦呢？受了污染以后，染污种子就存在第八识里，将来第八识输送出来的识种都是染污不清净的，那将什么时候恢复清净呢？自己染污自己还得自己去清扫，既麻烦，苦恼又多。且不可总是执著别人的不好，要看别人的优点，内心里的相就都是好相了，自心就受好相的影响，心就能变好，存到第八识里的都是好种子，善种子，识心就是善的，这样修行就好了，越善离佛越近。
　　　　
　　　　五、佛经中语句段落解析
　　　　1、楞严经中佛说：如来藏唯妙觉明，圆照法界。法界包括三界：欲界、色界、无色界；十八界：六根六尘六识；十法界：四圣六凡。整体就是色法界和心法界。如来藏是一种非常微妙的觉性之体，祂有微妙的明觉，而没有无明，这种明觉，能圆明地照耀着一切法，显发一切法，无一法而不知；就是说祂没有一个法而不知，但也不是六尘上的知，不属于六识的那种知。真如无知无不知，祂圆满地照着法界，就是六根六尘六识上都有祂的觉性，都有祂的关照。祂是怎么关照的？这需要自己参，参出来了，就会见佛性，佛法的理就通了。四圣六凡中都有祂的觉性，有祂的关照，每个众生都有祂的关照和护持。祂无处不在，一个众生一个觉性，不混用，否则因缘果报就会错乱。
　　　　2、法华经中佛言：是法住法位，世间相常住。法，指第八识如来藏，祂所住之处，不在三界内，不在三界外，也不离三界。祂不住三界中的色声香味触法六尘上，不住眼耳鼻舌身意六根上，不住眼识耳识鼻识舌识身识意识六识上。不住色蕴上，不住受蕴想蕴行蕴识蕴上，三界中的法，如来藏一法也不住。三界外又无法，三界外如果有法，就属于三界内了，无法才是界外，三界之外，有法具有界。但是如来藏也不离三界，因为三界之法都是如来藏所变生和显现的，有三界法就有如来藏，如来藏又不与三界法混合在一起，互不相在。所以如来藏就是这样无所住地住着，尊贵无比。祂的所在，谁也到不了，那就更住不了，地位不同所致。
　　　　世间相常在，如来藏的功能作用，就是不断地变现三界世间法，众生只要有三界世间的种子，如来藏必然就要变现三界世间法相。现见世间众生无边，三界种子无量，各个众生的如来藏就会永远变造三界世间，无穷无尽，没有停歇的时日。所以这个世间相必然会永远常在的。虽然世间相会永远常在，但是在某一段时间，某个局部，这些世间相还是有生有灭的，都是生来灭去，灭去生来，生生灭灭，无穷无尽。这些生灭现象会永远存在下去。从久远的历史长劫来看，这些生灭现象是常有常在的，但是从单个单体，从时间分段来看，这些世间相是生灭的，是无常的，不是永远存在的，不是真实的。
　　　　比如说某甲，他的如来藏是不生不灭，永远存在的，而某甲即使修学佛法，也不像阿罗汉那样入无余涅槃灭掉自己。那么某甲的三界世间种子就不断，某甲的如来藏就得永远变造某甲的各种五蕴身。此世的某甲五蕴灭了，下一世，他的如来藏就会变造某甲的另一个五蕴身，叫做某乙，未来还会变出某丙某丁等等，无穷无尽。那么某甲无数个五蕴身永远会在三界世间出现存在，就叫世间相常在常存。但是某甲的各个五蕴都是生灭的、无常的，并不是真正的某甲，都是暂时而有的假相罢了。
　　　　一个五蕴的一期生命叫做分段生死，修到八地菩萨以后，分段生死的现象没有了，五蕴身的寿命会很久远，好像是没有生死了，但是还有变易生死，如来藏里还有异熟种子，生死现象并没有真正消失和结束。直至佛地，如来藏中的生灭种子全部消尽，再无生死，那么佛地的如来藏就是真常不变异，叫做常乐我净，究竟大涅槃。虽然如此，佛以无量的大慈悲心，悲悯众生，在无生死当中，不妨假现生死，变造出无数个五蕴世间，大作梦中佛事，度脱无量众生，离开生死。所以佛不真正灭度自己，会永远变现三界世间，以及无量诸佛国土，让世间相常存常住，以此利乐众生无穷无尽。
　　　　3、楞严经中阿难发愿偈：
　　　　妙湛总持不动尊。首楞严王世稀有。
　　　　销我亿劫颠倒想。不历僧祇获法身。
　　　　愿今得果成宝王。还度如是恒沙众。
　　　　将此深心奉尘刹。是则名为报佛恩。
　　　　伏请世尊为证明。五浊恶世誓先入。
　　　　如一众生未成佛。终不于此取泥洹。
　　　　大雄大力大慈悲。希更审除微细惑。
　　　　令我早登无上觉。于十方界坐道场。
　　　　舜若多性可消亡。烁迦罗心无动转。
　　　　释：绝妙寂湛的如来藏是佛法的总持和纲领，在三界世俗法当中总是如如不动，不与万法合，因此尊贵无比。这个犹如楞严一样坚硬的宝贝，在世俗法中稀有难见，因为祂是出世间法，不属于三界当中的法，因此不在三界世间里。
　　　　我闻世尊讲如来藏，就明了五阴非是真正的我，是自己的如来藏所幻化出来的假相，这样我无始劫以来，把五阴当作真实我的颠倒想，就彻底灭除了。在我悟得了如来藏这个真实法时，顿时就证得了自己的清净法身，不用经历阿僧祇劫那样长的时间就顿悟了。
　　　　我现在发愿，早取佛果，成为法王，再度那些像恒河沙一样多的众生。把我这颗深切愿心奉献给像尘沙一样多的诸佛宝刹，去度宝刹当中的无量无边众生，这样才能回报诸佛度化我的恩泽。愿请世尊来证明，我要发誓到这个五浊恶世来普度众生，如果还有一个众生没有成就佛道，我就不取证无上佛果——大涅槃，也就是佛地的无住处涅槃。
　　　　雄猛无畏、十力自在、大慈大悲的佛世尊，希望您能够再帮助我，仔细地剔除我心中的无数无量的随眠烦恼，和尘沙无明，让我把所有微细的无明都破尽，登上无上的法王宝座，在十方世界坐道场，降伏十方魔军，度化十方众生。我的空幻虚妄的浮心，可以生生灭灭，可以刹那消亡，可是我的坚固不动的金刚心，绝对没有动转之时。
　　　　4、圆觉经中佛言：“彼知觉者，犹如虚空。知虚空者，即空华相，亦不可说言知觉性。有无俱遣，是则名为净觉随顺。何以故？虚空性故，常不动故，如来藏中无起灭故，无知见故，如法界性，究竟圆满遍于十方故，是则名为因地法行。菩萨因此于大乘中，发清净心。末世众生，依此修行，不堕邪见。”
　　　　释：彼知觉者，是有知有觉的妄心七识，七识是第八识如来藏所生，因此妄心没有自体性，是被出生的虚妄法，犹如虚空一样的虚妄，本无所有。而知道知觉犹如虚空一样的这种知觉，就像虚空当中的花相一样，了不可得，也不可以说这种知觉有自己真实的知觉性，都是如来藏性。有知觉无知觉，这两种知见都要遣除，因为都是虚妄的觉知心的知觉和观点，不是妙明真心。
　　　　但也不能说众生没有知觉，因为知觉的假相还是存在的，也不能说知觉性是实有的，不是实有，而是幻化的，实际上都是如来藏性。是如来藏的功能体性作用，表面上看是有妄心的知觉性，实际是没有的。这样理解知觉性，才是随顺于清净的如来藏心的圆满觉性。为什么这样说呢？因为如来藏性就像虚空性一样，不对六尘，因此对六尘境界不动心思，没有任何心行。如来藏在六尘中，没有起和灭，六尘生，祂不生，六尘灭了，祂不灭。对于三界世间法，如来藏也没有任何知见看法，没有主张。
　　　　如来藏清净圆满遍于一切法界，从众生到佛地，十法界都有如来藏，遍布于三界九地众生当中，也遍于众生的六根、六尘、六识十八界，无一处不在，无一处不有，遍十方世界即是一真法界，即是如来藏性。众生在未成佛之前的菩萨位中，就要这样观察随顺于如来藏的体性，就能对无上菩提发起清净的信心。末世众生照此修行，随顺如来藏的圆满觉性，就能免除邪见和颠倒见，不再认七识知觉心、五阴十八界、三界世间任何一法为真实，就能不随邪见而生死流转。
　　　　5、大涅槃经段落解析
　　　　有智之人，就是明心见性之人，他们知五阴世间的空，也知不空的第八识真如；知五阴世间的无常，也知佛地真如的常；知五阴世间的苦，也知真如的寂灭乐；知五阴世间的无我，也知具足了我性的无垢识，世俗谛与真谛二谛圆通。苦空无常无我者，即是五阴世间的生死轮回，常乐我净者，即是佛地的大涅槃。见一切无我，不见有我者，即是二乘人见，不是中道见；中道见即见空也见不空，即是大乘见道者的中道见。涅槃心即是中道心，见者就是中道见，也名见中道。
　　　　6、楞严经第三卷  虚空、色相和如来藏三者之间的关系，色相分到最后就是微尘，虚空和微尘之间不能转化，二者都是如来藏性，世尊否定了二者的互相转化关系。虚空和微尘都是由如来藏产生的，如果虚空和微尘能互相转化，那么虚空就是由微尘转变来的，其出处就不是如来藏了，况且微尘根本也转变不了虚空，与如来藏产生一切法，万法唯识这个真理相违背。
　　　　性空真色，性色真空。性空是指如来藏所出生的万法，其性为空而不实，是如来藏的一部分种子流注而生成，因此如来藏的一部分就变成了色，那么一切色法的本质就是真实的空性心如来藏。空性心如来藏能够产生一切色相，因此一切色相也就是如来藏性。性色真空，色相的性质本质就是如来藏，是真实的空性心如来藏性。与心经中的色即是空，空即是色，这句话略同。不同之处在于楞严经中讲如来藏性，这个如来藏性即是佛性，一切法都是佛性的妙用。
　　　　性觉真空，性空真觉，这个觉字是如来藏的觉，觉性如来藏能够出生虚空，虚空是色边色，没有色相之处就是虚空。虚空的本性本质就是如来藏性。虚空、色相、空性心如来藏三者之间的关系，需要弄明白，两种空能够区分开，看经就好懂了。
　　　　7、问：楞严经里“本非因缘，非自然性”，是否只能理解成随业流转？
　　　　答：本非因缘，非自然性，不是随业流转的意思。世尊在楞严经中是否定了万法产生的那两种因缘性和自然性，那就只剩下一种，就是如来藏性，是如来藏所生所显，只能得出这个结论来。不知道或者不承认有如来藏的外道们都说，一切法或者是由于各种因缘而生出来的，或者说是自然而然的，自然而有的。而世尊说都是如来藏生的，没有如来藏，一切法都不成立。
　　　　楞严经里，世尊分析了五蕴、六根、六尘、六识、十二处、十八界，每一种法的来源处都是如来藏，不是各种因缘聚集的，不是天然就有的，是如来藏根据各种缘而产生的。世尊分析得很透彻，把其它产生一切法的处所和来源，都否定和堵塞了，只有如来藏才能产生这一切法。世尊在楞严经里的分析，就是教导众生观行，五蕴、十二处、十八界都是虚妄的，都是后天出生的，都是生灭的，都是来自于如来藏。据此我们也能够观行断我见，再找到如来藏的所在，了知祂所起的作用，就是明心证悟。所以楞严经足以让我们证悟如来藏。
　　　　问：万法是如来藏根据各种缘而产生的，也就是说如果没有各种缘，就算如来藏本有万法的种子也不能产生万法了吗？意触法三缘和合而生意识，那么在这里可以改成如来藏因缘而生万法了？
　　　　答：一切法都是因缘所生，没有缘，不生法。虽然如来藏里本有七大种子，比如没有意识心出生的缘，就没有意识心，所以意识心在五种情况下能灭，意根的执著性如果灭了，意根也可以灭掉，阿罗汉就灭了意根，五蕴十八界就都灭了，只剩下如来藏，如来藏里虽然有种子，却什么法也不能出生。
　　　　8、大乘密严经
　　　　原文：善男子。色无觉知无有思虑。生已必灭同于草木瓦石之类。微尘集成如水聚沫。受以二法和合而生。犹如浮泡瓶衣等。想亦二和合因缘所生。如热时焰。譬如盛热地气蒸涌。照以日光如水波浪。诸鸟兽等为渴所逼。远而见之生真水解。想亦如是。无有体性虚妄不实。分别智者如有性见各别体相名字可得。定者审观。犹如兔角石女儿等。但有假名初无实义。
　　　　如梦中色唯想妄见寤即非有。无明梦中见男女等种种之色。成于正觉即无所见。譬如芭蕉皮叶既除中无有实。行亦如是。离于身境即无体性。识如幻事虚伪不实。譬如幻师。若幻师弟子。以草木等物。幻作于人及诸象马种种形体具足庄严。愚幻贪求非明智者。识亦如是。依余而住而异分别。谓能所取二种而生。若自了知即皆转灭。是故无体同于幻事。
　　　　释：这里是讲五蕴是被幻化出来的，并不真实，色藴犹如草木瓦石，四大微尘组成，本身没有觉知和思虑的作用。受藴是因缘和合而生，识心加之于色身，就有了受藴，就像大海中的泡沫一样，速生速灭，就像泥土做成的泥瓶、布匹做成的衣服一样，非本来有，有也不真。想藴也是因缘和合而有，识心加之于色身，就有了想的功能作用，犹如阳炎一样，虚妄不实，众生贪于色身六尘，就妄见有五欲六尘境界。
　　　　有智慧的人，就知道这些现象没有真实的体性，全部虚妄幻化，只是名字而已，了不可得。仔细观察，就会发觉，这些法就像兔子的角和石女生出的儿子一样，根本没有，根本不存在。识藴依赖各种条件而暂时存在，生起虚妄的分别作用，于是就有了能取的识心与所取的六尘境界，如果自己能够了知其中的真实相，这一切的虚妄见性与所见的相，就不会存在了，不会妄取这些虚妄的识心与幻尘，能取所取全部灭去。
　　　　因此，五蕴没有实体，没有实在的功能作用，没有自性，都同于幻化。这些法只是个假名字，本没有实际的意义，就像梦中所见的色一样，醒后一无所有。众生因为无明，虚妄地见有男女等等种种人事物理，其实与梦中所见是一样的。佛从无明大梦中彻底醒来，觉知一切法都犹如空花，一法也无，都是自心真如所变现的虚妄相，本质都是自心真如而已，并无一切法。就像芭蕉剥皮，剥到最后，空空如也，行藴也如此。
　　　　识藴如幻化，虚伪不实，就像一个魔幻师或者是魔幻师的弟子，用草木等等物件，幻化出的人以及种种大象和马匹，种种装饰庄严，愚痴的人于是就生起了贪求和欲望，智者了知真实，就不会如此起諸贪求。识藴也如此，是幻化的，非实有的。识藴依赖各种条件而暂时存在，生起虚妄的分别作用，于是就有了能取的识心与所取的六尘境界。如果自己能够了知其中的真实相，那么这一切的虚妄见性与所见的相，就不会存在了，不会妄取这些虚妄的识心与幻尘，能取所取全部灭去。因此，五蕴没有实体，也没有实在的功能作用，没有自体性，都同于幻化。
　　　　9、大乘十法经简要
　　　　佛说喜乐佛法的菩萨，应该恭敬供养善知识，为闻法故，为得法故，为求法故，忍 于世间种种苦恼和不如意事，为成就佛道 故，发大誓愿，难行能行，难忍能忍，直 至佛地不休不息，这是菩萨们的行持。
　　　　佛说菩萨要怎样行法顺法，菩萨观察色阴受阴想阴行阴识阴这五受阴，是无常的、苦的、空的、非我的，虽然如是观，如是 想，然不能像罗汉们那样厌离五受阴。罗 汉们修行只想能够灭苦，得解脱，出离三界，不想成就佛道，慈悲心薄，不管众生的生死苦，不想在这个世间利乐众生。菩萨不能这样，菩萨们的心量广大，慈悲心大，悲愍众生，发愿要在无量劫的修行过程中，广度无量众，然后成就佛果。
　　　　这样的话，菩萨就不能舍弃五受阴不要，而灭度自己，而是要生生世世保有五受阴，用这五阴自利利他。佛说菩萨不但要用五受阴，而且要好好用五阴，要善用善持善修。罗汉们害怕五阴，认为拥有五阴能给自己带来苦受。菩萨们不应该害怕五阴，因为五阴是虚幻的，是如来藏所变幻来的，只要自己不对五阴生起颠倒想，不执著，就不会有苦受。
　　　　佛又讲解菩萨如何观察五受阴苦空无常无我，而又不厌离五受阴。佛用比喻来说明菩萨应该有智慧，不应该厌弃五阴身，譬如一个有智慧的人，贩卖毒物，包装好它，而自己不食这个毒物。又譬如有人供养火神，供了火以后，虽然恭敬赞叹，然不用手去触火，免得被火烧着，生起苦恼。菩萨也如是，虽然心向涅槃，顺于涅槃，然不证取涅槃，不入涅槃。因为一旦入了涅槃，再也不能有五受阴来修学佛法，广利众生，成就佛道。这样就退失了菩提，损失大矣！菩萨们虽然不证取涅槃，但心无烦恼，不被世间烦恼所染污，这样的菩萨是最值得敬重的。
　　　　佛说偈赞诸大菩萨。首先菩萨有大智慧，有般若无生忍智和方广唯识的无生法忍智。其次菩萨有无畏，不畏惧生死，在三界中生死长河里广度无量众。再其次菩萨有慧眼法眼，智慧清净。这样的菩萨是初地以上的大菩萨，具无生法忍慧，入诸佛家，是佛亲儿子，能替佛分担家业，有度众生的方便善巧和胜妙的智慧，其广大名声超越于声闻缘觉二乘人。
　　　　这样的菩萨如实了知五受阴的苦空无常无我性，了知七识妄心的生灭流转性，知自我虚妄不实。虽然如此，不忍灭度，看见世间众生长处生死，渴望解脱，为众生故，不证取涅槃，不处涅槃的无为境界，因为那样无益于众生。关于慢，佛说菩萨摩诃萨已经离却各种慢，心地慈悯，常念众生。常行世间，乞食过活，宣说能使众生都受益的法教。
　　　　世尊四十九年讲法，说了很多秘密语，众生不懂其义，只以表面意思来理解和接受，所以依义不依语很难作到。有以下几种是世尊秘密语，不被众生所知。
　　　　一，如来授记声闻人得阿耨多罗三藐三菩提，非如所说。之所以这样授记，是因为声闻人也有佛性，有成佛之性，故也能成佛。又因为如来所授记的声闻人，是密行菩萨或者是将来会转入菩萨道修行的声闻，暂时修声闻解脱道，断除烦恼，大乘善根成熟时就会修菩萨六度万行，修般若唯识智慧， 以此将来就会成就佛道。
　　　　二，世尊多次告诉阿难患背痛，非如所说。佛愍众生故如此说，非真实有病痛。因为弟子们有病不肯用药，障碍修道。佛带头用药治病，弟子们见佛都用药，有病时也就不生惭愧心，也用药治疗。
　　　　三，佛说老迈衰败，要用侍者，非如所说。佛永远不老，永远不衰弱，为众生故示现耳。
　　　　四，如来与外道争论，非如所说。佛已经没有冤家对头了，是故意示现，那么弟子们遇见冤家对头时，就说佛尚如此，何况我们，再遇到违缘时就不会很惭耻了。
　　　　五，毒刺伤足，示现受果报，无有其事。佛早已没有恶业果报了，为愍愚痴众生造作业行故，示现受果报。众生见佛尚受果报，何况我们，于是就不敢造业了。
　　　　六，提婆达多与佛作怨对，非如所说。提婆达多多世是佛的善知识，示现处处与佛 作对，借以歌显佛德。众生见得佛的德行 如此是好，纷纷皈依三宝，随佛修学。
　　　　七，如来乞食空钵而出，非如所说。佛的福德无量，可以不用饮食，即使饮食，自己可以变化，即使自己不变，也有十方世 界无量众生供养于佛。佛如此示现，那些 乞不着饮食的薄福弟子，心里与佛比较，就不会自卑，惭愧忧恼了。
　　　　八，女人木盆置腹谤佛，非如所说。这个女人是示现，没有其事。佛为安慰后世弟子，故作示现。当弟子们受诽谤时，就会想到佛尚被谤，何况我们，于是心就不退于道了。
　　　　九，佛三月食马麦，非如所说。佛为度五百匹马故，示现如此。其中马的头目也以愿力生到马身中，方便度化五百匹马，佛也辅佐去度化。所以众生要与善知识结善缘，下恶道受报时，善知识会到恶道里去度化，遇见一个善知识何其幸运。佛的福德即使吃任何东西，都是最上味，何况马麦。佛三月当中食马麦，不仅度化五百马，也度化几百比丘。所以我们学法要依如来的真实义，不依如来语的表义；依法不依人；依了义经，不依不了义经；依智不依识；总共有四依四不依，要努力修学。
　　　　十，华严经说：信为道源功德母，长养一切诸善根。众生由信而入道，还没有开始学佛的人，不信有佛，不信有因果，就不能进入佛门来学法。信了佛的人，由于不是正信，还不能真正地来修行，也不想解决烦恼和生死问题，更别要说明心见性了。这都是由于根基浅，信佛时劫短，信根不深，信力不足，修行的动力不足，导致修行仍然处于很浮浅的层次。
　　　　信分很多层次，有迷信，有仰信，有崇信，有正信，极大多数学佛人都处于在培养自己对佛法僧三宝的信这个阶段，也就是信位阶段。这个阶段从迷信佛开始，得要修行一万劫以上，甚至更长久，这样累积的善根深了，才能有正信，信佛有无量功德智慧，信有十方世界诸佛及诸佛国土，信自己有如来藏能够成佛，信所有众生都有如来藏，也都能成佛。这时信位菩萨的修行圆满，就转入住位菩萨修行，开始修行菩萨的六度波罗密，准备明心见性，成为真实义的菩萨。
　　　　如果这个人还很悭贪，不肯布施，初住位的内容还没有开始修，那就还属于信位的凡夫菩萨。菩萨的各个阶段修行所需的时间长短，是完全因人而异的，所以具足信根信力还是很不容易的。这世学佛很久了，还处在肤浅的表面修行状态，不能深入修学般若经典，那就是前世的根基浅薄，只能自己慢慢打基础，培养对佛法的正信，别人着急也不行。
　　　　十信位修圆满时，信自己有真如佛性，信众生都能成佛，信十方世界有无量佛，信大乘经典，诚信三宝在世间住世。然后就修十住位，初住位主修布施，二住位修持戒，三住位修忍辱，四住位修精进，五住位修禅定，六住位修般若，开悟明心时就是七住位，不退转于菩提道，就是阿弥陀经里讲的不退转的阿惟越致菩萨。修得如幻观，观行出来一切法就像幻化出来的一样不真实，十住位就修完了，就进入十行位修行，证得阳炎观，一切都像海市蜃楼一样虚幻，十行位就修圆满，进入十回向位，证得如梦观，有了一分道种智，就进入初地，入如来家，成为圣人。