黑匣子的世界—內相分與外相分
生如法師
　　　　　　　　　
　　　　　
　　　一  黑匣子就是我們生活的廣闊天地
　　　　什麼是黑匣子呢？黑匣子通常是指空間黑暗狹小，四處密封，不透陽光的意思。在佛學裏是指我們後腦部位的勝義根之處，這個部位是由皮包裹著，裏面漆黑一片，因為不在身體外面，光線照不到，所以是漆黑的；我們的肉眼看不見，只有開刀手術後才能看見，天眼也能看得見，所以我們就稱之為黑匣子。而我們接觸到的所謂的廣闊天地，色聲香味觸法等等六塵境界，都是在後腦勺兒那個地方的黑匣子裏，我們就生活在黑匣子裏。
　　　　為什麼說我們是生活在黑匣子裏呢？因為我們能接觸到的所有的六塵境界，都是第八識依據外面六塵，像鏡子顯現鏡影一樣，把外相分六塵，變成在後腦勝義根裏的內相分六塵，我們識別了知的就是這個黑匣子裏的影像。第八識通過五根把外相分色聲香味觸的微粒，傳導到後腦部位的勝義根裏，在這個黑匣子裏就產生出內相分六塵影像，根塵相觸以後，第八識就相觸處產生六識，六識產生出來以後，就要了別黑匣子裏的內相分六塵。
    內六塵就包括我們所看見的所有色塵；包括我們所聽見的所有聲音；包括我們所嗅到的所有氣味；包括我們所嘗到的所有味塵；包括我們所覺到的所有觸塵；包括我們所思惟了別到的所有法塵。而六識，就是在勝義根黑匣子裏產生的，了別的就是黑匣子裏的內六塵，這就是我們生活的所有的廣闊天地了，所以我們是生活在黑匣子裏。
    怎麼證明我們確實生活在黑匣子裏呢？比如把後腦負責視覺那部分的神經掐斷，我們馬上就看不見色塵，看不見虛空，也看不見光明。為什麼看不見了呢？因為視覺神經被掐斷了，它是傳導外相分微粒的通道，這個通道斷了，或者是眼的勝義根壞了，就傳導不了色塵上的四大微粒，第八識就變不出內色塵，也就不能產生眼識，沒有識也沒有色，就是盲人一個。這說明我們見色是見的後腦勺兒那裏的色塵，不是見外面的原色塵。我們也看不見外面本質的原樣的虛空，我們所看見的虛空也是在後腦勺兒黑匣子那裏的，僅僅是個影子而已；如果我們能見到十方世界，也是見後腦勺兒那裏的十方世界，那麼我們生活的天地大不大呢？
    同理，我們聽的聲音，嗅的香塵，嘗的味塵，覺的觸塵，都是在後腦勺兒那裏的內相分，不出黑匣子之外。那就是說，黑匣子是根，是內根，六塵在這裏變現，是內塵，六識在這裏出生，是內識。那麼六識所了別的內容，都是黑匣子裏的內容，我們的天地都在這裏，在黑匣子這裏。
    這個道理很好證明，比如癱瘓病人不能坐立，不能走動，就是因為後腦勝義根那裏，負責身體行動的神經壞死了，觸塵不能通過傳導神經在身體的勝義根處產生，身識也就不能出生，身體當然就不能行動了，甚至身體也不知道疼痛了。因為第八識沒辦法再在勝義根黑匣子處出生觸塵，也就沒有身識來了別觸塵的痛覺。所以身體覺得疼痛，到底是在哪裏有疼痛感？就是在黑匣子裏產生疼痛感，以及產生身體的各種感覺。身體癢也如是，都是在黑匣子那裏了別癢，了別的是黑匣子那裏的觸塵。
　　　　如果腳趾頭疼，真的就是腳趾頭疼嗎？手癢，真的是手癢嗎？黑匣子如果出問題了，我們就既不疼，也不癢。可是腳趾頭疼、手癢，我們都以為真的是腳疼手癢，不知道都是在後腦勺兒那裏發生的事情，覺得就是腳趾頭疼。我們感覺的餓、渴、疲乏、饑飽等等的覺受，都是在黑匣子裏發生，都是在黑匣子裏感覺，都是感覺黑匣子裏的事情，不出黑匣子之外。我們所有的感覺都是錯覺，是生生世世的錯誤分別所造成的，無始劫以來一直被自己的愚癡所欺騙著。
　　　　當我們聽到宇宙天空傳來的天籟之聲，往往就以為真的聽到了外界天空的聲音，以為真的聽到了空中的風聲和雨聲，其實都是黑匣子裏的聲音，都是幻化的影子。我們生活的世界就在那裏，就是那麼樣的大小。我們的識心在黑匣子裏分別一切法，還以為自己是在海闊天空裏遨遊。就像在夢裏，以為自己真的飛升到了天空，以為真的回到了過去，飛躍到了未來，結果並沒有離開床上一絲毫，我們哪裏也去不了，就在黑匣子裏生活著。識心雖然無形無相，不在色身的裏外中間，但還是有出生處所。根塵相觸處才能產生識，識要觸六塵，就是觸黑匣子裏的六塵，六塵就是在後腦部位變現出來的，識當然要觸後腦黑匣子裏的六塵，分別後腦黑匣子裏的六塵。
　　　　舉個植物人的例證，說明黑匣子的功用。植物人，顧名思義，就是身體像植物一樣僵化不能動，幾乎沒有知覺反應了，那就是後腦勝義根部位的神經，一部分或者是大部分壞死，不能用了。但不是完全都壞死了，如果完全都壞死，徹底不能用，那麼意根就會決定離開色身，重新再尋找一個有用的色身來為自己所用，不會死守枯城。意根對於色身的判斷，都來源於第八識所變現出來的身根的法塵，所以意根能作一定的了別，這個粗略的了別慧，祂是有的，而且不用教導，天生就能了別。
　　　　至於植物人還能維持生命，沒有死亡，意根也就沒有離開，祂覺得色身還有用處，可以被自己所用，所以還是要非常地貪戀，不肯離開。那麼植物人還有什麼用呢？他還有微弱的意識，有時能感覺痛苦和不自在，偶爾也能認識親人，他能非常簡單而粗燥地了別一些六塵內容，只是不全面，不細微了，了別得也不清楚，只是知道個大概的影像。即使是這樣，意根也不願意棄舍，仍然貪執著，抱著一線希望。可見，最可憐的還是意根，由於對生命和色身的頑強執著，什麼都貪執，遍計所執，所以才是可憐憫者。
    植物人還有微弱的意識，就說明後腦勝義根的神經沒有完全壞死，還有一些六塵能進入到勝義根黑匣子裏，在這個黑匣子裏變現影子出來。於是惡劣的勝義根，與扭曲變態的六塵當中的一部分，二者和合觸，微弱的識心出生時，就會作劣弱的了別，眾生真是可憐憫。生命其實是這麼的脆弱，就在呼吸間，說了斷就了斷，簡直不堪一擊。如果勝義根全部不能用時，六塵一點也進不來，那麼六識就不能出生了，色身也就不能用，意根肯定要決定離開的。
　　　　這樣五根、六塵、六識，都不能被意根所用，意根沒法再留戀了，不舍也得舍，就會決定離開，重新投生，再尋覓個新的色身為自己所用。如果植物人的六識滅後，不能再現起了，意根就會離開。祂知道六識不能再出現了，自己就沒法了別六塵，身體也不能用了，祂肯定要離開色身，那樣人就死亡。既然人沒有死，就有意根存在，也有意識心的偶爾存在。五識當中也有某個識存在，眼識有時也能看見色塵，看見人，耳識也能聽見聲音，也出現不愛吃飯的現象。
　　　　植物人的例子，就說明我們是生活在黑匣子裏，整個世界就在那裏。後腦掌管身體活動的那部分神經壞死了，人就不能走路，身體也不能活動。這說明後腦那裏就是我們的機關和奧秘，我們的世界都在那裏。五根的勝義根都在後腦部位，而且區位不同，各有主管的神經元負責接收五塵。觸覺神經如果壞了，即使身體流血，手腳斷了，也不知道冷熱疼痛，更不知道身體發癢。
　　　　現在有科學家研究特異功能，已經用儀器檢測，鎖定這個功能的起源在後腦勺這個位置，我們每次遇見重大事故，下意識就抱住頭部，以保護後腦，這就是意根作出的天然反應，也叫作慣性，潛意識裏就知道那個地方重要，是命根子。
　　　　五根的勝義根都在後腦那個部位，第八識把六塵也變現在那裏，五勝義根加意根，六根觸了這些內六塵以後，第八識又在後腦的勝義根處出生六識，於是六識就分別後腦黑匣子那裏的六塵，我們就能見色、聽聲、嗅香、嘗味、覺觸、思法。我們生生世世所經曆的所有事情，都是在這個小黑匣子裏發生的，我們生活在這裏，就像生活在廣闊的天空裏一樣。
　　　　仔細思惟一下，我們接觸的這一切法是不是非常虛妄呢？無論見的色，聽的聲，嗅的香，嘗的味，覺的觸，都是屬於黑匣子裏的影子，可是卻感覺好像真看到了外面廣闊的天空，好像看到了外面的什麼色聲香味觸法，好像聽見了外面什麼聲音，其實都是在黑匣子裏接觸影子。如果我們能好好思維這個理，斷我見就不太難了。這需要我們努力修定，修福德，但是這些修行也是在黑匣子裏修，不處黑匣子之外。黑匣子就是後腦勺的勝義根，是第八識給我們構建的一個虛擬的現實世界。
　　　　我們接觸的六塵境界都在後腦勝義根那裏，即使是能接觸到極樂世界及十方世界，也都是在那裏，虛空以及陽光也都在那裏顯現，我們所接觸到的，所能了別的，都是那裏之法。這個內容觀行好了，就完全可以斷我見，不再認五陰為我，不再認十八界為真實；也可能有如幻觀的現前，直到如夢觀和鏡像觀，而證得哪種程度的觀行是因人而異的，前提是一定得證得第八識如來藏。這樣觀行，就能證得一切法全部都是幻化出來的，心裏就會有這樣的認知，很堅定地就認可此理了。我們學佛修行，如果福德和定力具足了，從任何一個方面和角度，都可以證得佛法，通達佛法，修行真是不可思議的。
　　　　有人要問：如果我臨終往生極樂世界，極樂世界是在哪裏呢？是真實的還是虛幻的？當然我們能接觸到的極樂世界也是第八識如來藏所幻化出來的影像，我們不能接觸到外面相對真實的極樂世界，外面相對真實的極樂世界，是阿彌陀佛和所有與阿彌陀佛和極樂世界有緣的眾生，祂們的如來藏共同變造出來的，並且共同執持著。八個識中，只有第八識能夠真正地接觸到，外面的所謂真實的極樂世界物質色法，我們的六識都不能接觸到，只能接觸到第八識所幻化出的影像。那麼如果能到極樂世界，是到哪裏的極樂世界，極樂世界到底在哪裏，心裏就應該知道了，第八識在哪裏變造出蓮花，也就能明白了。其實內外相分的極樂世界都存在著，內外相分的蓮花也都存在著。
　　　如果我們能往生，是真往真生了嗎？往生之時，真有外面的阿彌陀佛以及菩薩們來迎接嗎？真有外面的蓮花讓我們坐上去嗎？誰能坐到真正的蓮花上呢？就連自己家的床和椅子，都不能真正地坐在上面。我們不能真正地住在外面相對真實的極樂世界裏，要住也是住在自己第八識幻化出的影像裏，住在黑匣子裏的極樂世界。一切法都是幻化的，沒有一法真實，第八識在黑匣子裏變造出蓮花和極樂世界，六識如果能緣，是緣的這個影像，不會接觸到實質的極樂世界。這是非常重要的認知，要好好地切實的觀行，就能斷我見，也會慢慢斷我執，就能得解脫了。
　　　
　　二、內相分影子           
    我們所接觸到的、了別到的一切法都是黑匣子裏的內相分影子，所謂內相分，就是第八識依據外相分在勝義根處所變現出的影子。比如我們坐在床上，就是坐在外面床的影子上面，不是真正地坐在實質的外面床上，那個四大組合的相對真實的床，我們的身體根本接觸不到，我們的身識觸不到外面的真實的床，只有第八識才能觸到外面的物質五塵。而外面的五塵，那是有緣眾生的第八識共同變造出來的，不屬於我們單獨所有，凡是有緣眾生都有一份兒。
    因此外面那張床，別人也可能坐上去，別人也可能搬到自己家裏，但是別人坐的床，是他們自己的第八識根據外面的床又變現出來的內相分影子，不是外面相對真實的床。我們所有眾生的身識，只能接觸到床的內相分影子，這個影子是一個假象，是我們自己的第八識依據相對真實的床，又單獨變造一次，讓我們單獨受用，任何其他人無論如何都受用不到，只有這個影子，才是私有財產，其他的，都是公共財產。
    我們覺得自己坐上去的床，是真真實實的，自己也真的就坐在上面。其實它就是一個影子，我們的身識就是在接觸和感受影子。眾生無始劫以來，就是在把各種影子當作真實，在其中生心動念，種種分別、執著、妄想。其實一切的感覺都是一種錯覺，我們覺得床很硬實，或者很柔軟，很舒適，其實那種軟和硬的感覺是一種錯覺，是我們的身識和意識，在對著影子，產生分別之後，所生起的感受。就像猴子望著水中月，以為是真月，用手去撈，結果什麼也沒有撈到。
    就像一只狗，看見鏡子裏自己的影子，以為是別只狗，於是就大聲吠叫，想要趕跑鏡子裏的那只狗，我們無始劫以來，就是這樣的愚癡，與那只狗和猴子無別。佛陀曾經說個比喻，說眾生追逐著六塵境界，就像癡狗逐塊，有人扔塊石頭，牠馬上就奔跑過去；當風吹草動的時候，癡狗以為有什麼大事，沖著草晃動的地方，就開始狂吠，連個風吹草動都不能辨別。所以，佛陀憐憫我們，降到人間，傳授我們大乘實相法，讓我們離一切虛妄相，回歸到真實的空性心中。
    同理，我們坐在椅子上也如是，都是接觸的影子，然後產生虛妄的覺受。我們感覺到陽光的照射，也是接觸的外面陽光的影子，然後產生熱和溫暖的虛妄感覺，所有的感覺都是這樣的虛假不實。其實我們接觸不到真正的陽光，也接觸不到真正的外面的微風，我們接觸到的都是第八識把陽光和微風變出來的影相，都沒有觸到真實的陽光和微風。那麼我們感覺陽光暖融融的，感覺微風吹得很舒適，這些感覺都是錯覺，都是虛妄的感受。六識所能分別的都是影相，然後再生出各種感受，這些感受都是幻覺，這些幻覺當然都不是真實的。
　　　　外面的六塵世界好象是真實的，好像有真實的物質存在，但是，那個真實也是相對於內相分而說。外面的物質世界，也是共業眾生的第八識，共同輸送四大種子所變造出來的，有，也是假有，也是幻有，也並不真實，都是第八識的幻影。而且是所有有緣的共業眾生，他們的第八識共同變造出來的幻影，單個眾生的第八識還不能變造出來。
　　　　外面的六塵世界，外面的物質世界，相對於我們後腦黑匣子裏的內相分，好像真實一點，是四大組成的實質的物質世界。但是只有第八識能接觸實質的四大組成的相分物質，六識七識都不能接觸到，也感覺不到。對於七識心來說，外面世界好像並不存在，而我們所能接觸到的，僅僅是個影相而已。
　　　　我們無始劫以來，都把內相分當成了外相分，當成了真實的物質世界。因為我們不知道內相分與外相分是非常的相象，幾乎是一模一樣的。所以我們的身識、眼識等六識，在分別這些影子的時候，就把影子當成是真實的，於是就對影子分別計較不停歇。天天覺得，我真實的吃到飲食了，於是就貪著飲食；我真實的坐在床上了，於是就貪著舒適的大床；我真實的喝到水了，於是就貪著可口的飲品；我真實的感覺到衣服的柔軟和輕柔了，於是就貪著著裝；我真實的看到、拿到、擁有珠寶了，於是就貪著金銀珠寶，其實都是影子，我們不知道那些都是內相分影子。
    為什麼我們接觸到的都是內相分，都是黑匣子裏的影子呢？我們再從另外一個角度作以說明，外色塵與我們的眼根是有距離差異的，從眼前鼻端，一直到很遠很遠之處的色塵，其距離差距極大，傳導到外眼根所需的時間是不同的，雖然都是如來藏所為，傳導的也極其快速，比光速還快，但還是有個時間差，那麼眼識所見就有先後之別。如果眼識見到的是外色塵，我們就會先見眼前的色塵，後見遠處的色塵，不可能遠色和近色同時見到。如果我們見到的是後腦勝義根黑匣子裏的內色塵，那就會有所不同了，只要是黑匣子裏的色塵，眼識只要作意的，就能夠同時見到，不分遠近和高低。
　　　　因為黑匣子裏的色塵是影子，都在勝義根裏，與眼睛的勝義根沒有距離，眼識只要觸，就會同時都觸到，不能先看到近色，後看到遠色，因此，我們眼識所見到的都是黑匣子裏的影子，不是實質的外色塵。眼識觸了內色塵以後，就會接納、領受內色塵，了別內色塵，就會確認是什麼色塵，於是我們就知道是什麼色塵了，而且是遠色近色同時都知道，其實遠近都是虛妄法，沒有遠近，幻覺罷了。
　　　　當我們眼見色塵的時候，仔細注意一下，遠色與近色是不是都一起收在眼裏，遠近、高低所有的色是否都一起進入了我們的眼簾，在視覺範圍內的色都是同時見到的，有時也要看作意在哪些色塵上。除非我們的注意力只集中到某一點上，或者是作意在很少的色塵上，其他的色塵我們才見不到；注意力如果不是集中到一點上，其它的色塵我們就都能看得到。這就說明了，我們所見的色塵，是第八識已經變在勝義根黑匣子裏的內色塵，我們所見到的，就是這個影子。
　　　　我們聽聲音也是，遠聲近聲是同時聽到的，左邊來的聲音，右邊來的聲音，上邊來的聲音，下邊來的聲音，東西南北四面八方來的聲音，我們都是同時聽到的，那就是聽的內聲塵影子。佛在楞嚴經中說，耳根圓滿一千二百功德，四面八方的聲音都能入耳，都能聽得到，即使有障礙物，聲音也能通過障礙物傳過來。
    那就是第八識同時把四面八方的聲音，通過耳根都傳到大腦勝義根裏，就在黑匣子那裏，形成了內相分的聲音影像。然後耳識與意識就在那裏變生出來，那麼耳識聽聲音時，四面八方的聲音都能同時聽到。從這裏就應該能明白，我們所看見的色塵，聽到的聲音，都是已經過去了的，我們所了別到的都是已經完成了的過去的內容，所以都是虛擬而不真實的。等我們再采取行動，采取應對措施時，那就更晚了一步，這一切的了別過程，應對的行為造作，都是馬後炮，只能改變和影響下一步事情的發生。
　　　　天空當中打雷的聲音，離耳根極遠，我們頭腦中的嗡嗡聲，離耳根極近，可是這些聲音都是同時聽到的，那就是黑匣子裏的聲音。天空中的閃電，離眼根極遠，眼前一寸的手指頭，離眼根極近，可是，眼識也是同時看到的，那就是黑匣子裏的色塵。遙遠的栴檀香，離鼻根極遠，臉上的香塵，離鼻根極近，可是鼻識也是同時嗅到，那就是黑匣子裏的香塵。天空當中的太陽光，離身根極遠，頭的痛覺離身根極近，可是身識也是同時感覺到，那就是黑匣子裏的觸塵。這些五塵境界，都是後腦黑匣子裏的內相分影像，識心接觸到，就都能同時領受和了別。
　　所有人了別到了六塵以後，都以為自己了別到的是真實的六塵境界，以為這些六塵都是真實的。於是就對六塵起了貪厭等等覺受，起了覺受以後，就開始思量，思量以後就做抉擇，生起決定心，決定要如何造作。這一系列的心所法就都產生出來了，而且還要不斷反複地運行下去，因為把境界當真了才如此。其中五遍行心所依次都產生出來以後，它們之間的次第會發生變化，而且還會重複，這些心所法的轉換很複雜，要看對於所接觸的六塵是否感興趣，六塵是否容易被了別清楚，六塵是否重要等等。
    不但看到的色塵、聽到的聲音都是內相分影像，都在黑匣子裏，我們身體所感受到的一切，也都是內相分影子，身識所覺知到的，以至於意識所能夠覺知到的，都是內相分影子，都是黑匣子裏的六塵境界，都是第八識所變出來的影像，都是虛幻而無實體的。比如身識所覺知到的，坐在床上的時候，知道床是軟還是硬，坐在沙發上，知道沙發是軟還是硬，身體感覺是否舒適。這些觸塵我們覺得是真實的，其實都不是真實的，都是在對影子進行分別，都是在黑匣子裏進行的活動；而外相分，只有第八識能接觸到，它不在黑匣子裏。
    比如腳受傷的時候，如果把後腦勺那裏，負責傳導身根觸塵的那段傳導神經掐斷，身識就感覺不到疼痛。即使腳完全斷掉，身識也感覺不到，也不覺得疼痛，而這時也沒有身識的存在。因為後腦勺那裏傳導神經斷了，外觸塵不能通過這裏的身根傳導神經來傳導，第八識就不能在勝義根黑匣子裏變現出內相分觸塵，也就不能產生身識和意識，來了別腳部的任何情況。因為沒有身識和意識，就不能了別這裏的觸塵，因此就沒有對於腳部的痛覺感受。
    身根觸塵通往勝義根的通道，其中一個就是後脖頸那裏的部位，這個部位如果不小心弄斷了，整個身體就會癱瘓，腦袋也就會耷拉下來，頭部就伸不直了。如果後腦的勝義根壞了，外五塵的通道就會掐斷，第八識就不能產生相應的內相分，五識就不會現起，也就了別不了五塵，身口的行為也就沒法再產生出來，只有意識心微弱的了知，在維系著生命體的存在，但也許維持不了多久。如果外眼根壞了，就不能接受外色塵，如果內眼根（也就是眼的勝義根）壞了，就不能形成內色塵，這樣就不會有眼識生出來，來了別色塵，那就不能見色了。同理，其它幾根也是這樣，所以我們了別的是黑匣子裏的內相分影子。
　　　　人只要能活著，其勝義根的毀壞就不能是全部的毀壞，只能是部分毀壞。如果是全部毀壞，內五根就都不能用了，五塵都不能生出來。那樣不僅五識不能現起，意識也不能現起，不能了別五塵上的法塵。這樣意根就知道身體五陰不能用了，祂肯定要決定離開色身，重新尋找新的色身，來供自己使用。正因為勝義根不是全部毀壞，還留一部分能用，所以人才成為植物人，才能成為癱瘓病人。
    我們如果仔細觀察植物人，就會發現，植物人的身體還能出現一些活動，有一些感覺，因為這樣，意根就認為這個身體還能將就著用，祂就不會離開色身。意根無始劫以來一直就貪愛著色身，因為貪愛色身，就不肯舍棄，實在沒辦法時祂才會舍棄。這些事例說明，我們所了別的六塵是勝義根黑匣子裏的影像，是外界五塵通過傳導神經傳導過來而形成的內相分，並不真實。但是僅僅知道不真實，其意根的執著慣性卻很難改變，需要我們修習相應的定力，來漸漸地降伏意根的我執性。
    通過以上的說明，明萬法虛妄，斷我見這些法，就已經很清楚，很明了了，六根的虛妄、六識的虛妄、六塵的虛妄，這些道理其實都已經很明了了。為什麼有些人現在的心裏認知，卻還不是很明了呢？那是因為福德還不具足的緣故。因為福德不具足，我們的定力就不具足；定力不具足，思惟就不夠深細，比較粗糙，比較浮淺；思惟粗糙、浮淺，意根就不明白這些道理，意根如果不明白這些道理，就不認可這些道理，那麼就不能斷我見，也不能改變自己的習氣和慣性。
　　　　所以學佛不是單單地在理論上用功，還需要廣修我們的福德資糧，還要修習禪定，六度當中的忍辱、持戒、精進，這些法都要修行。具備這些福德等等六度的前提條件，就是我們應該有一個離俗世的心，一個離塵的心，內心不要與這些世俗法太密切，不要太接近、太貪愛六塵了。擁有一個離世俗的心，離欲界世俗的心，本身就具備了福德，因為心不與欲界人間相應，與欲界天界相應時，福德就增長了；心與色界相應時，福德就更大了，色界天人的福德要大於欲界天人福德；如果心也離色界，與無色界相應，其福德就更大了，如果再離無色界，那個福德就無量無邊的廣大；其禪定就能次第發起，與上界相應，心量也就會逐漸廣大，其福德簡直不可思量。如果能發起成就佛道，廣利眾生的大菩提心，福德就越加的廣大。所以證得果位，斷我見的前提條件，必須有出離心，心不喜愛這個世間，不貪戀世俗，那麼我們的道業就會很快速的進步。
　　　這些法的道理都已經擺在那裏，我們只要修出禪定，深深的思惟和觀行就能證得了。思惟越細致、越深入越好，內心就會越認可，意根就會明白了：原來是這麼回事；意識一點點地來思惟，意根就會一點點地認可：原來是這麼回事。如果思惟的不深細，不透徹，比較浮淺和粗糙，意根就不明白這些道理，祂還是會按照自己的慣性，來思量一切法，抉擇一切法，六識也還會按照意根的慣性，來造作身口意行。所以深細思維觀行正確的佛法道理，才能真正地斷我見，真正地斷我執，這樣才能得到解脫。
　　　
　　三、根塵識三者作用處的秘密
　　如來藏變現內相分的問題，法義非常的深，涉及到甚深的唯識之理。比如說外邊的色塵，我們的眼根並沒到色塵那裏去，並沒有接觸到實質的色塵，可是卻看見了色塵。色不到眼，眼不到色，而能見色，確實很奇怪。看遠處的山，那座山離我們的眼根非常遠，我們眼根肯定過不去，山也沒有到眼根這裏來，但是我們卻看到了那座山，確實是很奇怪，這裏都是唯識奧秘，涉及到種智的問題，這個奧秘甚深又甚深。
　　比如外邊遠處的那座山，那座山是誰變的呢？是共業眾生如來藏共同變現的，變現以後，所有共業眾生的如來藏再共同執持那座山。外邊的山有沒有我們的如來藏參與？當然有！我們也是共業眾生之一，我們看到那個山，那個山就跟我們有關聯，我們如來藏也參與了變現，參與執持那座山，那是外相分。
　　至於內相分呢，那座山由地水火風四大種子構成，我們想看的時候，自己的如來藏就和外邊的那座山相接觸，就把那座山的地水火風四大微粒攝取過來。微粒攝取過來以後，一直傳導到我們的眼根，傳導到眼球，傳到玻璃體中，傳導到視覺神經，傳導到我們後腦的勝義根那裏，如來藏馬上把這些微粒變成內相分的顯色。
　　外相分的那座山是共業眾生的如來藏共同執持的，我們內相分裏的山呢？是我們自己的如來藏依據外相分變現出來的的影子，外相分變現成內相分，這裏面還有極多的奧秘，涉及到甚深唯識智慧問題。
　　我們所看到的山有這麼多的奧秘，看山的全部過程更是有極多的奧秘。如來藏是怎樣執持外面的那座山呢？那是所有眾生的如來藏共同地刹那刹那地輸出四大種子，來共同變造、執持和改變那座山，那座山也是刹那刹那在變化著的，所以那座山，千年萬年以後也會改變和消失，所謂滄海變桑田，桑田變滄海，就是這個道理。
　　整個大地都在改變，為什麼會改變呢？因為眾生的業緣所感召，因此所有共業眾生的如來藏都會刹那刹那輸出四大種子，共同變造並維持著這些由地水火風組成的山、水、宇宙器世間等外相分，這裏的關系特別複雜，很難說清楚。
　　當個別眾生的如來藏去緣那座山的時候，如來藏會把相應於眾生自己業力的四大微粒攝取過來，眾生善業多，變現出來的內相分就比較圓滿一些；惡業多，變現出來的內相分就惡劣有缺陷。每個人的業障都不一樣，把那座山的四大微粒攝取過來以後，因攝取的四大微粒不一樣，變現的內相分就不一樣，內相分也是根據眾生的業種業力而顯現出來的。
　　每個人眼中所看到的山河大地都不一樣，同樣的那座山，有的人看就很美，有的人看就不美，這就和福報、業力、心境等等都有關聯。當一位阿羅漢入了無餘涅槃時，他參與變現的那一份外相分的山河大地就隨之消失了，可是眾生感覺不到外相分的變化，只因參與變現外相分的眾生太多了，當阿羅漢的如來藏收回自己所有的四大時，外相分變化不明顯，我們就感覺不到，只有佛陀及諸大菩薩才能感覺得到。
　　如來藏因為有色法種子，又親自參與變現了物質色法，就能夠和外相分的山相接觸，直接緣那座山，並且把四大微粒攝取過來，攝取過來以後，能透過一些遮擋物傳導到眼的浮塵根和勝義根，那麼我們隔著窗戶看外面的山，就能看到內相分的山了。
　　如來藏攝取過來的四大微粒能夠穿透一切的境界，凡夫眾生沒有神通時，四大微粒只能穿透玻璃和透明的物體，有神通的人隔著牆和其它障礙物就能看到很遠的宇宙器世間裏的色塵，能看到整個宇宙器世間裏的物體，包括地獄和天宮。天眼通的人沒有障礙，他的如來藏就能夠把所有的外界的色相隔著物體攝取過來，因為所有的物體不管有多廣大，都是虛幻不實的，有禪定就能不受虛幻物體的遮擋。他的如來藏把四大微粒攝取過來落到勝義根裏，形成影像，就讓六識了知了別到了，這叫天眼通。
　　我們的外眼根，眼的浮塵根、眼球玻璃體，和外界的山以及一切四大組成的物體微粒也能接觸到，那是如來藏攝取過來的微粒，傳導到眼根，眼根才能接觸到，否則眼根就接觸不到。微粒也可以叫作光子，光子是運動的，為什麼運動呢？因為如來藏刹那刹那輸出四大種子，形成了微粒或者叫作光子，微粒也是刹那生滅的，這個生那個滅，這個滅那個生，一個光子一個光子的生滅現象，就形成了傳導作用。
　　微粒就這樣傳導過來了，傳導的勢力會逐漸微弱下來，傳導能量就減少，最後就會停止傳導。刹那生滅的四大種子形成的粒子——光子也刹那生滅，一個光子接著一個光子，象接力棒一樣傳過來，透過眼球玻璃體，傳導到眼的勝義根，形成色相，如來藏再出生眼識和意識，我們就能看見了外面的景物。
　　微粒通過視網膜在後腦的勝義根裏形成影像，落在勝義根上，勝義根就比如是一個盤子，傳導過來的光子微粒就比如是豆粒，豆粒正好落在盤子中，二者就碰到一起了，根與塵就相接觸了，四大微粒落在勝義根中就形成了內相分的影像，這個影像就是顯色，色和根就相觸，這裏沒有誰主動觸和誰不主動觸，這是法爾如是的觸的原理。
　　然後根塵一相觸，第八識就會生出相應的識，來了別塵。意根如果對落下來的色塵不感興趣，就不會作意於當前的色塵，也不會生起思心所，想要來了別，第八識就不會配合意根，生出眼識和意識來了別色塵。但是第一二三刹那，色塵還是會落入勝義根裏，眼識意識還是能了別到的。當意根不感興趣時，眼識意識就會盡量避開此種色塵，不會再分別色塵了，也可能兩個識在此種色塵上滅失，而轉向其它色塵之處。
　　耳聽聲也是如此，一二三刹那，聲音是要進入耳根的，耳識不自覺地就聽到了聲音，如果意根覺得不應該聽，就會把注意力轉移分散，或者滅掉識心，不去聽聲。當然也有意識或者耳識不感興趣，傳遞給意根，意根就決定不聽了，那就好像沒有聲音了，或者不注意聲音了。這都在於意根感不感興趣，作不作意。意根作意，生起思心所，如來藏了知，就會出生眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識來了別內相分的六塵。
　　還有一個顯色，就是四大微粒形成的光子在後腦勺形成的顯色，它是眼識分別的，在顯色的基礎之上，又重新整合這些微粒，如來藏也根據我們腦細胞裏的四大物質來整合。整合以後，就形成了形色、表色、無表色，這就叫法處所攝色，也叫作法塵，這個法塵是意識心所了別的。
　　若意根對此法塵作意，起思心所，如來藏就會變起意識來了別這個法塵，意識就比眼識稍微晚一刹那出現，在眼識的後邊生起。雖說意識心比眼識稍微晚一刹那生起，其實這兩個識我們感覺幾乎是同時生起的，二識刹那刹那的生滅，就會同時了別色塵了。如果意根不作意，不想了別這個法塵，眼識也就不會現起，意識也不會現起。當色塵來了，我們就不能見色，就不知道有色。
　　眼睛看色的功能，佛在楞嚴經裏說，眼根的功德只有八百，不是圓滿的一千二百，只有一千二百功德的三分之二，因為眼根有不圓通的地方。耳根聽聲音是圓通的，四面八方都能聽得到，隔著牆也能聽到，很遠處的聲音也能聽到，身體後邊的聲音也能聽到。但是身體後面的色塵，眼根就看不到。聲音呢，什麼地方的聲音我們都能聽到，所以耳根圓滿一千二百功德。
　　耳根聽聲音的原理也與眼見色的道理是一樣的，聲音也是由四大種子組成的物質，如來藏緣聲音時，也會攝取聲音上的四大微粒，傳導到耳的勝義根，根塵相觸，然後如來藏出生耳識意識來了別聲音。我們自己身體裏發出的聲音，只與自己的如來藏有關系，是自己的如來藏單獨變現。
　　但是我們聽外界傳過來的聲音，或者聽他人發出來的聲音時，自己的如來藏會攝取其他眾生發出的聲音的四大微粒，傳導到勝義根裏，變造成自己所聽到的內相分的聲音，根塵相觸，如來藏再出生耳識意識了別聲塵，先是耳識第一刹那了別，後是意識第二刹那了別，然後二者和合共同了別，這樣就好象是聽到了別人的聲音。
　　我們所聽到的各種物體發出的聲音，或者是宇宙虛空當中發出來的各種聲音，是由共業眾生的如來藏一起變造出來的，並且共同執持著。我們的如來藏也是依著自己的業緣，把這些聲塵攝取過來，攝取過來以後形成四大微粒，也是刹那生滅，這個滅那個生，出生四大種子的處所會依次有略微的變動，於是我們就感覺聲塵好像是連續運動變化的。
　　其實是刹那生滅的，因為生滅的太快速了，我們就感覺不到生滅的真實現象，只能看到好像不是生滅的假像。所有生滅性的四大微粒，好像一直傳導著似的，其實後一刹那的四大微粒不是前一刹那的微粒，已經有微略的改變了，傳導到耳根時，四大改變得就能明顯一些了，這樣聲音的四大微粒一直傳到耳根，從很遠的地方傳導過來，它的傳導能量就會慢慢的減少，距離越遠傳過來的聲音就越小越微弱，就好像是能量不足了，傳導的勢力越來越微弱了，其實是聲音這種物質色法發生改變了，四大不同了。
　　其實沒有什麼能量之說，所謂的能量，就是四大構成的物質微粒，比如光子、電子、中子、質子之類的粒子，它們在不斷地生滅變化，此滅彼生地，一個連著一個，就好像有了能量。而且這些粒子是沿著一定的軌域在刹那生滅變化，就好像物質是沿著軌道在運動似的，在粒子的表面運動當中，四大種子是在不斷變化的，我們看到時，就覺得是能量的轉變。而如來藏在其中所起的作用，我們卻不知不見，只知表面現象，這就是無明。
　　聲音這種四大微粒能夠穿越牆壁，穿越一些障礙物，牆壁等障礙物遮擋不住這些粒子的傳播滲透。這些微粒是如來藏從遠處的聲音上攝取過來的，然後一路傳導到耳根、鼓膜，一直傳導到後腦勺勝義根那裏，先形成比較粗的聲音，與內耳根相對，出生耳識，由耳識分別其粗燥的震動現象。之後，在粗燥的聲塵基礎之上，又在組合變現形成了聲音的微細的法塵，與意根相觸，如來藏出生意識，由意識來了別。
　　各種聲音的內含、性質、屬性、遠近、好惡等等微細法叫作法塵，法塵形成出來以後，意根作意是否，要看祂對法塵感不感興趣，祂要感興趣就決定作了別，如來藏就會變起意識，和耳識一起了別；如果意根不感興趣，就決定躲避不了別，如來藏就不出生意識來了別，耳識也會消失，不聽此聲音。因此雖然有聲音，我們也聽不到，在入定的狀態，或者專注其他事情的狀態，在無心的狀態等等，就聽不到某種聲音。
　　後腦的勝義根部位分為好幾個區域，五塵是五個區域，五塵分別變現在其中；五塵區域之外，還有五塵上的法塵區域，五種法處所攝色分別變現在其中，一個區域出現障礙，其它區域還能起用，且功能性會有所增加。比如眼根的色塵區域毀壞，不能見色，其功能性會轉移到其它幾根，也許耳識會變得伶俐，也許嗅覺會變得敏銳，也許觸覺會變得敏感一些。
　　如來藏在色塵區域內所變現的內相分顯色，會與眼根相對，是眼識所分別的對象，色塵區域叫眼的勝義根。還有耳的勝義根，鼻的勝義根，舌的勝義根，身的勝義根，分別是形成聲塵、香塵、味塵、觸塵的粗劣內相分的處所，五勝義根就是這五個區域。
在眼根的勝義根處變出顯色，在顯色的基礎上，又在另一個區域法入處，變出顯色上所顯的微細法塵——形色、表色、無表色，而另一個區域法入處，是眼俱意識出生的處所。在耳根區域變起粗燥的聲塵，然後又在法塵區域變造聲音的微細法塵，出生耳俱意識，那麼五俱意識就有五個處所。現在醫學上也有人講，與前五識一起生起的五俱意識都有各自的感受區域。
　　後腦勺的位置比較特殊，是五勝義根接收內五塵之處，也是出生法塵和六識之處。後腦勺某一部分受損，見聞覺知的某一種功能就消失，不能起用了。或者是不能見色，或者是不能聞聲，或者是不能嗅香，或者是不能嘗味，或者是不能覺觸，或者是不能行走。內色塵就在眼的勝義根那裏產生，內聲塵就在耳的勝義根那裏產生出來，五塵各自都在相對應的勝義根當中出生。
　　內五塵出生以後，就和勝義根相觸。觸，沒有誰主動觸和被動觸之說，比如說一盆花，這花盆裏有土，從土裏頭長出花來，花和花盆是誰觸誰呢？肯定是只要花出生了，就和花盆相接觸，沒有誰觸誰，是互相同時觸的，同時碰到一起的。
　　而六識生出來時，會主動觸六塵，因為識心有主觀能動性，有選擇性。六根和六塵一直在觸，六識出生之前，識種子就會對相應的塵境生起作意，然後就在根塵相觸之處出現，形成六識，六識再參與根塵之觸，三者就和合觸，六識就會接納和領受六塵，再然後其它心所法就會出現和運行了。
　　以上的內容清楚了，就會知道黑匣子裏的事，我們所分別的六塵都在後腦那裏。根塵相觸，塵不離根，因為後腦勺的位置永遠不改變，如來藏二次變現出來的色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵等內六塵都是在那個位置出現。所以我們分別的世間萬法，宇宙器世間等等內六塵，都在後腦勺那裏。
　　那六識會在哪裏出現呢？當然也在根塵相觸處的勝義根後腦那裏。雖然識心無形無相，沒有具體處所，不在色身的裏外和中間，但是如來藏就是把識種子輸送到根塵相觸處的勝義根裏，那麼六識就在這個黑匣子分別廣闊的天空，和浩瀚的宇宙器世間，分別色身當中的一切法。
　　後腦勺的內相分六塵境界，就是我們心靈遨遊的全部世界，雖然除此之外還有很多法塵，那是第七識接觸的內容。六識因為有無明遮障，在受局限之時，只能了別這些內容，或者是了別這些內容當中極少的一部分，也許也了別不清楚，這就是可憐的無明眾生的果報。
　　所以我們六識分別了別的一切活動都在後腦勺那裏進行，即使是身體上腳趾頭的觸塵，也會傳導到後腦勝義根裏，身識和意識也是了別後腦那裏的腳趾頭情況，不能直接了別勝義根之外的腳趾頭，勝義根的黑匣子就是六識了別的整個世界。
　　我們若能觀行到這點就知道，根是多麼的虛妄，塵是多麼的虛妄，識是多麼的虛妄，哪個不是刹那生滅的呢？都是刹那生滅的，根由四大組合的，是刹那刹那生滅的，塵是由四大組合的，更是刹那刹那的生滅，識呢，一個識種子一個識種子生了就滅，滅了又生，也是刹那生滅，哪有不生滅的呢？這世間萬法全都是生滅的。
　　外界的山河大地，色塵、聲塵、味塵、香塵、觸塵等外相分，是所有眾生的如來藏共同出生、變現和維持的，我們的如來藏去緣那個外相分的時候，我們的如來藏就會攝取外相分上的四大，攝取過來就形成了微粒，成為了光子，就會一直傳導過來，通過五根的浮塵根，以及傳導神經，傳導到勝義根裏，然後根塵相觸，如來藏出生六識，就了別到了外界山河大地的影子，於是就把這些影子，當作真實的外法，百般執著，較計不已。
　　意根不管是作意不作意，決擇不決擇，第八識永遠在通過前五根變外色塵為內色塵，變外五塵為內五塵。只是意根如果不攀緣，不生起思心所，第八識就不現起六識觸內六塵。內相分的現起不是因為意根作意才出現的，不是這樣的，內六塵總是存在的，時時刻刻都有，只要有五根，而且五根完好，就有內六塵的存在。
　　眼根只要存在著，第八識不管外邊的色塵重大和不重大，祂時時刻刻都在通過眼根，把外色塵傳入過來，傳到勝義根裏。意根起作意，想看時，第八識就變眼識意識出來，眼識意識分別完內相分以後，就把信息傳給意根，意根就對信息作了別，了別以後再作意再決擇。決擇了以後下一步要幹什麼，如來藏都知道。　同時眼識、意識、七識，七個識的識種子回到第八識當中，這樣就把了別的信息帶回到第八識裏了。那麼第八識就把了別的信息存入進來，這叫收存種子，記錄業行。外色塵外五塵是由共業眾生的如來藏共同變現，內六塵是我們各人的如來藏單獨變現，是外五塵的影像，內外六塵是有區別的。
　　如來藏既然無形無相，遍五蘊，遍一切處，遍一切界，遍一切時，遍一切地，遍一切法，整個世界宇宙器世間，到處都是如來藏的蹤跡，如來藏就沒有在哪裏和不在哪裏之說，沒有到哪裏去和不到哪裏去之說，祂就沒有來也沒有去。既然沒有來沒有去，又有六個遍，眾生的如來藏之間是不是要重合起來，祂們之間是不是互相影響、互相溝通的呢？
　　雖然每個眾生的如來藏都有這幾個遍，但是如來藏和如來藏不會重合在一起，因為都是無形無相之故，如來藏之間互相有溝通，因為是同一類的識心，所以祂們肯定互相之間都有作用，都能互相溝通。遇緣時，就會把對方心體裏所存的種子了知到，那就會了知到對方所執持的五陰身。如來藏了知對方如來藏裏的種子，就了知了對方如來藏所變現的那一眾生的所有五陰狀況，生生世世的事都會知道，所以如來藏和如來藏之間就沒有秘密。
　　我們的如來藏，緣對方如來藏就能把對方如來藏裏的一切都了知到，對方如來藏裏的種子我們如來藏也能夠了別到，我們如來藏裏的種子，對方如來藏也能夠了知。所以有緣眾生的如來藏之間，就能了別對方的業種，就會警覺各自執持的五陰，五陰之間就會有感應，有善緣就會融洽祥和，兩個眾生的五陰就感覺非常和樂；如果有惡緣呢，如來藏互相都知道惡緣種子，就會警覺所執持的五陰，兩個五陰眾生的關系就尷尬，如果各自如來藏輸出惡緣種子，兩個眾生的五陰在一起就不合諧，就會出現違逆。
　　既然如來藏無形無相，互相都能溝通，有信息互動，那麼與之有緣的眾生不管在哪一道裏生存，不管在哪一個世界裏，或在極樂世界也好，或者是他的前世、後世也好，或者在宇宙器世間哪一個星體也好，如來藏都知道。這些信息會傳遞給所執持的眾生五陰，六七識就會了別到或者是感覺到一部分，或者感覺到全部。
　　如來藏之間都是互動互通的，祂們沒有時間的障礙，也沒有地點的阻隔，祂們能夠了別對方如來藏裏的種子，而且能頓時了別，有時就能警示給自己執持的五陰知道。尤其是有道種智的菩薩，他所了知的其他人的信息，都是自己的如來藏提供出來的，意識心有大智慧，就能從自己的如來藏裏挖掘出很多的信息出來，到了佛地，佛的意識心是完全的智識，那個無比的智慧，能把無垢識裏的所有信息全部了知無餘，所以在佛那裏，根本就沒有秘密，什麼也隱瞞不了佛的心，佛了知一切法。
　　比如說甲乙兩人在南北兩地，雖然彼此不見面，兩個如來藏之間也會有信息溝通，乙的所有情況甲的如來藏都知道，只是甲的五陰不知道；甲的所有情況乙的如來藏也都知道，只是乙的五陰不知道。但是各自的如來藏了別了對方如來藏裏的種子以後，遇緣就會各自把對方的種子信息警示給五陰，甲乙兩個五陰的感覺就不一樣了，意識越聰明伶俐，感覺越不同，兩人就會按照從前的緣分來交往，或善或惡，都是各自的如來藏根據業種在起作用。
　　兩個眾生前世有緣，不管他們各自都在哪裏，在畜生道也好，在惡鬼道也好，在極樂世界也好，兩個如來藏都會了知到。一個眾生在宇宙的一個星體上，另一個眾生在其它的星球上，兩個如來藏之間會有信息溝通，一旦緣成熟祂們就會起作用，兩個眾生就會遇到一起，實現前世的業種，因緣就起用了。
　　如來藏之間都有信息的聯系和溝通，因為如來藏沒有區域性，沒有時間地點的局限性。比如甲眾生前世的事，或者那個與他有緣的乙眾生前世的事，甲乙兩個眾生的如來藏都能通過對方全部作意了別到，這是如來藏本來而有的智慧德能。
　　修到有唯識種智的時候，一接觸對方，就能感知到對方的一部分業種，就會知道此人前世的大概情況，也會判斷此人後世的大概情況，往往看人很准。兩個如來藏能互相溝通，有唯識種智的人，他的意識心就能從自己的如來藏裏感知到對方的大概情況，沒有唯識種智的人，就很困難了。
　　所以有些時候，眾生自己還不知道自己的心行，而別人就已經知道了，比他自己還了解他。一個人一開口說話，他自己覺得沒有什麼，可是自己的很多信息都泄露出去了，而他自己還不知道。感知對方的信息，從各個方面都能感知到，當然面對面會更准確一些，要看對方的五官，看表情言語，看對方的表色和無表色，形象、氣質、韻味等等，了知的會更全面，更准確一些，這些都是如來藏賦予意識心的智慧。
　　當我們明心見性以後，再往後觀行，就知道七識心的一切作用，到最後全都是如來藏的功能體性，六根的一切作用到最後也都是如來藏的功能體性，六塵的一切的生滅現象也都是如來藏的功能體性。最後就知道了這些法都不是我，我就是如來藏，就可以知道五蘊的所有的功能作用全都是如來藏，哪有什麼虛妄的五蘊十八界的功能呢，五蘊十八界的功能全都是如來藏的功能。
　　觀行到最後就會認可一切法全都是如來藏的功能，沒有其他什麼法的功能；七個識的分別作用，全都要歸結到如來藏，七個識的了知性全是如來藏的見大作用。這種現觀，沒辦法用語言讓他人也同樣如實領悟，只有自己有能力現觀時，才能有所體會。到初地的時候，就會知道如來藏自己本身，祂就能夠見六塵，變六塵，緣六塵，一切的境界祂都知道。但是如來藏這種見和了知，並不了知六塵的具體相貌，祂只是了知種子位的一切情況，然後變身根，緣身根，一切都是如來藏的作用，所有的了知性全部都是如來藏的屬性。
　　我們可以做個試驗來證明一下，一切法都是如來藏所現起的。就拿眼根眼識來作觀行，我們知道見色的功能作用，是眼識和意識共同了別，共同作用，才能了知色塵。但是當我們閉上眼睛，眼識不現起，卻也能夠知道色塵。比如說，閉上眼睛時，用手一摸，摸到一張桌子，雖然沒有開眼看是什麼，卻知道是桌子，馬上感覺到這是桌子；然後再摸這個桌子的形，四方形還是圓形，我就知道這個桌子的形狀；我再摸桌上的東西，摸到一本書，一摸書皮什麼樣的，根據手感，就知道是什麼書，根據手感知的形狀、大小和厚度，就知道這是哪本書；再摸桌子上有一個圓圓的光滑的東西，馬上就知道了是蘋果，這當然是意識心的了知，不離意識心的記憶功能，但是背後還有很多的秘密。
　　雖然沒有眼識的參與，我們也了知了蘋果、書和桌子的色法，只是沒有看見顏色，但是顏色可以想象和回憶，也會非常准確。那麼整個桌子和書本的形象就在我心裏顯現出來了，我就可以依此進行後續的身口意行。這裏的前提條件是，意識必須有過經驗和經曆，才能不用眼識的參與，而單純的通過觸覺，就能辨別色塵為何物。
　　當然這種了別作用當中，是有非常深奧的秘密的。我們對一切色法的了知，不一定只有眼識的知和意識的知，還有意根的知，尤其是還有如來藏的知。最後觀行到這些功能作用，全部是如來藏，哪有什麼真正的眼識、意識、意根，前七識全是如來藏的功能作用。最後知道了我是什麼，我就是如來藏，我不是五蘊十八界，五蘊十八界不是我，如來藏才是我，觀行到最後，就會得出這個結論。
　　比如楞嚴經中佛也講，我們在黑暗當中手摸自己身體，從頭摸到腳，雖然看不見身體，手摸到哪，就知道這是身體的哪一部分，摸到頭時，知道這是我的頭；摸到頭發時，知道這是我的頭發，是長的還是短的，多長多短；摸到眼晴，知道這是眼睛，我們看不到眼睛，也能知道這是眼睛，即使睜著眼睛，也是看不見眼睛的，但手一摸，就知道是眼睛了。
　　摸到鼻子呢，也知道這尖尖的就是鼻子；再摸到腳，就知道這是我的腳，不用眼睛看，也知道這是我的腳；摸到腳趾頭，也知道這是我的腳趾頭。這些都不用眼晴看，眼識不現前，意識就能辨別出來了。當然這裏還涉及到了意識的記憶功能，除此之外，還有身識的知，尤其是有意根的知和如來藏的知，而後兩種知是非常關鍵和重要的，無量神通的奧秘也就在這兩個識的知上。
　　意根和如來藏能統攝一切法，如來藏變現什麼法，意根就能緣什麼法，就能領納什麼法，就能了別什麼法。所有的色聲香味觸法六塵境界，身根的境界，五根、五塵、法處所攝色這十一種色，都有一個知來了別，這個知是什麼？到最後就會證得了。修到一定程度，就會證得一切法全都是如來藏的功能作用，如來藏才是我啊！成佛時，如來藏就是真真正正的常樂我淨的我呀！這些虛妄的功能作用都不是五陰我的功能作用，全都是如來藏所變現出來的，都是如來藏的功能作用。
　　再比如說盲人，盲人他走路時看不見路面，他就拄著一根拐杖，拐杖往前一探時，碰到一塊石頭，意識心就覺得很硬，雖然他可能不知道是石頭；他拿拐杖碰到石頭時，他也沒看到石頭，身體也沒接觸到石頭，他就知道前面的東西有阻礙作用，就會盡量避開走路。他沒有眼睛，他能知道是石頭，或者知道是硬的，能絆腳的東西。
　　所以知道硬，或者知道是石頭，知道色塵和觸塵，不一定是用眼睛來見，不一定是用身體來觸，還有其它了別的方法，當然其中都涉及到了大秘密。比如說導盲犬，盲人用導盲犬，導盲犬一看前面有阻礙，就轉了方向，盲人也就被牽著也轉了方向。於是盲人眼睛不用看路面，就能知道往前走，往後走，往左走，往右走。這個知就很奇怪了，這個知，不用眼睛就能知道，不用五識就能知道，我們把這些功能都開發出來，六根就會互通互用了。
　　再比如我們閉上了眼睛，雖然不見外色，但是也能看見黑暗，黑暗也是色的一種，閉眼時間長了就不覺得太黑暗了，眼前會出現一些光色，沒有禪定的人會看見五顏六色，有禪定的人一開始看見是紅色的，然後是金紅的，到最後是淡黃色的。再最後，看見的光色就更淡一些，更明亮一些了。我們的眼識雖然不現前，閉著眼睛也能看見眼前的色，這裏的見性，都有誰的見性呢？
這些功能作用說明了什麼？說明在我們表面的虛妄功能的背後，還有一個真實的永不壞滅的德能性用，祂能統攝一切法，我們可以不用五根，就能有見聞覺知性 六根的作用到最後都是誰的作用呢？全都是如來藏的功能作用。當我們不再認六根的功能作用為我為真實，越來越不執著六根的功能作用時，我們本具的智慧德能就會顯現出來，光明大發，這些功能作用全都開發顯現出來，一切法就再也沒有阻礙，再也不是什麼秘密了。
　　當我們再也不執著明暗色相的時候，眼根就收伏了，就可以用意根來代替眼根的功能，眼通就能發起來，到最後就有佛眼了。當耳根不再執動靜二相，不去分別動靜時，耳根就得到降伏了，就會用意根來代替耳根的功能，耳通就會出現了，六根都可以互通互用。其實六根都是由意根和如來藏統攝在一起的，完全可以用意根和如來藏來代替其功能作用，只是眾生迷執六根時，六根的功用就有了局限，各根就只能有各根單獨的功用，不能互通互用。
　　我們修行把六根降伏下來，無量的神通和智慧德能就都能顯發出來。那麼見一切色，就不用循著明暗，明暗是眼根所對的，聽一切聲音，就不用循著動靜，嗅一切香，就不用循著通塞，嘗一切味，就不用循著恬淡，六根都不用循著這些生滅的虛妄相，那就會恢複了本心本性的作用，最後都是如來藏的圓明的了知，那時就成佛了。所以學佛修行相當好，我們把六根六塵六識的功能體性作用全給摸透，最後就在這上修，就能夠圓滿成就一切種智，無量的智慧就會圓滿具足。  

　　四、為什麼所能知的六塵都是黑匣子裏的影像
　　　　有些人看到內相分的問題，不相信自己所接觸到的，了別到的一切法，都是黑匣子裏的內相分影子，認為自己所見到的一切都是那麼的真實可靠，不可能是影子。這是由於影子與外相分極其相像，幾乎是一模一樣的緣故，所以每個人就會感覺自己的行走坐臥、吃喝拉撒，都是如此地真實而又現實。感覺自己見色聞聲，見的就是外面的景色，聞的就是外面的聲音，感覺的就是外面的陽光，不明白這一切怎麼就是影子呢？怎麼就是假的呢？
　　　　如果讀金剛經，佛說凡所有相皆是虛妄，大家都能信受，還能倒背如流，如果具體分析說，這些六塵都是影子，都在黑匣子裏，因此都是虛妄，那就不能理解和信受了。如果講解的太具體，不得不面對實際問題的時候，那就很難了，當背誦佛語的時候，可以不用具體理解思惟，不用真正地面對這些問題，而且還是佛說，就會人雲亦雲地背誦，其實是不解其義。
    因為無始劫以來，我們都著相慣了，顛倒慣了，久已成習，知見一時很難糾正過來，很難再顛倒過來，需要慢慢改變自己的認知，慢慢回歸到正知見中。現在我們就再拿具體實例來作思考和觀行，以具體來觀行我們所接觸的一切六塵境界，都是黑匣子裏的影子。
　　　　比如有這樣一個問題，有人問：我從甲地到乙地，一路上，所經曆的一切，所見、所聞、所覺、所知的，明明都是那麼的真實，甲乙兩地也是那麼的真實，所坐的汽車也好，飛機也好，走路也好，都是那麼地真實，如何都是黑匣子裏的影子呢？
　　　　我們先說走路吧，走路的時候，六識所接觸的一切境界相，都是黑匣子裏的六塵境界。首先因為兩條腿走路，色身會不斷地移動，那麼六識所接觸的一切境界都在不斷地發生變化。在走路這個過程當中，外相分的景色一直在發生著變化，這個變化包括六塵上的所有變化，色塵上景色的變化，聲塵上的聲音的變化，香塵上氣味的變化，味塵上酸甜苦辣的變化，以及觸塵上的冷熱觸痛的變化，心裏還有種種思想念頭的變化。
　　　　我們所經曆的各種景色，一直在不斷地改變著，但是真實的外界景色，我們的眼識根本接觸不到。雖然如此，也見到了各種不斷變化著的景色，於是就以為是在不斷改變的外面景色。其實，外面景色確實是在不斷地改變著，因為色身在不斷地移動，所接觸的處所在不斷地改變，景色就會不斷改換，於是依止於外界景色而有的內景色，也就是影子，就要不斷地改變。
　　　　但是身體為什麼能從甲地走到乙地，為什麼接觸的處所能不斷地變換，景色為什麼要不斷地改換，這裏就涉及到了如來藏運作的秘密問題，那就恕不奉告了。因為外色塵的景色一直在發生改變，如來藏通過眼根會攝取各種色塵的微粒，傳入到黑匣子裏，在那裏變起內相分影像。於是，影像刹那刹那地在改變著，我們眼識看見的卻是一點點地在變換著，並不是很快。
    眼識與意識所見的內相分的景色，在一直的變換著，眼識意識就了別到了，意識心就會以為這一切景色以及景色的變換，是這樣的真實。其實這些影像與外面的相對真實的景色是一致的，幾乎是一模一樣，我們分不清楚真假和裏外。就像一個立體的球幕電影一樣，屏幕上的人事物，我們看著也是覺得真實，看著屏幕裏的人，拿著刀過來，我們下意識當中，就想躲開，可是冷靜比對一想，就想起來這不是真的，於是就坐於原處繼續看電影，再看屏幕裏面的車開過來時，下意識還是想躲開，這是意根執相的習氣使然，意識心的冷靜分析比對還是不能起太大的作用。
　　　　而黑匣子裏的內相分影像，也都是像球幕電影一樣是立體的，我們就感覺很逼真。有時電視裏演到情景比較危急的時候，我們也是很當真的，比如看到一個人在被另一個人追殺時，心裏也是很著急；在緊急關頭，我們手會握拳，身上會出冷汗，身體會繃緊，有時明知道是演戲，卻還會入戲；何況在日常生活中我們並不知道，接觸的一切法都是黑匣子裏的影子，那就更要當真的了。
　　　　從甲地到乙地的一路上，我們耳根所聽的聲音，都是黑匣子裏的聲音。這些聲音一直在變換，不斷的變換著。為什麼變換呢？因為外界的聲塵也在不斷的變換。外聲塵的存在跟內影像比較起來，也是相對的真實，絕對的真實法只有如來藏。外面每一個處所，都會有人畜、車馬、風聲，以及各種物體所發出來的聲音，我們每走到一處，這些聲音都會通過耳根，不斷的傳導到勝義根裏，形成影像，外界色塵如果變換了，內界的影像也就會跟著發生變換。
    我們聽見以後，就知道了，這地方有這種聲音，那地方有那種聲音，還會覺得這些聲音是如此的真實，聲音傳過來的方向也是如此的真實；知道這是南邊傳來的風聲，那是北邊傳來的說話聲，這是東邊傳來的汽車聲，那是西邊傳來的狗叫聲。在這個地方，所有的聲塵會傳過來，然後走到另一個地方，所有的聲塵也會傳過來，接觸的聲塵在不斷的變化著。
    那麼外聲塵肯定是一個一個的要不斷出現的，我們耳根是要一個一個的緣過去，或者同時都緣到。緣到以後，如來藏就在黑匣子裏變現出內相分的聲塵，而且方位也要變現出來，粗細的程度也要變現出來，與外界幾乎一模一樣。意識就以為自己聽的聲音就是外面的某處的聲音，以此錯知錯覺就熏了意根，讓意根以為我聽到了真實的聲音，這些聲音都是真實的，於是就指揮意識種種分別計較，不斷造作身口意的業行。
　　　　其中法塵境界要遠遠多於聲塵境界，意識的了別就要遠遠多於耳識的了別。可見，沒有意識心的了別，耳識就沒辦法了別聲塵，二者相依相靠。我們聽到的聲音都是在黑匣子裏，這一路上各種車馬人畜的聲音，宇宙的聲音，動物的聲音，風的聲音以及人說話的聲音，都是如來藏從外聲塵上傳導過來的，這樣就形成了黑匣子裏的內聲塵，我們了別的就是黑匣子裏的這些所有的聲音。
　　　　一路上所嗅聞的香塵氣味，也是這樣，經曆的地點不一樣，每個地方所散發出來的氣味就不一樣。那就說明外香塵一直在發生著轉換，香塵會通過鼻根傳導過來，進入勝義根裏，形成內香塵，成為了黑匣子裏的影像。我們的鼻識和意識就嗅到了內香塵，一個氣味一個氣味的傳過來，走過的地點不同，傳過來的氣味也不同，我們嗅到的氣味（香塵）也不同，但是我們感覺到的氣味和外界的一模一樣，就會認為我嗅到的就是外香塵，它是這樣的真實。從某某處傳過來的，從飯店傳過來的，從花上傳過來的，從樹上傳過來的，從某個人身上傳過來的，好像都是真實的物質氣味，其實都是黑匣子裏的內香塵氣味。
    口腔吃東西時，隨著飲食的外味塵變化，我們的舌識與意識所感覺到的內味塵也在不斷的變化，於是就認為我吃到了真實的食物，嘗到了真實的各種酸甜苦辣味，感覺一切好像都是真實的。其實也都是黑匣子裏的內味塵，都是影子，我們覺得影子很真實，是因為它與外味塵是一樣的，我們感知不到它的虛假性。
　　　　我們身上所感知的觸塵，這一路上微風的吹動，和煦的陽光的照射，還有其它方面的觸塵，一直都在發生變化，而我們感覺的也都是黑匣子裏的內觸塵。因為外觸塵一直在不斷的變化，隨著陽光的推移可能越來越溫曖，或者溫度越來越低，越來越涼爽。這地方是微風，另一個地方的風稍微大一些，再一個地方沒有風。手或者觸到花上，或者觸到樹上，或者觸到什麼物體上，這些外觸塵在不斷地發生變化。
　　　　每一種觸塵都會通過身根傳導過來，進入勝義根裏，如來藏再攝取勝義根裏的四大，變出一個個的內觸塵，就成為了黑匣子裏的影子。我們身識和意識對影子的感受，就會不斷地發生變化，覺得自己身體的一切感受，是這樣的真實。熱時，會脫掉外套，涼時，會加一件衣服，累時會休息一下，休息好了，又會接著走路。雖然身識和意識感覺如此真實，但是這些觸塵畢竟是黑匣子裏的一個個影子，依外觸塵的陽光和微風而有，並不真實。
　　　　我們所了別的所有境界相，確實都是在黑匣子裏，所接觸的一切六塵法，全部在勝義根裏。因為外界我們接觸不到，外界一切境界，都是粗重的四大組成的物質色法，六識不能接觸到，心法不能觸粗重的色法，只有如來藏能夠觸粗重的物質色法，因為這些色法都是如來藏用四大變造的，如來藏攝取物質的四大微粒，來變造更微細的四大色法。
    身識不能真正接觸到外界觸塵，不能接觸到土地，因此也不能真正地從甲地到乙地。身識不能真正的在甲地，也不能真正的在乙地，不能真正的做什麼。它所了別和作用的一切法，都是勝義根裏的內觸塵，所接觸的甲地和乙地，所有地方都是勝義根黑匣子裏的影像。外界相對真實的土地、陽光、微風、花草和樹木，只有如來藏能接觸，但是自己卻覺得就像真的接觸到、真的感知到了一樣。
　　　　六識所對的法，左一個境界，右一個境界，都是自己的如來藏二次變現出來的，依外境界如鏡現像般地顯現出來。而意識心單獨了別的內容，是如來藏直接依據業種變現出來的，比如回憶某人某事，幻想某事某物等等，繼而生起苦樂舍的感受。所以我們走路，這一路上好像走了很遠的路，從甲地到乙地，從南到北，從東到西，其實我們並沒有離開如來藏半步，雙腳也未踏著一寸外界的土地，身體也未動須臾，都是如來藏自己在玩轉自己，沒有一絲外法可得。
   我們好像在接觸著一切法，好像觀看了一個又一個的風景，聽見了一種聲音，又一種聲音；好像嗅到了一種又一種的花香兒，以及空氣當中散發的各種氣味兒；好像感受到了一縷又一縷的陽光，一絲又一絲微風的吹拂。各種境界一種一種不斷地變化，其實不管它如何變，千變萬變，都是黑匣子裏的影像。
　　　　外邊相對真實存在的境界發生改變了嗎？外邊的境界也在變化不停。一個色塵接一個色塵不斷地出現，一個聲音接一個聲音不斷現起，一種氣味又一種氣味不斷地撲鼻而來。因為外境界不斷改變，內境界才會隨著發生轉變，六識就要不斷地接觸、了別、感受，六識識別了別的就是這些二次變現出來的境界。所以說黑匣子裏的內影像是依據外界之好像真實的相而來的，沒有外相分，就沒有內相分。
    外相分的場景肯定要發生變化，只是我們的身根五根能不能緣得到。比如在某處確實有外色塵的一座山，但是我們的眼根根本就貼不到那座山，不能與那座山實際接觸，那座山也不能到眼根當中來，而我們卻能看見那座山，這件事說起來也真是奇妙。
　　　　同理，聲塵在遠處某地響起來，比如雷聲和鳥叫聲，這些聲音也沒有與耳根相貼近，卻清楚地聽到了雷聲和鳥叫聲，這件事也是很奇妙。在忉利天頂上懸著的圓圓的太陽，與我們的身體是那樣的遙遠，但是我們的身根卻能常常感受到太陽光輝的照觸，實是不可思議。遙遠的栴檀香，與我們鼻根的距離是那樣的遠，可是我們的鼻識卻照樣能夠嗅得到栴檀香的香氣，也是不可思議。五根並沒有與實際的外五塵相接觸，五識卻能了別到五塵，這些事情都說明了什麼呢？說明了我們六識接觸到和了別到的，都是如來藏依據外五塵變現出來的內五塵，是外五塵的影像，是黑匣子裏的影子，不是真實的境界相，是如來藏二次虛幻出來的假相。
　　　　六識的現起各有各的條件，其中眼識與耳識的現起，必須是眼根與外色塵有空間、有間隔，耳根與外聲塵也必須有空間，如來藏才能傳導物質微粒在黑匣子裏，變現出內相分的色塵和聲塵。而鼻根、舌根、身根沒有空間的限制，有沒有空間距離都可以，如來藏都可以傳導物質四大微粒，變現影像，出生鼻識、舌識和身識，來了別黑匣子裏的影像。
    就是說眼根不能與色塵貼到一起，耳根與聲塵不能貼到一起。而鼻根、舌根和身根，就可以與外香塵、味塵和觸塵貼到一起，觸到一起。所以身根能夠接觸到外觸塵，但是身識不能觸到外觸塵，身識所觸、所了別的一定是內相分的觸塵，是外觸塵的影像，不是相對真實的外觸塵。比如手可以摸到花草樹木，但是手上身識感覺的一定是花草樹木的影子，是黑匣子裏的影像，不是真實的外觸塵。同理，身根可以接觸到外相分的床和椅子，但是身識感覺到的一定是黑匣子裏的內相分的床和椅子，是影像。這個地方非常不容易理解和想明白，身識意識非常容易地錯把感覺到的一切觸塵當作真實的觸塵。
　　　　其實我們坐在這個地方（甲地），遠遠的乙地有沒有色塵、有沒有聲塵呢？有啊，遠遠的乙地有各種色塵，有各種聲塵，但是我們的眼根和耳根緣不到。五根緣不到的，如來藏就不能變現出對應的內相分影塵，六識就不能了別，也就是說，有根無塵，就不能出生能了別的識，也就不能了知塵色了。等我們到了乙地，眼根和耳根能夠緣到這些色塵和聲塵，如來藏就依眼根和耳根，攝取外色塵和外聲塵的四大微粒，傳導到黑匣子處變現影塵，變現黑匣子裏的內色塵和內聲塵，我們就看到了乙地的景色，聽到了乙地的聲音，六識就了別到了乙地的六塵境界。
　　　　我們從甲地走到乙地，這一路上，身體動沒動呢？外身根好像是動了，兩只腳接觸著一處一處的地面，不斷地變化著，帶動整個身體在不斷地前行。外面的景色動沒動呢？表面看好像都移動了，實際上是有動也有沒動的。地面好像在不斷地向身後移動過去，實際是不動的，只是與身體比對出來的一個假相。樓房樹木好像是一個個不斷靠近自己，然後又向身後移動，遠離自己，實際並沒有動，也是與身體比對出來的假相。空中飛鳥是動的，開著的汽車是動的，但是這些動與不動的景象，都是黑匣子裏的影像，並不真實。
　　　　這一切法的動，都是一種虛妄相，都是在黑匣子當中的生滅變異的假相，都是四大種子的生滅變異而已，從不出如來藏之外。比如說地面的動，地面本不會動，它是固定的，只是我們意識心有一種錯覺，錯誤地以為地面在一點點移向自己的身後，錯誤地以為樓房樹木在一點點地靠近自己，又一點點的移向自己的身後。類似這種錯覺極多，眾生無始劫以來，就是活在各種各樣的錯覺當中，從來沒有真正覺悟過。
    最嚴重的錯覺，就是把一切法都當作真實，把黑匣子裏的法，當作外界相對真實的法，把外界的法當作實有的法，於是無始劫以來就貪執不舍。也把自我覺知性，當作真實的，執著不舍，於是業行不斷，苦惱不斷。我們所能感覺到的一切，都是黑匣子裏的法，覺知就是在覺知黑匣子裏的法，就是在黑匣子裏覺知。我們生活的天地，實質就是這麼大，一切法看起來好像是都在動，實質上並沒有動，靜悄悄地，空無一片，都是如來藏。
    比如我們臨終往生極樂世界，色身真往生了嗎？真到極樂世界了嗎？真有外界的阿彌陀佛讓我們見到嗎？我們接觸到的極樂世界整個景像，整個六塵境界，都在我們勝義根黑匣子裏，外法我們接觸不到。所以祖師說：“往生，生則是生，去則不去。”這裏有很多秘密的法則存在。極樂世界也是我們黑匣子裏的內相分，是影塵，我們六識接觸不到相對真實的外界極樂世界，外界實質的那個極樂世界，只有我們的如來藏祂能夠接觸。
　　　　同理可證，我們坐在汽車上，也是如此。只不過比走路時多了一個汽車，我們身體坐在汽車裏，多了一個汽車的運轉，其實這一切的運轉都是一個大秘密。我們雖然感覺坐在汽車上，其實也是坐在黑匣子裏的、勝義根裏的那個汽車上，坐在那個影子裏面，我們感覺的那個影子是假相。我們看到的汽車，也是黑匣子裏的影像，我們感覺汽車一直在開動，一直在移動，那也是看到的黑匣子裏的影像的變換，內相分的汽車影子一個一個的在運轉，在運動，其實，運動也是一種假相。
    同理，我們坐飛機、坐火箭，都是這個道理。無論是看飛機的形、聽飛機的聲、身觸手觸飛機的座椅、嗅飛機裏的氣味，都是黑匣子裏的影像，沒有真正的飛機讓我們接觸到。我們都是乘坐在外界相對真實的飛機的影子裏，乘坐在勝義根裏的飛機裏，乘坐在黑匣子裏的火箭裏，只要能接觸到的，全部是黑匣子裏的影像。
    那麼外界有沒有發生改變呢？外界的境界也在一直改變著，我們坐在飛機上，與外五根對應的一切六塵境界一直在不斷快速地改變。景色在不斷快速地變換，聲音不斷的傳過來，各種色塵、各種聲音、各種氣味不斷地傳過來，也不斷地消失和變換。因為外六塵在不斷發生著改變，所以我們接觸到的內六塵就要隨之不斷地發生轉變，不斷地發生變化。這樣我們所接觸的一切變化的六塵，都是一個虛假相，僅僅是個影子而已。實質上我們動沒動？實質上我們並沒有動，就在黑匣子裏活動，六識一直在與黑匣子裏的影子相觸，一直在了別黑匣子裏的影子，所有的六塵境界，也都在黑匣子裏不斷變化，識心也就只能接觸黑匣子裏的各種境界，我們所了知的廣闊的世界，都在這裏。

　　　五、略說外相分與內相分
    （一）所謂內相分就是六根對六塵時，第八識把外六塵在後腦黑匣子部位變出相似的影子，就是勝義根內的影像。之後如來藏又在後腦勝義根與六塵相對應處出生六識，六識就能分別六塵影像了。佛在《阿含經》中講過，有外六塵，有內六塵，有外根和內根，有外識和內識。外識是指能夠接觸外塵的第八識，內識是指能接觸內塵的六識。至於意根，既是內識，也是外識，內外塵都能接觸到。不管內和外，所有的相都是第八識所變，我們所分別的六塵都是假相。佛在《金剛經》中說，凡所有相皆是虛妄，就是這個道理。
　　　　我們所能接觸到的所有相都是第八識變現出來的內相分，而外相分是所有共業眾生的第八識共同變現的，我們接觸時，自己的第八識又變現一次，所以是假上加假，虛妄又虛妄。當眾生離開生活的世間以後，不僅要滅掉自己的第八識參與變現的那一分外五塵，還要滅掉自己第八識依外五塵所變現的內相分，滅掉外五塵的影子。因為意根離開五陰身，第八識也就隨著離開五陰身，身根就沒有用處了，它已經不是吸收外五塵的接收器了，因此內相分，就不再顯現出來了。
　　　　各人有各人的內相分，各人所見的六塵境界都是自己的內相分，是自己的第八識單獨變現，每個人都接觸不到外相分，外面的六塵境界六識了別不到。眾生死後，心識滅了，六塵就不能顯現出來，也就不能覺知六塵。但是其他人仍然有各自的內相分，別人仍然能看見他們自己的內相分，說明外六塵還是存在著。
    但是外六塵一定會發生改變，只是改變得微乎其微，一般人發覺不了。阿羅漢們入涅槃以後，也是要滅掉自己的內六塵，因為六根滅了，不能再吸納六塵，他們沒有七識心，也不能覺知六塵，也沒有七識來覺知，但不妨礙別人見六塵，所以各人見的都是自己的內相分。當阿羅漢與這個世間的緣盡時，其第八識參與變現的五塵外相分也就隨之消失，那麼眾生共同的依報環境，外相分一定會發生變化，但是眾生愚木，往往感覺不到外相分有什麼變化。
    聖賢人離世以後，外相分發生了什麼變化呢？外相分是善人的善惡業種和惡人的善惡業種，所有眾生的善惡業種，輸送出來，共同變現的依報環境，聖賢人的善業種多，他們的第八識參與變現了依報環境，那麼依報環境肯定是要稍微殊勝一些。他們離世以後，屬於他們自己的外相分，也就隨之散滅了，眾生的生存環境就要變得比從前惡劣。
　　　　就比如說：白色和黑色兩種顏料，按照一定比例混合在一起，白色的顏料抽出去一部分或者多部分，那麼黑色的顏料比例就增多，調配出的色彩就變得暗淡了。白色顏料，就好比是聖賢人的善業種，黑色顏料就好比是眾生的惡業種。那麼聖賢人離世了，眾生的生存環境就會越來越惡劣了。雖然每個眾生還是照樣覺知自己的內相分，照樣有內相分來供自己分別使用。但是因為外相分改變了，內相分必然會改變，內相分是依外相分而顯現出來的，是外相分的影子，幾乎與外相分一模一樣。
　　　　眾生總是喜歡說：沒誰地球都照樣轉，可是轉的一樣嗎？聖人走了，帶走了屬於自己的殊勝的外相分。聖人來，來之前，就參與變現這個世間，聖人一出生，世間就有祥瑞，依報環境就不同了。聖人多，世間大吉，惡人多，世間凋零，五穀不收，災難頻發。佛法住世和不住世，世間的依報環境也大不相同，有福人聚居的國家，和無福人聚居的國家，其生存環境大相徑庭。
    一個聖人走了，世界肯定要發生改變，一個大惡人走了，世界也要發生改變，只是改變的方向不同。釋迦佛來到這個世界，世界就不一樣，離開這個世界，世界也就要發生改變了。佛臨涅槃時，當時就感得大地六種震動，樹木變白，林野一片哀嚎聲；六祖走時，也是感得樹木變白，淒涼一片。聖人生到這個世界，都有瑞相，叫作瑞應，大修行人臨出生時，會有吉祥的瑞相，有緣人就有感應，從這裏來看，人是可以影響周圍物質世界的。大惡人來到這個世間，世間就要有所改變，要變得更糟糕；惡人走了，世間也要發生改變，環境要變得更好一些。
    所以當一個惡人走了，有人就舒口氣說：他可走了！心裏早就希望他盡快走開。凡是不給一個團體帶來正面影響的人，都有人心裏暗暗地盼望他早點離開，讓周圍的環境氣氛變得舒暢一點。因為眾生的如來藏都參與了外相分的變現，因此山河大地都有每個眾生的一份，包括螞蟻昆蟲等等各類畜生。那麼眾生離開這個世間以後，外相分就要發生改變。但是要看參與變現的善惡業種有多少，影響的力度大不大，如果善惡業種的力量比較大，不管是善業還是惡業，都能影響到外相分，使得外相分有明顯的變化。
    反觀一下我們自己修行的德行，對世界有什麼影響，如果是沒有好的影響，反而有壞的影響，那我們學佛就沒有力度，還沒有修好。如果我們學佛學得好了，就能對外相分有個好的影響，雖然絕大多數人覺察不到。對一個家庭，對一個團體，都是這樣，好的德行能影響到一個團體，一個團體，因為沒有你的參與，就顯得蕭條冷落，多一個你和少一個你，團體就不一樣了，那你對團體就起了相當大的作用。
　　（二）色不迷人人自迷，酒不醉人人自醉          
　　　　外相分包括色聲香味觸法六塵，是共業眾生的阿賴耶識共同變現出來的。凡夫眾生卻以為都是真實的，於是就生生世世追逐執著不舍，不知所能感知到的六塵都是內相分影像，是阿賴耶識通過六根接觸外六塵而變生出來的影子，是一個幻化出來的假相。就像看鏡子中的影子一樣，就像看電視一樣，就像看攝像機的鏡頭一樣，就像聽錄音帶一樣，就像聽空穀中的回音一樣，就像觀看水中的月亮一樣，就像看陽光下的樹影一樣，凡夫不知，卻以此為實。
　　　　比如外界的鮮花是有，那是外相分，等我們眼睛看見時，看的卻是花的影子。物理學上講過視覺成像的原理，眼見色時，在視網膜上先形成倒影，再通過聚焦變成正影，就被眼識識別了，所以我們所見的都是假像，但是我們卻以為看見的是外面的色相，色相又是如此的真實。如果眾生所見的是外面的真相，那朵花被一個人看見了，另一個人就看不見。事實上，一億個人、十億、百億人，所有天人都能看見。你看你的影子，我看我的影子，互不妨礙。若不想看了，閉上眼睛，就看不見了，但那朵花還在，不管你看不看。就比如說，天上的真月只有一個，如果一個人摘取了，其他人就得不到了，可是不僅一個人能看見月亮，所有人間的眾生都能看見月亮，看的就是自己心中的月亮。就像月亮映現在千萬條江河大海之中，現出千萬個月影，眾生睹見的就是水中的月影，並非真月。
　　　　世尊楞嚴經中講過，聲音不到耳邊，耳也不到聲音之處，而能聽聲，這說明聽見的不是真實的聲音，聽聲音這件事就是虛妄。如果本質的聲音到一個人的耳畔，就不能到另一個人的耳畔，一個人能聽到，其他人就聽不到。如果耳根到聲音之處，就不能到其它聲音之處，就不能聽見別的聲音。同理，見色時，如果色到眼根處，而能有見，其他人就不能見，因為色就不能再到其他人那裏去。如果眼根到色處，就不能到其它色處，眼睛也就看不見其它色了。因此，眾生所接觸的六塵是虛妄的，分別六塵這件事就是虛妄法。
　　　　當我們被打昏迷時，見聞知覺性沒有了，我們就看不見、聽不見、嗅不見、嘗不著、觸不到、分別不了，那就不能了知一切法。但那朵花還在，別人都看得到。外界的風吹雨打聲還在，別人聽得著，外面的花香別人嗅得到，外面的美食別人嘗得到，外面暖洋洋的日光別人感覺得到，他人都能感知得到他們自己的內相分，死亡、入定、睡著時都是如此。當我們看花時，美麗的鮮花並沒有想讓我們迷戀它的心，是我們自己的七個識要去分別它、思維它、判斷它、觀賞它，進而產生喜厭之心。同理，天地萬法並沒有讓我們產生喜怒哀樂的心，是我們的妄心自己對萬物生起執著。酒並沒有醉人之心，是飲者自己不勝酒力，自醉而已。
    外面境界無有心來迷惑我們，境界顯現到我們心中也像影子似的，是我們自己的七識心動，非要去分別它，起各種念頭和情緒，使得自己心不太平，自生煩惱。而這幾個識，如果第八識不為祂們輸送識種，也不能存在，輸送了識種以後，幾個心就活蹦亂跳的，種種分別，種種知見，種種情緒，產生身口意的種種行為造作。就像皮影戲一樣，有人一拉那根線，假人就能演戲了。幾個識心也是這樣，非常的不真實。從這裏可以看出，我們的識心多麼的虛幻，我們的五蘊多麼的虛幻不真實，它們只是在第八識心的表面上折騰來折騰去。所以我們見相時，相是虛幻的，見也虛幻的，無有見相這回事，病眼望空花而已。奉勸同胞認清真假，不再迷執，回歸自性，早得大解脫！
　　（三）當我們知道了六塵的時候，六塵就是心上所現的相，那麼見物就應該見心。如果沒有心就沒有物，物是心中物，心外無物。眼見花時，第八識通過眼根接觸花，變花的影子，像鏡子現像一樣，在後腦黑匣子處變現出花的影子。然後內眼根與花的影塵相接觸，意根與花上的法塵相接觸，第八識依此就生眼識與意識出來，兩個識心就分別了花的影子，影子與我們眼根所對的外界的花一模一樣，我們就以為自己看見的是外面的花，其實不是，都是黑匣子裏的影塵。
    那麼我們看花看其它物質時，就應該知道，這些物的景象是我們眼識、意識、意根、第八識共同和合變現出來的，這時就應該反觀見物當中，哪個是眼識，哪個是意識，哪個是意根，哪個是第八識，這樣心能通物，物也與心相通。而外面的真花，是共業眾生的第八識和合變現出來的，同樣是假，是虛幻，都是依賴共業眾生所有第八識中的四大種子來變現，所有的第八識共同執持著花。同理，我們聽見的聲音，嗅到的香臭味，嘗到的酸甜苦辣味等等都是如此。
　　（四）六根分為內根和外根，分為有色根和無色根。前五根是有色根，由地水火風四大種子構成的有相貌的物質色根。意根是無色根，不是由四大種子構成，不屬於物質色法，祂是心是識，有心的分別、識別作用。五根包括浮塵根和勝義根，浮塵根就是外根，浮在身體表面，他人能夠看見。勝義根就是內根，在後腦勺兒部位，他人不可見，天眼能見。五根如果側重於表面，就是浮塵根，不包括勝義根。如果說五根的所有功能體性，則包括勝義根。也有專門側重於勝義根的，看具體情況來說。後腦勺兒那裏是勝義根，負責與內塵接觸，然後如來藏產生識。
　　　　六根觸六塵時，如來藏就產生六識，根塵識三者和合觸，六識就了別內六塵，眾生就知道內六塵的內涵，分別了知就完成了。眾生所了知的就是內塵內相分，不是外塵外相分，所以眾生所了知的六塵是虛妄的。內塵是虛幻的，外塵相對內塵好像是真，但也是如來藏所幻化出來的，也是虛幻不實的。真正的真，是不生不滅的真心如來藏，除此都是假，都是虛幻，幻化不實。
    眾生永遠也接觸不到外塵，都是在虛相、假相裏生存著，病眼望空花而已。內塵和外塵是有還是沒有呢？眾生眼有病時就能見到空中花朵，眾生心眼有病障，就會看見一切相為實為真。眾生心無病時，就不見空中有花，只見如來藏性。比如我們的五陰有動轉施為，這些假相不排除，是有，但這種有是假有，這些法現在可能體會不出來，等證悟以後，發起各種觀行智慧出來，那時就能明白了。這是親證的現量境界，別人怎麼講解，也體會不出來，因為這不是理解的問題，必須通過實際修行才能親自證實的，理解的是不可靠的，也不能解決生死問題。
　　（五）眾生所能接觸到的一切六塵相，都是內相分，接觸不到外相分。外相分的真實相，只有如來藏能接觸到，但是如來藏又不分別外相分的具體六塵，所以也不知道外相分具體是什麼相狀。外相分是所有有緣眾生的如來藏共同輸出四大種子，所共同變現出來的色法，也是由所有共業眾生的如來藏共同執持的。這些色法含藏四大，個人的如來藏也含藏四大，與色法相應，就能夠接觸外相分色法，並且能夠攝取外相分當中的四大微粒進行傳導。這些微粒也是刹那刹那生滅著，一個微粒生了滅，又一個微粒生了滅，就一直這樣把四大組成的微粒傳導到勝義根，變成七識所能緣的微細的四大內相分，與外相分相像。七識所分別的就是這個內相分，不是真正的外界本質色法。
　　　　一個眾生如果離開這個世間，要把屬於自己的那份外相分的四大種子收回如來藏裏，那麼外界的外相分就與從前不一樣了，眾生卻覺察不出來。惡業眾生都離開這個世間，就要滅去一些惡劣的外相分，那我們這個世間就會變得美好一些。如果再增加一些聖人，他們的善業的力量大，參與變現外相分，這個世間就會大變樣。
　　（六）因為我們接觸的六塵都是內相分，那麼我們看見的一棵大樹，就是內相分，它就在黑匣子裏，我們的六識接觸不到外相分。那麼如果把樹砍斷，是毀樹的內相分，還是外相分，外面的那棵大樹是否還存在？如果殺人，是殺人的內相分，還是外相分？如果殺人，是殺人的內相分，那就不叫做殺人，因為那個人還活著。如果是殺人的外相分，六識又接觸不到外相分。我們打人的時候，是打的自己的外相分，還是內相分？如果打的是自己的內相分，別人應該不疼。如果打的是自己的外相分，我們六識卻接觸不到外相分。這到底是怎麼回事呢？
　　　　砍斷大樹，如果只是砍斷樹的內相分，那麼樹的外相分還會存在，大樹並沒有被砍斷，砍斷大樹這一法並不成立，如果是砍斷大樹的外相分，六識又接觸不到樹的外相分。偷別人東西，是偷內相分的東西，還是偷外相分的東西？如果是偷的內相分的東西，應該不犯法，如果是偷的外相分的東西，六識卻接觸不到外相分。
　　　　實際上，真實的道理是，內相分是依外相分而有，先有外相分，後有內相分。如果沒有外相分，就沒有內相分。那麼當一個人毀壞物品時，不僅是毀壞內相分，肯定也毀壞了外相分，而且是外相分先毀壞，內相分隨即也跟著毀壞。那個物品的外相分肯定是毀壞了，或者是消失了，別人也沒辦法受用到，或者沒辦法再看到，那肯定是外相分沒有了。
　　　　所以才說，毀壞東西有罪，偷東西有罪，殺人有罪。正是因為毀壞了外相分，使得他人受損失，不能再受用得到了，而不僅僅涉及到自己的內相分。如果毀壞的僅僅是自己的內相分，那麼殺死幾億人，都沒有罪，任何人都管不著。所以殺人、砍樹、毀壞財物、偷東西，都是涉及到了外相分本質，那就有罪過了。
    既然六識只能接觸內相分，不能接觸外相分，六識的行為造作，為什麼還能涉及到外相分的改變呢？這裏就有大秘密了。外相分就是外面四大組成的相對真實的物質世界，這個真實性也是相對於內相分而說的，其實也不真實，也是如來藏幻化出來的，其實質仍然是虛妄的。真實的法，只有第八識如來藏，其餘的一切法，都是虛妄。
　　　　有個說法是：煩惱即菩提。煩惱一方面指貪嗔癡，殺人放火等等惡法，一方面指吃喝拉撒等等日常瑣事。而菩提指的就是如來藏，一切法都是如來藏所變現和執持的，外相分也如是，那麼外相分的生住異滅，都是由如來藏實現的， 而內相分當然也是由如來藏所變現和執持的。山河大地的一切變化，都是第八識如來藏所為，一切法的生住異滅都是第八識如來藏所為。六識永遠不能直接改變外相分，因為六識裏沒有種子，不與外相分相應，而且六識是後出生的法，必須先有內相分，然後才能有六識，因此六識不可能去直接改變外相分。而如來藏裏有四大種子，有六大種子，因此一切法由如來藏說了算，那麼參究這些問題的方向就已經很明確了。
　　　　既然六識只能接觸內相分，不能接觸外相分，六識的行為造作，為什麼還能涉及到外相分的改變呢？這裏就有大秘密了。當我手從桌子上拿起一本書，手只能接觸書的內相分，拿起的是內相分的書，可是外相分的書就不在桌子上了，別人就看不到，也拿不到了。內、外相分到底有什麼關聯呢？ 先有內相分，還是先有外相分？當然是先有外相分。是外相分先改變，還是內相分先改變？當然是外相分先改變。內相分從哪裏來的？當然是第八識如來藏依據外相分變現出來的。
    所以一切法的改變，一定是外相分先變化，然後變化了的外相分，通過浮塵根再傳導到淨色根，就形成了內相分。但是我的手又接觸不到外相分的書，又怎麼能先讓外相分的書先變化，而引起內相分的書發生變化呢？又比如說，六識造作殺人的業，六識只能接觸人的內相分，不能接觸到人的外相分，那麼六識是怎樣讓人的外相分也滅了呢？而且是人的外相分先滅先毀壞，然後人的內相分才能隨後滅或者毀壞。因為內相分由外相分而來，依外相分而變現，那肯定是外相分先改變，隨即內相分才能跟著改變。這裏的大秘密就留與有緣人細心參究了，不可在此多著筆墨。
　　（七）天人看河是琉璃，人看河是水，餓鬼看河是烈火。同樣一條河，三者看到的都不一樣。三類眾生都參與變現了那條河流，各自的業種不同，股份就不同，那麼按股份抽紅，各人所得、所見就不同。因此汙穢的娑婆世界，是站在眾生的角度來說的，站在釋迦佛的角度，娑婆世界是相當的莊嚴，與極樂世界無二無別，這是維摩詰經裏所講。這說明，佛參與變現的世界，祂輸出的業種是極其殊勝的，所感召到的外相分和內相分，與眾生就有極大的差別，就像合股公司似的，股份不同，分得的利益就不同。  
　　　　在佛那裏，外相分與內相分完全一致，佛見的娑婆世界，與極樂世界完全一樣，那麼佛所接觸到的娑婆世界的外相分，也是那樣美好莊嚴；同樣生活在娑婆世界，佛的衣服上從來就不沾染灰塵，身體皮膚也不沾染灰塵，灰塵代表的是心的無明，而佛沒有無明，也就感召不到灰塵了。
　　　　有勝義根的眾生，才有內相分，如果沒有勝義根，就沒有內相分，有肉眼而沒有神通的人，才能了別內相分。有天眼有神通的人，就不一定要了別內相分，六根互通互用的人，就不用了別內相分。俱解脫的羅漢以及八地大菩薩們，了別六塵境界，就可以不用六識了別，而直接用意根了別，了別的就不是內相分了。無色界天人沒有色身，就沒有勝義根，沒有內六塵，他們了別法塵，就不是了別內法塵。
　　　　佛有五眼六通，佛了別六塵，完全可以不用六識來了別內相分，可以不用勝義根。佛的單獨一個無垢識，就完全可以代替前七識，來了別一切法。即使是佛的前五識，也可以單獨了別一切法。因為佛的八個識都有二十一個心所法，五遍行：作意、觸、受、想、思；五別境：欲、勝解、念、定、慧；善十一：信、慚、愧、無貪、五嗔、無癡、精進、輕安、不放逸、行舍、不害。那麼佛的無垢識與妙觀察智一樣，有欲、勝解、念、定、慧，能了別觀察六塵境界，前五識和第七識也是一樣，所以佛的八個識都具足圓滿的智慧德能。
　　　　用眼睛瞪人，惡眼視人，眯著眼看人，輕蔑視人，這些都是眼識的不善心所，而到了佛地，佛的前五識也都是善的，而且前五識也有慧，能了別一切法，這些境界，我們都沒辦法想象。既然佛可以直接了別外相分，那麼佛的外相分，一定都是殊勝的完美的，但是也可以依據眾生的心，來了別眾生的不殊勝不完美的境界，在佛那裏，根本就沒有不完美的。所以娑婆世界對於釋迦佛來說，就是非常殊勝的佛國土，與心有染汙的眾生所見的世界，那就完全不一樣了，所以才有維摩詰經裏的那一段內容。
    每個眾生的如來藏都會攝取外相分，以此變成自己的內相分，這也是要根據眾生自己的業緣，根據自己的業種來攝取。參與變現外相分時，由於各自的業種不同，輸出的四大肯定與其他眾生不一樣，也就是說，參與變現投入的股份不一樣，那麼果報就不一樣。各自感召的外相分也應該不一樣。所以各自的如來藏攝取的相分就不一樣，變現的內相分也就不一樣，這是其一。   
　　　　其二，眾生由於業力不同，即使有相同的外相分，如來藏攝取過來，變現的內相分也會有所不同。這是由於眾生業種的緣故，六根有障礙，中間不能正常的傳導和接收四大微粒物質。如來藏也就不能正常的變現相應的內相分，那麼內相分就是扭曲的。於是六識分別的就是扭曲的內相分，可是卻以為是外面真正的外相分，於是六識就對六塵作不正常的扭曲的了別。另外，因為六識有貪嗔癡煩惱，其智慧就狹劣，也不能正常了別內相分，因此就常常作錯誤了別。
　　（八）世俗裏的一切法都是如來藏幻化出來的假相，但是假相有假相的作用，善用其相，即得正真菩提。我們不能聽說凡是假相，一概都排除不要，且不說我們自己有沒有滅去假相的本事，單說假相如果都滅去了，那麼菩提真相要如何行道。菩薩修行應該善於利用假相，來圓滿一切功德，變邪染為美好，變邪惡為清淨。有人覺得世俗法很不如己意，生存的環境嚴重障礙自己，就想脫離滅去一切的世俗法，以得到清淨。可是這些世俗法是與自己的業種相應的，只有改變了業，改變了心，自己所周遭的一切才能順心如意。
    修行到一定程度的時候，世俗法就不會障礙自己，也不會影響到自己，內心慢慢就會脫離這些假相的束縛。我們通過有效的修行，也能夠改變這些六塵假相，變惡為善，變醜為美，變不可意為可意。心改變了，內外相分同時都改變，因為心地改變了，業種就改變，相分就能隨之而改變。六塵的內外相分是完全能夠轉變的，只要心力夠用，指石為金並不是難事，有禪定的大菩薩們都能千變萬化，變大地為黃金、琉璃，甚至八地菩薩會變化出三千大千世界來利樂眾生。修行到心量廣大，心力強大，就能把地水火風四大種子的比例結構改變，四大比例變了，物質的結構就改變，結構變了，物質的屬性就改變；那麼白雪就可以變白糖，灰塵可以變成金粉，修到一定時候，改變一切法的內外相分都不是難事。
　　（九）所謂六根清淨，是指通過六根而產生的六識心是清淨的，五根本身不涉及清淨與不清淨，它只是一個被識心所用的工具而已。沒有識心，根就是木頭，修之無用，也沒法修。需要修的是識心，通過修行讓幾個識心去除染汙，變得更清淨一些。六根是接收六塵的受納器，外界六塵能夠通過六根進入勝義根中，根塵相觸，如來藏出生識心再去分別六塵，分別後就產生了染汙心行，或者是識心帶著染汙性去分別，之後就產生與貪嗔癡煩惱相應的身口意行為，六識就不清淨了。
    外六塵是物質色法，不能進入六識心中，六識是無形的心法，不是物質色法，二者不能互融互攝，這其中都是如來藏在起作用。眼見色時，如來藏通過眼根與色塵接觸，如來藏就把色塵微粒如鏡子照物一樣攝取過來，傳導到勝義根，在勝義根裏顯現出來的色塵就是影子，不是粗重的四大物質，而是微細的四大物質色法。如來藏把攝取的外色塵的四大微粒，通過外眼根傳導到眼的勝義根，根塵觸了以後，如來藏產生眼識，眼識就會接觸勝義根裏的影子，然後再分別這個影子，於是我們就看見色塵了。
　　　　耳聽聲、鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸，也是這個道理，所以金剛經說，凡所有相皆是虛妄。我們所認識、分別、了知的所有相，都是假相，是如來藏給我們變現出來的影子。如來藏就像鏡子一樣，接觸外六塵時，能夠變出與外六塵一模一樣的影子，這個影子就是內六塵。當我們真正證知了一切相都是影子，都是假相以後，心的執著性才能減輕，煩惱就變淡薄了，就不會太計較一切得失利益，心就能清淨下來了。那麼六根再觸六塵時，識心就不會生起染汙煩惱，漸漸就會心得清淨。所以清淨是心清淨，不是根清淨，根沒有分別性，識有分別性，識分別時就帶有清淨和不清淨的心行。
　　（十）問：內相分是由外相分變現而來的，那外相分到底是有還是無呢？比如一道菜很鹹，雖然在各人內相分中味道都不一樣，那到底這菜是有味還是無味呢？
　　　　答：味塵的外相分是一樣的，各人因為業力不同，感覺到的味道就不同。業力不同，舌根傳導過來的味塵四大微粒就有變異，內相分就有改變，因此識心分別後的感覺就不同。就比如有眼病的人，能看見燈光中的圓影，他人就看不見，他是因眼病的業障所致。眾生的福報和業障不同，感覺的味塵也不同，比如佛有無上福德，任何食品在佛口中都是最上美味，而在凡夫眾生口中，卻不是這樣。
　　　　味塵，是色法，四大種子組成，分為外相分和內相分兩種。因此就有外相分的鹹淡甘辛等等味塵的存在，舌識和意識接觸不到，也了別不了，外相分的味塵，只有如來藏能接觸到，但是祂的口沒有皮，也就沒法告訴我們了。
    我們在品嘗味塵時，有自己的佛性在運作，因此品嘗食物時，就能見佛性，就可以不感知味塵，而只見佛性的妙用，那時就不把味塵當作真實了，就會證得如幻觀。想要見佛性，就需要相當好的定力和福德，再加上慧力，所以有人不修福，也不修定，專門在慧力上用心，那麼就不容易實證佛法，就會吃大虧，而自己卻不知。不修福德和定力的人，如果專門修慧，會付出更多的代價，付出更多的時間和精力，還不如把福德修得厚厚的，然後稍微思維佛法，就能證得，非常快。那些不想吃虧的人，到最後反倒吃了虧，這就是沒有智慧的抉擇。
　　（十一）問：這兩天在體會外相分和內相分道理，總覺得收效不大，雖然知道理論正確，但和實際一點對應不起來。後來我突然想到，我不自覺的把自己的身體和外部事物對立起來了，忘記了自己這個肉體也只是個相分的一部份，其實外相分，內相分就純粹是識所識別的境界，要想真悟入，必須還得在定中下功夫才會真有所得，是不是這個道理？
　　　答：沒有禪定，就不能觀行，那麼一切法，都只是一個理論。那樣的話理論是理論，自己還是自己，自己的心與解脫一點關系也沒有。理論不是自己的，即使談論得頭頭是道，口若懸河，也只是個口頭禪，抵擋不住生死。禪定是非常重要的，切實的觀行，也是非常重要的。觀行出來以後才能真真切切的證得，然後那些法，才真正屬於自己，就不是從外從他人處得來的。大丈夫不學人言語，說話就要說自己的話，而要說自己的話，就得要實際去證得，這樣從此以後才會智慧大開，各種觀行智慧才能顯現出來，才能真正得解脫受用了。
　　　
　　六、空間的虛妄性
　　　　空間是依物質來劃分的，比如一個房間與另一個房間就是兩個空間，以牆壁屋頂和地基來顯現出房間，以及房間之間位置的不同。又比如兩個國家的空間的劃分，是以地面上的地理位置、面積方圓來劃分；一個三千大千世界，一個佛國土，是依三界宇宙器世間來劃分。而不管是牆壁、泥土、磚瓦，還是房屋、田宅、山川、大地，以及宇宙星空，三界的器世間，都是如來藏輸出的四大種子所形成的物質假相，本質是虛幻的，非為實有，物尚不有，何況還有空間。
　　　　比如甲地和乙地是兩個空間，兩地之間的距離是以米、公裏等等來測量計算的，米和公裏的測量單位，都是依據物質來人為規定的，而這些物質都是四大組成，由如來藏變造出來的，非是實有，因此測量單位也不實有，那麼甲乙兩地的距離、空間也不是實有，乃至於甲乙兩地也不是實有，全部虛幻。
　　　　又比如宇宙當中兩個星球，是兩個空間，之間的距離是以光年來計算的，光年是光一年所經過的距離，光的速度是每秒三十萬公裏。這裏就涉及到了光、時間和公裏，公裏已經分析過了，依物質而有的，是虛妄的；時間也是依物質而有，物質不實有，時間也就是虛妄的。再看光，它也是一種物質色法，由如來藏輸出四大種子變造出來的，本是虛妄，光經過的時間、距離、光速就是虛妄的，那麼星球之間的距離、空間就是虛妄的。
　　　　距離是以物質和時間來混合劃定的，物質虛妄非實有，時間虛妄非實有，距離就是虛妄非實有；空間是色邊色，其實並沒有空間，只是識心虛妄的感覺而已。如果空間、虛空、距離是真實的，那麼大神通者如諸佛菩薩，是不會彈指頃，一念間就能到達無數諸佛國土。佛在楞嚴經中說：虛空生汝心內，如片雲點太清裏。意思就是說，虛空雖然無量無邊的廣大，但是它在我們如來藏心裏，就像一片雲彩懸在虛空中一樣。
　　　　這說明虛空也是如來藏所生所顯，並不是實有之法。佛在楞嚴經中說過，虛空是虛妄的，是假法，是色邊色。比如一座山，有山的地方就沒有虛空，如果把山挪走了，虛空就出現了，把山再挪回來，虛空又消失了。這說明虛空是相對於物質色法而說的，由色法所顯示。因此時空是錯覺，糾正了錯覺，就是正覺。正覺者就是正常眾生，就是佛和菩薩，錯覺者就是迷惑顛倒眾生，不是正常人，徹徹底底正常的人就是佛陀，而眾生不正常的程度各個不同。
　　　　我從甲地走到乙地，用了一個小時的時間，走了八裏地。中間經過了山川、河流、田地，經過了一個路標又一個路標。首先時間是依據太陽的光照來劃定的，非是真實；其次經過的路標，是物質色法，非是真實；再其次，我的五陰本非實有，五陰的活動，非為實有，我的腿腳並沒有真正地抬起過，也沒有真正地走動過。
　　　　這一切的時空、地點、人物，沒有一樣真實，就這樣構成了虛幻的我，從虛幻的甲地，虛幻地走到了虛幻的乙地，這件事情就虛幻地完成了。沒有時間，沒有空間，沒有山川、大地、河流、田野、樹木、房屋，沒有我的五陰身，也沒有虛空。只有我的如來藏自己在玩轉一切，就是如此！在出世間那裏，根本就沒有時空，時空就是世俗法，而世俗法沒有一樣是真實的。
    我在夢裏，從一個佛國土飛到另一個佛國土，可是醒來以後，我發現，我這一夜都在床上，沒有移動一絲毫。我們眾生正在生死大夢當中，廣造無量業行。等到我們成佛的那一刹那，從大夢當中醒來，就知道，我們什麼都沒有做，什麼事也沒有；夢裏的一切都不算數，盡管殺死過無數的眾生，其實一個人都沒有殺過。當我們成佛，從生死大夢中醒來時，一切事都沒有發生過，沒有時間，沒有空間，沒有夢中的一切人事物理。
    只有醒來，我們唯一要做的，就是想辦法，盡快從生死大夢中醒來！然後就什麼事也沒有了，這有多好！在佛的眼裏，就是什麼事也沒有，在我們的心裏都是事，什麼事都有，因此我們就是顛倒眾生，與佛是一百八十度的顛倒，佛在南，我們卻朝北。顛倒眾生，看見什麼都當真實，什麼戰爭、什麼仇恨、什麼民族、什麼國家、什麼正義、什麼邪惡……還是趕快醒醒吧！不要再做夢啦！