修行感悟
生如法師
　　　　　　　目　　錄
　　　　
　　　　
　　　　一、布施修福篇
　　　　（一）所謂的福，是為他人、為團體做事，付出代價而得來的。只要向外付出，就能得到回報。既然是向外付出，利益了他人，就是德。佛法中常常把二者連在一起。但是，世俗法和修學佛法上的福德，還是有差別的。
　　　　比如雷鋒修福，為眾生做善事，這種福德只能在世俗法中享用。因為他沒有在佛法上種善業、種因緣，與佛法還是無緣的，他在佛法上還不能得到利益。
　　　　而學佛的人，不僅在世俗法上種福，也在佛法上種福，皈依三寶，供養三寶，勤修戒定慧，這既是修福，也是修德。這種福德不僅能在世俗法中享用，也能在佛法上享用.
　　　　福德使得我們在佛法上的修行非常迅速，道業增進很快。福德是我們成就佛道的基礎，是道糧，是資糧.沒有福德，學佛修行就一事無成。所以,菩薩修行，要修菩薩六度，第一度就是布施修福。開悟前要布施修福，悟後也要布施修福.入初地以後,還要布施修福，道業才能不斷地增進。可見，福德有多麼的重要了。
　　　　（二）所謂布施，最主要是布施自己的慳貪心。有慳貪心，必獲貧窮的果報。誰最貧窮呢？當然是餓鬼最貧窮。餓鬼肚大如鼓，而咽喉像針眼一樣小，一切飲食都不能入口，只能挨餓。口渴了，看見河水，想過去喝。因為福薄的緣故，河水立刻變成火，喝不到口裏，只能忍受口渴的煎熬。 這樣貧窮的果報，怎麼能當菩薩，行菩薩道呢？
　　　　菩薩是大福德之人，生生世世，人中、天上作菩薩，果報很殊勝。在人中做人王，在天上做天王，做轉輪王，做大鬼王，永遠不會下三惡道，除非慈願力，要度惡道眾生。菩薩的果報，都是生生世世、累劫布施的結果。
　　　　那麼，慳貪心就不與菩薩心相應。有慳貪心或慳貪心重的人，就不能做菩薩。無論怎麼參禪用功，也不會破參開悟。所以，要當菩薩，首先就得行布施行，修集自己的福德，用福德資糧莊嚴自己。
　　　　布施行修好的菩薩，心心念念都想利益眾生，替對方著想，習慣於布施。如果有哪一天，沒有布施眾生、利益眾生，心裏就不安。菩薩即使與眾生還沒有見面，就會想：“我能帶給他什麼？”這樣的菩薩，就是大福德的菩薩，生生世世物質生活優越，總是做眾生的首領。由此看來，修行絕對不能小看布施，絕對不能不做布施。布施就是最實際的修行，名為實修。每天都要檢查自己：今天我布施了嗎？這樣的話，道業就會迅速增進。
　　　　（三）眾生在佛法上只要種了一點點善根，就會作為種子，存在心中，永不消失，直至將來成就佛道。這點種子，就像一顆非常大的大樹種子一樣。種子雖然只是一個微小的顆粒，但種下去以後，慢慢地，就會長成了參天大樹， 實在是不可思議。
　　　　在佛法中種善根也如是。佛說：眾生念一句南無佛，乃至一低頭、一微笑、一合掌，皆共成佛道。從前，有個老人要求出家，阿羅漢們不允許，說他八萬大劫中沒有種過善根。釋迦佛知道後說：這個老人在八萬大劫以前，種過善根。阿羅漢的神通觀察不到。那時，這個老人是個樵夫，一只老虎追他，他爬上樹，就喊了一聲“南無佛”。以此善根，八萬大劫以後的今天，就可以出家。老人出家以後，精勤修行，得證道果。
　　　　佛在經中說過，在釋迦佛的佛法中種了善根的眾生，在將來彌勒佛降生時，生為人身，在彌勒佛的三轉法輪中，都能得道。前提條件是得為人身。如果在三惡道，機會就不大了。所以，眾生不管皈依三寶與否，只要他念了佛、經、咒， 對佛點點頭、笑一笑、合十作禮，都已種下善根，都與佛法結緣，將來必定得度。
　　　　但是，皈依三寶以後，修行才快。尤其是內心中的真正皈依，不是走形式。真正的皈依，是在內心深處，把三寶當作依靠，深心依賴，信受不疑。他的信根已經建立起來了，信行圓滿，就會進入住位修行。真正的皈依，也會得到三寶護法的最大加持力，道業進步會很快的。
　　　　我們在同事和親屬當中，看到有緣時，方便地為他們種點善根，打下成佛的基礎。如果是小孩子，可以告訴他說：你念一聲佛，我就給一顆糖。或者你拜一拜佛，我就給你什麼樣的獎賞。成人，可以在他們遇到挫折和病痛時，稍微講點因果。得觀察對方能接受到什麼程度，不能過份。否則，會讓對方造業，反而不好了。
　　　　（四）永明延壽禪師曾給自己定課：日行一善。他的一善，要求的標准比較高，我們做不到。但是，為了盡快地積累福德資糧，培養菩薩的精神品質，早具菩薩性，早日見道，我們可以把標准定低一些。說一句話，利益了他人，讓人認識到一個正理、正知見，解決他人心裏的疑難、苦惱，這個善行就已經完成了。種子種到了如來藏中，遇緣就受報，不一定要來世。兩個人的如來藏分別做記錄，兩人的意識心不一樣，意根的執著不一樣，所做記錄也有差別。
　　　　利益他人的心發出來了，本身就有福，何況親自去做？那麼，每天都要問自己：我今天利益他人了嗎？供養三寶的福德是最大的，對佛的供養，一是要每天真誠地供佛素食，別當像供養，應該當作真佛來供養。這樣所得的福德，與供養應化身佛的福德，是一樣大的。只要是素食，不管生熟，包括蔬菜、糧、油，都可以供佛。
　　　　第二種供養佛，是念佛。念佛的無量功德，不僅是念應化身佛的無量功德，最主要是念法身佛，念自性佛。人人都有自性佛，念外佛，總不如念自性佛；求外佛，不如求自己佛，他什麼都能提供給你。皈依外佛，不如皈依自性佛。他能領你出輪回，到彼岸。
　　　　只要每天探求他的體性，學習他的功德，了解他，尋覓他，參究他，都是念佛。最後，就能成就念佛三昧，明心見性。所有的供養，無過於此。所有的念佛方法，都沒有這種殊勝。念佛成佛，念法身，才能成佛；只念外佛，不能成佛。
　　　　供養法，就是要每天學習、讀誦佛的經典，思維佛經義理，探求真實義，按照世尊教導的去做。一切供養中，法供養最勝。
　　　　供養僧，僧是和合義，分凡夫僧和勝義僧。無論哪種僧，身口意行都要清淨，如理如法地四事供養，聽從僧的正確如法教導，尤其是勝義僧的如法教導，不違僧如理之教。維護僧團和合，護持僧團弘揚正法，以利天下大眾，護法功德非常殊勝。
　　　　修定也是我們每天必做的功課。修定能讓我們身體健康，精神愉快，身心統一，意根減少攀緣，能量不外放。心思集中，定力增強，智慧就得以開發。能量外放，就像一個面積大的木板，放在地上，使勁下壓，地面只能壓出很淺的痕跡。如果把能量集中，就像錐子只紮一點，錐尖入地就很深。我們的心識也如此，越集中，越能思維甚深法理，心不散亂。而且思維程度很深，就能思維透徹，得出正確結論，從而開發智慧的潛能。
　　　　修定包括兩種，一種是靜定，身口意都不動，收攝身體，閉口不語，心不亂想。氣運通身，排除身障，身輕氣爽，神寧心定，精力充沛，身體健壯。第二種是動中定，每天都在活動運動中，不能因此就放逸自己，心識攀緣不斷，浪費寶貴時光。在活動當中，不僅要做好目前正做的事情，同時心念也要緣於正念，所謂正念，就是念佛、念法、念僧、念戒、念經、念咒、參究一個義理、參究一個話頭、參究一個公案等等。最初從念佛開始，心念佛，心想佛，心憶佛。行走坐臥，念念與佛打成一片。定力具足，改為參究。那麼，每天給自己定課，打坐修定一小時以上，拜佛修定一小時以上。其餘時間，全部念佛或者念咒，改變心識，不緣外法。
　　　　（五）念佛拜佛，一是修福，二是修定。身體拜佛，折倒慢心，即為有功。修定，就不要數量，只要質量。質量就是心住一境，不散不亂。那就要慢慢念，心念，心聽，心想，心憶。慢慢拜，身體徐徐，心念集中，或者注意身體動作，或者想佛憶佛，身心一如。氣息平緩，似有似無，心念化一，念念不忘。日久，自然功成，就可以有能力參究話頭，參究自心如來。
　　　　每月，都要檢查自己的菩薩六度，修得怎樣了？布施度修了多少？貪心和吝嗇心舍棄了多少？執著自己錢財物的心松動沒有？為人大度一些沒有？戒律修持如何？是否勉強守戒，感覺戒是一種束縛？還是自覺守戒，不覺是束縛？還是不用守戒，根本沒有犯戒的心？後者是心已得到降伏了，不著外境，回歸到內心世界裏了。
　　　　在忍辱度方面，對一切人事物是否能夠容忍了?是否不起爭執，內心淡泊，對不合己意的人、事、物，也覺得無所謂了?尤其對法，不懂的深法，是否能夠接受、安忍下來，能夠慢慢揣摩其內涵?
　　　　在精進方面，檢查心裏的世俗法，是否在逐漸減少？是否越來越希求於對佛法的向往和修持？在布施、持戒、修定、修慧方面，是否很積極、很努力？
　　　　在修定方面，檢查自己的心？沉澱下來沒有？攀緣、散亂減少沒有?思惟一個義理,能否持續很長時間?對於所修的法，是否有決定性信心，念念不忘?
　　　　在修慧方面，檢查自己對於成就佛道所應修行的內容，是否都了解？每一步驟是否都了解？對於明心見性的內容是否了解？對於解脫之理是否明了？對於真如之理,是否了解得越來越多？如來藏的體性是否都越來越清楚？等等。
　　　　（六）檢查自己的福德具足不具足，要看自己的修行是不是順利？有沒有什麼阻礙？修行能不能夠隨己意願，有充分的時間和環境條件？自己想做的事情，是否能夠做主，不受限制？自己要持戒，是否就能夠圓滿地持戒？想要精進，是否就能精進？想修定，是否沒有障緣？智慧是否在一直增長？所修的法是否得心應手？遇到的深法，能不能堪忍？是否感到意樂，願意隨順？
　　　　如果菩薩六度的修行都是順利無阻，那麼，福德基本上是夠用的。可把精力轉到其它不足的方面，把六度波羅密，給攻克下來。如果對於佛，對於真正的如來藏法，對於真正的僧，信心還不具足，內心有疑，不能肯定，那麼，信位菩薩的條件還沒有滿足，還需修對三寶的信心，具足信根，生起信力。然後，就轉入十住位，修行六度波羅密了。
　　　　（七）問：菩薩六度當中，般若是先導嗎？
　　　　答：六度當中，般若為主導，為根本，為中心，布施為先導，福德是基礎。世、出世間任何法，沒有福德，就做不成功。布施是修福，有了福，才能很好地持戒、修定、修忍辱，才能觀行成功，才能明心見性。 福德是基礎，持戒是助緣，禪定是前提。觀行是正行，觀行才能獲得般若智慧。沒有福德，想持戒，就有破你戒的，阻礙重重，持戒不能圓滿。福德具足，修行就沒有障礙。福和德在一起，不為自己，就是德；不求世俗法的享樂，就是德；利樂眾生就是德，有德就有福。
　　　　佛說六度，第一度是布施修福，這個不具足，不可能獲得般若智慧。 如果先有般若智慧，那我們就不用修行了，還用觀照做什麼呢？ 六度的概念、修行的內涵要懂，經常觀察自己做到哪樣了，什麼還不具足，想辦法圓滿六度的條件。
　　　　（八）真正有善根的人，因為福德很大，今世有隔陰之迷，不自覺地就享受自己的福報。佛菩薩以及護法神，就會阻止他來享受自己的福報。一是怕他不入佛門修行，二是福享多了，福德受損，就沒辦法在佛法上有所受益，有大的進步。
　　　　所以，我們學佛修行，不能只圖快樂。要想辦法多培養自己的福德資糧，戒定慧資糧。圓滿這些資糧，我們才能夠得到相應的道果，得到真正的法益。否則，每天都是賣弄自己的口舌，說食不飽。佛法再好，也不是你的。本來是佛，你也只能當個凡夫，生死輪回不斷。
　　　　積累福德不太容易，心裏的慣性勢力大。那麼，平時多注意不要消耗福德，或者少消耗福德。更要注意：不要損減福德，盡量多為別人付出，不要讓別人為你自己付出。多恭敬他人，不要輕視蔑視他人。為人不要處處占上風，要多說柔軟語。尤其不要惹父母、師長氣惱，多孝順父母、師長，得福又多又快。得福最大的就是供佛，每天要堅持供佛。
　　　　（九）問：梁武帝修建佛寺供僧，達摩祖師說沒有功德，那就是福德了，如果執著這福德，那個“我”會越大，怎樣才會有功德呢？
　　　　答：功德是性德，是心性方面所具備的德能，比如降伏煩惱，達到無漏；或者獲得智慧，戒定慧三者都得到增進，趨向於圓滿，或者具足圓滿，從而能夠自受用，也能夠讓他人得到利益。一般來說,功德是不容易退失的，是受用不盡的，直至成佛。而福德多數是自受用，能夠享盡，能夠滅壞，不是究竟，也不能保證不利用福德而造業行。而功德能夠讓心漸轉清靜，讓福德也會增長。
　　　　雖然如此，也得修福德；福德不夠，功德也難出現，二者是相輔相成的。但是，修出來的福德不要用在世間法的享受上，不求人天福報，以此福德全部回向成就佛道。要想多修功德，就要勤修戒定慧 ，熄滅貪嗔癡，廣行菩薩道，受持讀誦三藏十二部經典，參禪習定，止觀雙運，定慧等持，斷除我見以及貪愛，期求明心證悟，以及地地增上進修，早圓佛果。
　　　　（十）學佛首先應該多修福，修福太重要了。福德增加一些了，智慧就增加一些.福與慧是緊密相連的。沒有福,就不生智慧，福是資糧，是菩薩六度的第一度。佛是福慧兩足尊。修福好比是種莊稼，想收獲什麼，就要在什麼田地裏，種相應的種子。想明心見性，就要在大乘法當中修福，布施、護持大乘法。布施正確的佛法，如來藏成佛之法，得福是世間最大的，無與倫比。
　　　　（十一）學佛人福德不夠，修行時就有雜事幹擾，這是福德不足的表現。這時應該考慮修福，福德不足，修行進展緩慢，事倍功半。在世俗法生存，口袋裏沒有錢，辦不成什麼大事；學佛修行這種生死事，是天底下最大的。如來藏銀行裏沒有存款，修行就不能順利。想要辦成多大的事，就要有相應多的存款。福德不足，什麼也別談。想要成佛，就需要有佛那樣大的福德；想成八地菩薩，就要有八地菩薩的福德；想要成為初地菩薩，就要有初地菩薩的福德；想要明心開悟，就要有十住位菩薩的福德。沒有福德，寸步難行。
　　　　（十二）修福與菩薩心性
　　　　有菩薩心性的人，成就得快，這是多生累世修行的結果。為了修行更快速，大家都應該發自利利人的菩薩大心來修行。菩薩的心性就是無我的，無我與菩提相應，就能快速證得菩提。有我，就是障道的根源。如果心心念念都是為著個人利益而修行，不關心佛教和眾生，不關心他人，福德很難累積起來，智慧很難得到增長，修行就非常緩慢。有一些人，勸他修福，就是不肯修。結果，學了很久，花費了很多精力，知見還是很可憐，上不了正路。修福是學佛的起步，是證得佛法的基礎，非常重要。可是，還是有人不願意修福，以為修福就吃虧了，不知道：不修福，才吃大虧。
　　　　布施修福，選擇在什麼處修福，也是很重要的。想收獲糧食，就要在稻田地裏種種子，不能在菜地裏種水稻的種子。在大乘法中修福，才能證得大乘法。在真正的佛法上種種子，才能收獲大小乘法的果實。如果專門修福德的話，就要布施，包括財布施、法布施、無畏布施。
　　　　布施不僅僅是供養三寶，包括對眾生的三種布施：財布施就是錢財、物品的布施；法布施，如果自己沒有證得佛法，可以作間接的法布施，這樣積累福德也很快，能讓更多的眾生了解大乘佛法。自己福德很快就能集聚起來，知見樹立得也快，見道就快；無畏布施是解決他人的苦惱和憂愁，讓他人沒有後顧之憂。這三種布施，做到一定程度，福德就能集聚到足夠證果和明心見性，脫離凡夫位。
　　　　（十三）菩薩為了道業不能輕易享福
　　　　菩薩不會輕易選擇上天去享福，除非是為了度眾生的方便。菩薩在人間時，如果是為了度眾生的需要，或者是為了護持佛法的需要，才現大富貴身。一般來說，都不現富貴相。因為福報消耗得很快，道業增進得就緩慢。過去悟道的禪師，都可以做國王，可是，很少有人願意當國王的，那是怕自己的福報消耗得太快，也不利於修道，道業要受到很大的阻礙。現在的人，當個小科長，慢心就很重，不知道我們菩薩連天主都不願意當。
　　　　真正的大富貴人，是指如來藏的銀行裏有數不清的存款，而不輕易從如來藏裏提取出來享受。布施三寶、護持佛法除外。這是又往如來藏銀行裏存款，而且，那是極高額利息的存款。如來藏裏財富少或者沒有財富的種子，也仍然屬於貧窮人，尤其是沒有善業種子和修持佛法的種子，更是貧窮人。所以，學佛人，生活只要過得去，就應該知足，不要想辦法把財富都提取出來。如果不都提取出來，極大部分留在如來藏裏，永遠屬於自己的，任何人都拿不走，而且如來藏銀行，永遠也不倒閉，是世界上最安全的銀行。因為它不在世間裏。如果它在世間裏，肯定也有倒閉的危險。
　　　　（十四）布施不僅能得福增進道業，也是報佛恩
　　　　每個人的我執都是很重的。通過學佛，認識到世間的真實相以後，我執才能慢慢消融。前世，有人學佛時間長，有人學佛時間短，就造成了大家的根基有所不同。然而，無論什麼樣的根基，只要進入佛法當中，都是先於其他眾生覺悟的人，應該感到慶幸。我們後邊，還有無數又無數的眾生，連人身都得不到，更沒有機會接觸佛法，苦難無邊無盡。到我們成佛時，都不知道他們是處於哪種生存方式的眾生。所以，我們學佛，應該生起悲憫心。憐憫自己，也要憐憫眾生。發起救度眾生的心，自己修行就會很快了。
　　　　盡量多修福德。福德夠了，道業才能進步，智慧才能增長。多少人不重視修福，致使學佛很久，佛法知見還是很淺薄，智慧不得一點長進，根本問題就是福德不足。那些積極修福的人，進步很快，智慧增進得很快。是修福對自己有利，還是不修福對自己有利呢？請大家三思。
　　　　佛是福慧兩足尊。成佛只強調福德和智慧，相輔相成，不可缺一。福德和智慧是孿生兄弟，不可分離。每個人修到一定程度，福德不夠用時，往往就會被某個問題卡住，從而停滯不前，有的人還會倒退。這是我對一些學佛人的觀察體驗。
　　　　修學佛法是有次第的，破相布施、不住相布施、不執著布施的果報，這些凡夫根本做不到。如果怕執著布施的果報，怕著相布施，而不肯布施，那就永遠當無福的凡夫。只有明心以後，修到一定的果位，才能慢慢做到無相布施。在凡夫位，布施肯定是要著相的。但是，著相不要緊，布施畢竟是能得福。有福德，就能得道。這是最重要的。
　　　　我們修學大乘法，不能像阿羅漢一樣，自顧自地只管自己，不考慮眾生的苦。阿羅漢們都是自了漢。雖然能了自己的苦，有能力出輪回，卻被佛呵責為焦芽敗種，墮無為坑，不生長佛法根苗。如果都是像阿羅漢一樣，這個世界眾生誰來解救？我們都是依靠佛菩薩來救度的，阿羅漢不傳法，菩薩再不傳法，眾生就會永遠處於生死苦海之中，無有出期。我們所得的滴水之恩，都是佛菩薩給的，眾生在六道裏輪回，都要靠菩薩來解救。如果菩薩不傳法度人，我們就不會有得遇佛法的那一天。我們大家都不希望這樣，那就應該將心比心，心裏總要想著其他眾生的苦，總要想辦法幫助其他眾生，解除苦惱。這才不枉佛菩薩們對自己的關照，不枉遇見能解救自己的佛法，也才能報佛菩薩的恩德。
　　　　（十五）菩薩是覺有情，自己本身就是一個有覺悟的有情。然後，再去覺悟其他有情。不僅自利，還要利他。菩薩也是大心眾生，不為個人得安樂，但願眾生得離苦，心量寬宏大度，包容一切。就像彌勒菩薩，大肚能容天下難容之事。在真正的菩薩眼中，沒有是非，沒有對立，內心通達，不與一切人事物作怨對。菩薩看一切都是自己，都是自心的影像，心外無物。菩薩眼中沒有惡人，只有因緣不成熟，暫時還教化不了的眾生。
　　　　菩薩觀眾生，不看表面的善惡，著重於實質，看善根，看潛能，看福德，看因緣，看智慧。觀音菩薩常常變化各種形像，來度化眾生。但他度化的眾生，並不一定是表面的善人，而是因緣成熟的人。因緣成熟的人，即使表面惡，善根卻是無比深厚。度過來以後，造善的力度卻強於小善人百千萬倍，甚至無量倍。《楞嚴經》中一個淫女，被世尊度化為四果阿羅漢，那些善人們卻還是凡夫一個；勇施比丘犯淫戒和殺人戒，卻被世尊度化為明心的大菩薩，那些持戒比丘仍然是凡夫。唐朝時有個獵手，經常殺鹿。因緣成熟，遇到禪師，禪師幾句對話，度為比丘修道，不久即明心悟道。
　　　　所以善惡這些事很難說，眾生的根性也很難說。很多時候，被看作惡人的人，由於善根深厚，智慧高，遇緣修行，非常快速；而心性不通的小善人們，卻在後面緊追，也無法追得上。佛說智慧解脫，智慧成佛。心性通達，包容一切，即是智慧。
　　　　看看我們的如來藏，從來不與一法作對，從來都是包容一切人事物，不管善惡是非好壞。眾生做什麼都可以，全都隨順過去。眾生上天，隨順上天；眾生入地，隨順入地。這樣，它就能圓滿地成就了一切法。哪一法，它都能現出來，毫無滯礙。它遇直則直，遇曲則曲，遇方則方，遇圓則圓。心性剛直，不妨隨彎就彎。這樣，它才能永不卒暴，永不被催碎，永不生滅。心性通達，就有無量福德和智慧德能。
　　　　（十六）修行人每天都應該往如來藏這個銀行裏存款，念經念佛念咒是存款，修定是存款，忍辱是存款，思維佛法是存款，降伏煩惱是存款，皈依持戒是存款，聽經聞法是存款，布施財物是存款，利樂他人是存款，菩薩六度萬行都是存款。
　　　　貪圖享受是取款，吃喝玩樂是取款，世間一切所需是取款，賺錢經營是取款，為己消耗是取款，違犯戒行是取款，侵犯他人是取款，貢高我慢是取款，與人爭利是取款，得他利不思回報是取款，自我誇耀是取款，喜人贊歎是取款，受人供養是取款，不孝父母師長是取款，一切惡行是取款，總之，利己自私就是取款。
　　　　多生多世所修的福德，作一世帝王將相，就全部消耗殆盡，修行所得福德，升天享福一次就消耗無有。存款時心不甘情不願，以為錢財進了他人私囊，自己吃虧，好不容易勉強存了款，修了福，結果一世半生就耗用殆盡，又成窮光蛋，從頭開始集福。真懂修行的人，多存款，少取款，錢財夠用就行，不用賺太多。無論賺多少錢，都是從自己的如來藏銀行裏提款，非從外得，命中本有，才能賺來，命中沒有，任你努力，也是勞而無獲。有多少懷才不遇的文人墨客，又有多少精明強幹的能人，一生潦倒，內心忿忿不平，哀歎命運不公。實則前世未種福德，再有才幹，無濟於事。
　　　　種福惜福，智者所為，貪圖享受，愚人所行。生活只要過得去就好，不與人比豪富，有錢有財用於利人，利人就是利己，一元錢布施出去，至少一千倍的存款進入自己如來藏銀行裏，布施三寶無量倍的存款進入如來藏銀行裏，何樂不為。是否富人，不看現世眼前的享受，要看如來藏銀行裏存款多少。就像有人，住高檔房，開豪華車，穿高檔衣，花天酒地，銀行卡裏無錢，不久就會窮困潦倒，此人不名富人。相反，大富長者，緊衣縮食，一切所有，利樂眾生，雖不顯富，存款無量。智者當思，臭囊一具，有何可樂，一切所行，為成佛道，無我無私，究竟為樂。普勸眾生，行菩薩行，心無小愛，大愛無我，利樂眾生，早圓佛智。
　　　　
　　　　二、楞嚴經中虛空藏菩薩的修行法門
　　　　1、楞嚴經原文：虛空藏菩薩，即從座起，頂禮佛足，而白佛言：我與如來，定光佛所，得無邊身。爾時手執四大寶珠，照明十方微塵佛刹，化成虛空。又於自心現大圓鏡，內放十種微妙寶光，流灌十方盡虛空際。諸幢王刹來入鏡內，涉入我身，身同虛空，不相妨礙。身能善入微塵國土，廣作佛事，得大隨順。此大神力，由我諦觀四大無依，妄想生滅，虛空無二，佛國本同，於同發明，得無生忍。佛問圓通，我以觀察虛空無邊，入三摩地，妙力圓明，斯為第一。
　　　　釋：虛空藏菩薩開始介紹自己修行的法門，他是在定光佛所無邊身。無邊身的意思是說虛空藏菩薩的身體廣大得沒有邊際，虛空有多廣大，虛空藏菩薩的色身就有多廣大，所以虛空藏菩薩的色身叫做無邊身，既能包含虛空，也能包容十方世界，因此他的名字叫作虛空藏。雖然虛空藏菩薩身體像虛空一樣廣大無邊際，但也是一個色身，既然有色身的存在，有色身的功能作用；既然叫作色身，就有手，所以說虛空藏菩薩能手持四大寶珠。
　　　　這個四大寶珠，能照明十方微塵佛刹，一個佛刹就是一個佛國土，十方就是十方世界，十方代表著東西南北，東南，西南，東北，西北，還有上下，加起是十個方向，微塵就是說明數量極其極其的多，虛空中有數不清的微塵，一個微塵就代表一個佛刹，代表一個佛國土，那十方世界的微塵，就更數不清了，即使是一立方米之中的微塵，也數不過來，何況十方世界的微塵，這麼多的佛刹是數不清，沒有數量了，佛國土也是無量無邊無際之多，這表明虛空藏菩薩的神力有多麼的廣大無礙。虛空藏菩薩手持四大寶珠，這個寶珠能照明十方佛刹，無邊之多的佛國土都能夠照得到。
　　　　然後化成虛空，什麼化成虛空呢？十方微塵佛刹都化成了虛空，這是虛空藏菩薩所用的神力。為什麼十方微塵佛刹都能化成了虛空呢？因為十方佛刹也是空幻的、不實的，雖然現象界上是有，實質上是無，也是空的，也是空幻的，所以虛空藏菩薩用四大寶珠照耀十方佛國土，立時十方佛國土都化成了虛空。這裏還有特別的含義，虛空藏菩薩的四大寶珠，代表著虛空藏菩薩的大智慧，菩薩用大智慧觀察十方住佛國土，就明了十方諸佛國土都是不真實的，是如來藏依緣所幻化出來的，也是空的。
　　　　十方諸佛國土化成虛空以後，虛空藏菩薩又於自心現大圓鏡，這個自心是指什麼心呢？不管祂現什麼，這個所現的現象都從哪裏來呢？都從菩薩的如來藏裏來，虛空藏菩薩是十地菩薩，十地菩薩還沒有成佛，沒有成佛時他的如來藏就不能叫無垢識，這個時候可以叫異熟識，八地菩薩以上的如來藏都叫異熟識，也可以叫做如來藏。
　　　　從虛空藏菩薩的如來藏心當中現出了大圓境，這個大圓境可能就是實質的物質，這是神力變化而來的，大圓境內放出十種非常微妙的、非常殊勝的寶光，十種寶光就從十個方向照到十方世界去了，十個方向就代表虛空當中的所有處所，全部是寶光相連，沒有一處沒有寶光照射，有虛空的地方，就有寶光，十方世界虛空無邊無際，心上所現的大圓境當中所放出的寶光，就同時照到了十方虛空，有虛空的地方，就有寶光流注。
　　　　此外寶光還照到了諸幢王刹，也就是十方諸佛國土，所有的佛國土也都顯現在虛空藏菩薩內心所現的大圓境之中了，這是十地菩薩的廣大神力，無邊的神力所致。因為大圓境是虛空藏菩薩的心所現出來的，那麼十方諸幢王刹也來到了虛空藏菩薩的身體當中，為什麼呢？因為虛空藏菩薩的身體無邊無際的廣大，也是盡虛空際，虛空有多大，虛空藏菩薩的色身就有多大，那諸幢王刹都來到了大圓境內，大圓境是他的心所現出來的，也就在虛空藏菩薩的色身之內，也是在虛空之內，也在十方世界的虛空際之內。
　　　　這時候虛空藏菩薩的身體象虛空一樣，虛空是能容納十方世界，能容納宇宙器世間，能容納所有的物質色法，虛空和物質色法不相妨礙，所有的物質色法都可以到虛空當中來，都可以存放到虛空當中，都可以安立在虛空當中。既然虛空藏菩薩的身體象虛空一樣，那麼十方諸幢王刹也都來到了大圓境內，也就到了虛空藏菩薩的色身之內，虛空藏菩薩的色身就像虛空一樣，和十方世界的諸幢王刹不相防礙，沒有遮障，因為虛空藏菩薩的色身也如虛空一樣。
　　　　虛空藏菩薩介紹自己說：“（我）身能善入微塵國土。”既然十方微塵國土都到虛空藏菩薩色身當中了，那麼虛空藏菩薩的色身就能夠進入到十方微塵國土當中去，就是說十方微塵國土和虛空藏菩薩的色身互相交融，沒有障礙，互相融合在一起，沒有防礙，菩薩的神力就是這麼神妙，這樣就能廣行佛事，廣利眾生，大作夢中佛事了。虛空藏菩薩能隨順十方世界眾生的因緣，廣度無量眾生，十地菩薩的神力我們沒法想象，他為什麼能有這麼大的神力，因為他有極深妙的智慧，又有極甚深的禪定境界，無量無邊的神通道力就能由此而發起。
　　　　為什麼虛空藏菩薩有這樣大的神力呢？虛空藏菩薩自己介紹說：“此大神力，由我諦觀，四大無依，妄想生滅。”虛空藏菩薩用深妙的智慧仔細的觀察、觀行，在定中生起智慧心，定中思維，叫諦觀，止觀雙運，定慧等持，才有諦觀。七地以上的菩薩念念都在定中，沒有不定時，諦觀的結果，證實了四大組成的色身，無依無住，沒有實質的色身和色法的存在，由此深妙的智慧發起了無量廣大的神通，獲得了無邊廣大的神力。
　　　　這種無邊的神力是由定和慧共同成就出來的，所以虛空藏菩薩諦觀的內容就是四大無依，四大就是地水火風四大種子所形成的四大，然後如來藏用這個四大來廣造色聲香味觸法，廣造宇宙器世間，宇宙器世間由四大所造成，所有眾生的色身由四大所構成。楞嚴經中佛開示四大本如來藏性，實質也是如來藏，所以說四大所構成的一切法都是無依無住的，都是幻化的，沒有實質的物質色法的存在。
　　　　物質色法由如來藏的四大所生成，而四大也無所依，因眾生的妄想而生，由於眾生的妄想，如來藏依之，就隨順變造出四大組成的色法物質世界，這個妄想就是七識心的想，七識心的思，七識心的作意，七識心的作意觸受相思，於是如來藏就用四大來生成了十方世界，十方世界是四大所成，如來藏依著妄想心，依著七識心，產生了十方微塵國土。
　　　　“虛空無二，佛國本同，於同發明，得無生忍。”十方虛空與十方諸佛國土是無二的，都是空的，都是幻化的虛妄相，都是本心如來藏性，都是如來藏本體當中的種子功能作用，與如來藏是無二的。虛空藏菩薩證得了十方世界國土以及虛空，都與如來藏無二，都是空的，於是虛空藏菩薩就生起了甚深的無生法忍，獲得了更深妙的智慧。
　　　　由於這種深妙的智慧，虛空藏菩薩就發起了更加甚深的禪定，入到定慧圓融等持的三摩地中，就具有了以上所說的神力。然後能運用神力，身入虛空，等同虛空，融入十方世界，隨緣度眾。既然十方世界、虛空、四大都無所依，那麼虛空就能夠容納四大組成的物質色法和十方微塵世界，同時十方微塵世界，也能全部都化成虛空。
　　　　虛空藏菩薩本身的虛空身是由四大組成，四大和虛空無二，都是如來藏性，是如來藏所化現出來的，虛空藏菩薩的色身就可以象虛空一樣廣大無邊。虛空與佛國本同，佛國也是四大組成的物質世界，也與虛空一樣，都是如來藏所化現出來的，本質上也都是如來藏，所以佛國土的物質四大，也能化為虛空。虛空也是如來藏性，物質四大也是如來藏性，十方諸佛國土微塵世界也是如來藏性，既然都是如來藏性，它們就可以互相沒有妨礙，全部都是空，就沒有妨礙了。
　　　　十方世界可以化為虛空，虛空可以容納十方世界；無邊身菩薩的色身也可以化為虛空，也可以容納十方世界微塵佛國土，這就是定慧圓明的大神力。此大神力由虛空藏菩薩定慧等持共同所成就的，無量無邊之多的神通，都是由定慧所共同成就的，由止觀所共同成就的，缺少一個，就不能成就了。
　　　　虛空藏菩薩由於於同發明，這個同就代表無二，和誰無二，都和如來藏無二，不管是四大的物質色法，還是虛空，以及十方世界諸佛國土，與如來藏都是無二的，本質是相同的，因為本質是相同的，都是空，虛空菩薩就生出大智慧了。於同發明，所謂的發明，就是證得了、發現了、明了了、獲得了這種大智慧，明就是智慧，他悟得了四大無依，都是妄想出來的，都是生滅的。
　　　　虛空無二，佛國本同，悟得了這一點，都是如來藏的本質，都是如來藏的空性，本質都是空，所以它們互相都沒有妨礙，虛空藏菩薩就這樣獲得了甚深的無生法忍，由獲得了無生法忍這種大智慧，就有大神力。他的大神力是無比的大，微塵一樣多的佛國土能融入到祂的色身當中，十方佛國土都能化成虛空，他的色身與虛空、十方佛國土、宇宙器世間的物質色法，互相沒有妨礙，沒有障礙，互相圓融。
　　　　虛空藏菩薩又說：“佛問圓通，我以觀察虛空無邊，入三摩地，妙力圓明，斯為第一。”因為他已觀察到虛空是無邊無際的廣大，在觀察中就入了三摩地，這是由慧生定，再起神通。虛空沒有邊，為什麼沒有邊？如果有邊，就是物質色法，虛空的本質也是如來藏性，物質色法和十方世界的本質也是如來藏性，本質是空的，是如來藏性。
　　　　菩薩觀此理，就入了三摩地，三摩地是定和智慧圓融之地，表示菩薩是由智慧境界而入到甚深的禪定境界，於是就獲得了廣大的神力和無邊的智慧，妙力圓明，斯為第一。妙力就是虛空藏菩薩微妙的神力，圓滿的發明了出來，圓滿的獲得了奇妙的圓通道力。
　　　　虛空藏菩薩觀察虛空無二，佛國本同，斯為第一。他的修行方法，一個是定，一個是慧，止觀同體，觀察一切法都是如來藏性，與如來藏不二，所以一切法都是空的，既然一切法都是空的，那麼互相就沒有妨礙，互相沒有障礙，能夠圓融容色，他的身體能容納虛空，和虛空一樣，又能讓虛空能容納十方世界，他的身體也能容納十方世界，他還能到十方世界，隨順著眾生，隨順著佛國土，廣行佛事，這就是虛空藏菩薩的修行法門。
　　　　2、虛空藏菩薩的無邊身
　　　　虛空藏菩薩因為證得了物質色法、色身與虛空都是不二的，和誰不二呢？都是和如來藏不二的，虛空也是空，物質色法也是空，那麼眾生的色身與菩薩的色身也都是空。他證得了這一點以後，就生起了無生法忍大智慧，生起了甚深的禪定，發起了廣大的神通，他的色身和虛空就無礙了，和十方世界的諸佛國土也無礙了，色法和色法之間也都無礙了。
　　　　為什麼色法和色法之間都無礙了呢？因為所有的色法都是空的，都是如來藏所幻化出來的，沒有實質的物質色法，在禪定和智慧都生起來的時候，就能在心裏上空卻了色法，從而大神通就顯現出來了。比如有神通的菩薩，他發起神通的時候就能穿牆越壁，非常高大的須彌山，他轉眼間就能穿越過去，須彌山那麼堅硬的物質，那麼堅硬的寶，他的色身很容易就能穿過去。為什麼能穿過去呢？因為虛空藏菩薩證得了須彌山這些種種的物質色法都是空的，菩薩的色身也是空的，空和空之間沒有障礙，沒有阻礙，所以虛空藏菩薩能融入到虛空當中，十方世界的諸佛國土也能融入到虛空藏菩薩的色身當中。
　　　　那麼十方世界的眾生色身，當然也能融入到虛空藏菩薩的色身當中，雖然色身能互相融入，但是一個眾生確實有自己的如來藏，各有各的如來藏，祂們是不能混淆，也不能互用的，只是色身之間沒有阻礙，沒有障礙。這與眾生和色身上的細菌的關系不完全一樣，細菌是附屬在人的身上，和人的色身是有障礙的，不是重疊在一起的；可是虛空藏菩薩的色身和其它眾生的色身之間，就沒有障礙，是重疊在一起的，互不妨礙，虛空藏菩薩的色身和十方世界的諸佛國土的物質色法，也沒有障礙。
　　　　還有一個例子可以說明證得甚深空性的人，一切物質色法對自己都沒有阻礙，也可以使用神力讓物質色法對其他人也同樣沒有阻礙。釋迦佛在出生到娑婆世界之前，入母胎時，因為佛的神力無比的巨大，佛在摩耶夫人腹部的時候，祂可以隨意到十方世界諸佛國土去，祂可以隨意邀請十方世界的諸佛到摩耶夫人的腹部來聚會，十方世界的菩薩們，還有十方世界的護法神，都到摩耶夫人的腹部來聚會，那麼摩耶夫人的腹部和其它諸佛菩薩們的色身，互相都沒有障礙，這就是釋迦佛和諸佛菩薩的神力。
　　　　如果我們牢牢的執著自己的色身是真實的，是真實的物質色法，那麼這個色身就有阻礙，就有障礙，和其它的物質色法，和十方世界都有阻礙，都有障礙，那麼我們就不能夠穿越物質色法，不能透過物質色法，物質色法和我們的色身就不能無礙的融合到一起，這是因為我們的心有障礙。當我們的心生起智慧的時候，認為物質色法是虛妄的，我們自己的色身也是虛妄的，實際上並不存在，沒有真實質的物質色法，都是空的、幻化的、不真實的，加上禪定的證量，就能改變物質色法，穿透物質色法，與物質色法重疊也沒有阻礙。
　　　　當我們把色法空掉的時候，自己的色身和其它的物質色法就沒有了隔礙，沒有了障礙。當我們把色身空掉，想到另一個空間去的時候，色法的牆壁高山對我們來說，就不會成為阻礙，因為牆壁這種物質色法也是空的。修到心裏把自己的色身空卻，不知道有色身存在的時候，色身就像不存在一樣，就可以穿山越水，毫無阻礙。當四禪八定生起來的時候，就能把色身空卻，五神通現前，六神通現前，色身和其它物質色法就沒有障礙，就能穿牆越壁。這些事例證明了一切色法並不是真實的，通過修定修慧，就能空卻這些色法，自己就能不被自身色法和外界色法所拘礙了，身心都是非常自在的，最後就能像虛空藏菩薩那樣，與十方世界融為一體。
　　　　3、如何理解虛空藏菩薩像虛空一樣的無邊身
　　　　問：既然虛空藏菩薩證的物質色法、色身和虛空都不二，可以任意十方世界遨遊，那麼他分辨眾生的差異，分辨色法的差異，這種能力是如何的呢？是不是神通現起和了別眾生色身差異不可能同時存在？
　　　　答：虛空藏菩薩雖然身體像虛空一樣廣大，與虛空無障礙，可是他證得的畢竟是虛空身，雖然沒有形，也屬於色身，那他就同時有眼耳鼻舌身意，他就能有眼識見色，既用肉眼，也有天眼，同時也用法眼，他的幾種眼都很殊勝，都要超勝於普通人，見的更真實，分辨得更清楚。
　　　　他因為證得了法眼，大智慧要遠遠超勝於凡夫的智慧，凡夫都能分辨出一般的色法，虛空藏菩薩就更能在色法上有超強的分辨能力。他有大神通，同時也能了別眾生的差異，既能見實質，也能見表面現象，不會失去如凡夫一樣的膚淺能力。
　　　　問：虛空藏菩薩所證得的色身、色法的“空”，能否作如下理解：其一是指色身色法是如來藏幻化的，與如來藏不一不二，此空可以理解為如來藏；其二是，色身色法的“空”就是愣嚴經中所說的“”目眚矚燈光中所現圓影”，是虛幻的，如夢中物一樣？
　　　　答：這裏的空，其一是指空性心如來藏，一切法都是如來藏幻化出來的，非常的不實在，就像魔幻師幻化的山河大地一樣。其二義是指沒有實質，就像虛空一樣；就像燈光中的圓影，本不存在。因此物質與物質可以重疊，可以互相包容，色身可以穿牆越壁，與物質色法不相妨礙。
　　　　還可以從另一方面理解，物質色法是由四大微粒構成，四大微粒由四大種子刹那刹那生滅幻化出來的，那麼物質色法就是刹那生滅幻化的，哪裏有真實的物質色法呢？因為沒有真實的物質色法，物質之間才能重疊，互相包涵，互相容納。
　　　　虛空藏菩薩的無邊身，要這樣理解，人和畜生的色身，是實質的肉身，因此功能就受到很大的阻礙，沒有神通。而鬼神道的眾生，他們的色身就不是肉身，色身是微細的物質色法，他們就不太會受到色身的阻礙，有小神通。天人的色身更是微細，因此神通就比鬼神更大一些。
　　　　那麼大菩薩的色身由於禪定和智慧以及福德非常廣大殊勝的緣故，他們的色身就要比天人的色身更加的微細，神通道力也就更加的強大。色身越微細，越沒有實質性，越虛靈，阻礙越小，德能越廣大。天人的色身比較虛靈，福德比較大，色身也就更廣大一些，那麼有甚深禪定和智慧，有大神通的菩薩的色身就要比天人的色身更廣大，更虛靈，更能容納其他物質色法。
　　　　這樣就能知道我們的修行方向是什麼，是要心空，也要空身，空一切物質色法，不要貪著色身和色法，不要把任何一種色當成實有的，這樣心就廣大了，色身也就廣大了，心能包容一切法，色身也就能包容一切法。
　　　　
　　　　三、六祖的五個何期自性略解
　　　　何期自性本自清靜，
　　　　何期自性本不生滅，
　　　　何期自性本自具足，
　　　　何期自性本無動搖，
　　　　何期自性能生萬法。
　　　　以上的五個何期自性，是六祖在聽五祖為他講解金剛經大悟時，而說的悟道偈，表明六祖悟的很深很透。其中自性本自清淨，這是悟的如來藏的本體清淨體性；自性本不生滅，這是悟的如來藏本體的不生不滅體性；自性本自具足，是悟的如來藏含藏一切法的種子，具足一切法的種子；自性本無動搖，悟的如來藏不隨萬法而改變自己，隨緣不變，不變隨緣的體性；自性能生萬法，這是悟的如來藏能出生一切法的體性，萬法唯心造。六祖這幾句話，證明六祖悟時就有了別相智，當時就能觀察到如來藏出生五陰世間，如來藏在五蘊的運作中不隨五蘊而動轉，這個智慧是很深的。
　　　　何期自性本無動搖，如來藏在三界萬法中運行，從來不隨境界轉換而轉易其心，總是如如不動。當喜事出現時，祂不喜；當可厭事出現時，祂不厭；當五陰生氣的時候，祂不生氣；當五陰發財升官，或者失財，受苦難，下地獄時，祂沒有什麼看法，這一切跟祂沒有關系，一切法來臨時，祂都不動搖。為什麼呢？因為祂不對六塵境界，祂不具體分別六塵境界，祂不知道六塵境界境界如何，好壞都不知道，祂是一顆不知好歹的心，所以才不隨境界的好歹而動搖。
　　　　祂如果知道好歹了，祂就跟著好歹動搖了，如果知道好歹，祂肯定要起心動念，比如七識想殺人，祂就不能讓七識殺人了，也許還要把七識滅掉；七識想造惡業，祂知道了，就說這不好，祂就不能讓七識造惡業；好聽的聲音來了，難聽的聲音來了，祂就要隨之而動搖，隨著六塵境界動轉起來；可是祂不分別六塵，不隨六塵動轉。七識渴了，祂不渴，七識渴完水解渴了，祂也沒感覺，這些跟祂完全沒有關系。
　　　　如來藏雖然能在一切法上運作，可是從來都不隨著一切法動轉，不起心動念，心不隨著境界轉，那我們六識隨不隨境界轉呢？當然轉了，色身好時六識是一個狀態，色身不好時六識又是一個狀態。喜歡的東西現前了，六識是一個狀態，不喜歡的東西現前時六識又是一個狀態，我們的六七識心都是這樣隨著六塵境界飄搖飄動，如來藏從來都沒有動搖過，祂是永遠不會動搖的。
　　　　七識學佛時，覺得學佛法能得解脫，有真實受用，佛法真好，可是如來藏對此根本沒有什麼感覺，學佛得解脫這件事與祂無關，所以祂不隨著一起學佛，七識造惡業時，祂也不隨著造惡業。七識下地獄受苦時，祂不受苦。七識生天享福，祂無所謂，也不隨著享福，祂永遠對一切法都不動搖，祂也不歡喜，祂也不嗔恨厭離。
　　　　眾生下地獄時，祂也不會說，趕快從地獄這個鬼地方出來吧，祂沒有這樣的想法，祂如果有想法，趕快脫離色身就完事了。但是祂從不舍眾生，因為祂不知道好歹，永遠隨逐著眾生，不舍離，祂也不知也道眾生的色身是地獄身，心裏沒有任何概念，也不知道地獄的苦，完全是舍受。
　　　　如來藏的本體是不生不滅的，為什麼祂是不生的呢？因為如來藏不用出生，本來就存在著，沒有出生祂的那個法，所有法都依賴於祂而存在，祂不依賴任何法而能存在，不管其他法有與無，祂本自存在，不受影響。如來藏永遠不滅，祂自己不能自動消失，也沒有能滅祂的法，祂就是一個金剛不壞體。
　　　　如果祂能滅，那麼一切法就跟著一起都消失殆盡，無有遺餘，那麼世界就不存在了，十方世界馬上就消失，連個靜悄悄也不存在，我們的五陰十八界馬上就沒有了。然後如來藏要如何出生呢？有什麼法能生如來藏嗎？沒有任何法能出生如來藏，因為世界沒有了，沒有任何一個法存在，如來藏就不能被出生，如來藏不出生，一切法就都不存在，從此以後，真的就連靜悄悄也沒有，連個死寂、空寂也沒有，連個虛空也沒有，因此如來藏是不生也不滅的。
　　　　何期自性本自清淨，如來藏為什麼是清淨的？因為祂不對六塵境界，不了知六塵境界，在運行六塵境界時，永遠不起貪嗔癡煩惱，不起念想；即使祂了別業種，祂也不知道這個業種好，那個業種不好，雖然了別了，還是不知道好惡，因此祂對業種不做選擇，才能平等的實現業因果報。祂了別業種，隨順業種，輸出四大種子，造佛身、造人身、造地獄身、造天宮，也造汙穢物，善惡美醜祂一視同仁都不分別，全部都造就和執持。
　　　　祂的心是如此的清淨，法爾如是的、不分別是非好醜的運行著一切法。祂知道往何處輸送四大種子，以什麼樣的比例，輸送多少，輸送多長時間，祂都知道。也知道在什麼時候造什麼物質色法，比如眾生在母胎裏，什麼時候應該造頭、造耳朵、造鼻子等等，在哪裏造，安放在哪個位置上，什麼形狀的，什麼顏色的，祂都知道，都能輸送出來種子，然後對這一切法祂又不分別。
　　　　我們想想祂有多奇怪，又是多麼的神秘，無量劫以來一直就是這樣。祂知道手安放在哪裏，內髒器官是什麼樣子的、多大的，皮膚是什麼樣的，祂都順其自然的造就出來。五陰色身，無論是造人、造畜生、造惡鬼，祂都能根據業種，就那麼造出來了，絲毫不錯亂，祂就是這麼神奇。
　　　　如來藏的神奇性簡直不可思議，祂能頓現三千大千世界和無數意生身分身，祂心體裏的四大種子要頓時輸出無量數，才能頓時成就無數的意生身，造就一個三千大千世界，祂心體裏七大種子的數量是不可計數的，也是不可想象的。比如八地菩薩生一念要分身無數，如來藏馬上就變現出無數的色身出來，如果八地菩薩生一個念要變現一個三千大千世界，如來藏也要馬上就變現出一個三千大千世界來，就在一彈指頃的時間裏，三千大千世界就現出來了，無量數的分身也出現了。如來藏到底是如何輸送的地水火風四大種子呢？如此的快速，如此的神速，我們根本就思議不了這件事。但是無論造就多少大千世界和多少物質色法，如來藏從來都不貪著，無比的清淨。
　　　　何期自性本自具足，如來藏本自具足一切法，一切法的種子都在如來藏裏，全部具足，一法也不少。如來藏裏含藏著一切法的種子，要什麼法有什麼法，善法、惡法、不善不惡的法、佛法、外道法、五陰的法、六道眾生的法、十方世界的法、三界裏的一切法，這些法的種子祂都能輸送出來，然後變現一切法。
　　　　意識心是如何觀照如來藏本自具足一切法、含藏一切法、變現一切法呢？首先就得要證得如來藏，證得以後有了般若大智慧，就能一點點觀察如來藏的運作，這樣就能把五陰世間法的出生觀照出來。明心證得如來藏時，知道如來藏是如何起用的，慢慢觀察祂的運作，就能知道，祂有這樣的法，祂有那樣的法，祂有這方面的智慧，祂有那方面的智慧，祂在此處是這樣運作的，祂在彼處是那樣運作的，祂是這樣產生這個法的，祂是那樣產生那個法的。
　　　　悟後慢慢地就知道了如來藏的功能、德能、性用都是什麼，悟後的後得智慧就生起來了。後得智圓滿具足，就出生道種智，如來藏所具有的體性都了知道了，祂含藏的所有法的種子，都有什麼功能作用也都知道了，這些種子是如何變起三千大千世界的，如何創造眾生，如何造就世界的，也都知道了。世間裏的法，一接觸到，就知道來龍去脈，裏面運作的細節都是什麼，也都能知道了，這時就有一切種智，就是佛了。
　　　　成佛時，世出世間法沒有一法愚昧不懂，全部都了知，因為一切法的種子佛都證得，都知道了。佛見到某個人，這個人的來龍去脈，無始劫來的情況，無始劫以後的情況，全部了知無餘，每一個非常微小的細節都不會錯過，此人為什麼有現在的果報，以後還有什麼果報，從前有什麼果報，經曆過什麼人和事情，家族、眷屬是有哪些，無始劫以來造過什麼業行，佛全部了知，沒有一法是佛所不知的。
　　　　一棵非常龐大的樹有多少片葉子，樹的曆史年齡、年輪、生長的種種情況，佛全部都知道。三千大千世界裏下雨，總共有多少滴雨，佛都知道；十方世界每個眾生的善根福德時節因緣，所起的心念，佛都知道。每個眾生什麼時候善根成熟，佛都知道；對某些人什麼時候應該講什麼法來，如何度化，佛都知道。
　　　　眾生有什麼要求，為什麼會在六道裏生死輪轉，什麼時候輪轉到哪裏，佛都知道，世間裏所有的法，佛都知道。即使佛沒有做人，不到世間做人，人中的一切事情，佛也全部都知道，人間的一切科技，什麼汽車飛機火箭的制造運轉的原理，那都是小事，不值得一提。人類搞科學，搞研究，搞創造發明，佛都不用，也不用思惟，一切事情全部了知，因為佛有現量智慧。
　　　　人間制造個飛機火箭宇宙飛船，就已經是高科技了，可是佛一念間就能變現大千世界，包括大千世界裏所有的物質色法，更不用說人間的飛機火箭之類的東西，佛的一念，全都能變出來。所以只要能學佛修行，福德具足，如來藏裏所具有的一切法的種子，全部都能轉變成一切法，一切法都會現前。但是這樣的修行需要斷除一切的貪愛，三界世間法都不貪愛和執著，就具有了大福德，一切法都會現前，隨心所欲。越貪愛，心量越狹小，福報越不現前，越貧窮。越舍越得，不舍不得，只有舍下一切，大智慧大福德才能出現，五蘊才能具足一切法，最後如來藏裏一切法的種子，都能隨意而用。
　　　　何期自性能生萬法，如來藏生萬法生五蘊，只有證得如來藏以後，才能現觀到，沒有證得之前，都是學語和猜測。明心以後，現觀如來藏在五蘊身中運作的時候，就能觀察出如來藏是如何出生五藴的，如何出生所見的色，如何出生所聽的聲，色聲香味觸法都是如何出生的，這時也就知道了如來藏是如何出生萬法的。如來藏出生三千大千世界，悟後相當長一段時間都觀察不到，地後菩薩有甚深極甚深的道種智，才能慢慢觀察出來，這時不知道已經修到幾地菩薩了。
　　　　悟後只能一點點的觀察出如來藏能出生五藴，出生十八界，出生色身的大致情況，再具體一些的就觀察不出來了。很多深法不是一下子就能觀察出來的，需要修行到有更深的智慧的時候，才能觀察到一些，修到入地以後，初地、二地、三地、四地以後，觀察出來的法越來越多，越來越深細，越來越廣大，最後全部都觀察到，就成佛了。
　　　　剛開悟時能觀察出的法都是很粗淺的，隨著智慧和禪定的增加，觀察出來的法就會越來越深細，智慧越深的時候，領悟和觀察出來的法越深細，越具體；沒有智慧的時候，只能懂個大概，一點也深細不了，深法細法代表著深細的大智慧。
　　　　內心沒有智慧，修行沒有入門的時候，說法就是空喊口號，沒有具體的修行入手處，因為沒有修持出來，對於具體修行沒有經驗，沒有智慧，只能空喊口號，說些不切實際的語言。真正修持出來以後，走過那段路，就能有一個很清晰的路線，引領他人隨後走過來，具體一步步的修行都能指導別人，根本就沒有必要再喊口號了。
　　　　以上是對六祖五個何期自性的簡略解釋，如果有人覺得自己悟了，那就可以對照一下六祖的悟道偈，檢查一下自己所悟是否與六祖悟的一致，這樣才能不生誤會，不會自誤誤人。
　　　　
　　　　四、禪宗祖師開示講解
　　　　1、黃檗禪師雲：“法本不有，莫作無見，法本不無，莫作有見，有之於無，盡是情見。”
　　　　空性心中一法也無，但不可認為祂不存在。真如心不是沒有，祂確實存在，所以稱為實相心。但也不可認為祂有什麼相，有什麼法。不管我們認為真如是有是無，萬法是真是假，這些知見都是我們意識心的看法。意識心即是虛妄心，各種知見就都是情見，不是真如之見。真如無見，真如無知，但又沒有一法是祂所不知的，沒有一法能離開祂而能存在的。所以知是妄覺，不知是無記。真如既不屬知，也不屬不知。
　　　　2、永嘉禪師說：不除妄想不求真。這是從真心的角度來講的，是說真如沒有妄想，因此也不除妄想；真如本身不修行，不修戒定慧，也不追求明心見性，也不想成佛，因此祂沒有想證得自己的願望。永嘉大師是智慧很深的得道者，因此他能夠現觀真心的體性，開示的都是有關實相心的真理。沒有悟的人，講話就會從覺知心意識心的角度來說話，都是生滅法，虛妄法，不涉及第一義諦。有道與無道，二者智慧往往會有天淵之別。我們意識妄心的體性，學佛修行以後，總在琢磨怎樣去除妄想雜念呢？怎麼讓心清淨呢？怎麼不貪不嗔不癡呢？怎麼樣能證得真心，找到自性呢？而真心從不想這些事。祂也不想怎麼得解脫呢？怎麼成佛呢？怎麼守持戒律呢？怎麼修定和慧呢？真心不考慮這些事情，這些事都與祂無關，因為祂沒有生死，所以真心不修行。
　　　　龐蘊居士偈：心如境也如，無實也無虛。有也不管，無也不居，不是賢聖。了事凡夫易複易，即此五蘊有真智。十方世界一乘同，無相法身豈有二？若舍煩惱入菩提，不知何方有佛地。
　　　　3、趙州從諗禪師問南泉：“如何是道？”南泉曰：“平常心是道。”趙州問曰：“還可趣向否？”南泉曰：“擬向即乖。”趙州曰：“不擬時，如何知是道？”南泉曰：“道不屬知，不屬不知。知是妄覺，不知是無記。若是真達不擬之道，猶如太虛廓然虛豁，豈可強是非耶？”趙州言下悟理。
　　　　南泉說的平常心是道，這個平常心真是平常普通，以至於眾生不能發覺，祂離我們太近了，太密切了，就覺得自然就是如此，沒有什麼好奇怪的。吃飯、穿衣、走路、言談語笑等等日常生活、五陰活動都是非常正常的，沒有什麼奇特；而且從無始劫以來一直如此，各個都如此，早已習以為常了，因此也就不去探究其中的奧秘了。那我們就要問：死人為什麼就沒有這些正常事呢？什麼叫做死？什麼又叫做活？眾生自己的生命秘密從來不去探究，生生世世就這樣迷惑顛倒下去。
　　　　實際上是這些大家都認為自然而然的平常事裏，確實有個所謂的平常心存在著，眾生才能有這些平常事，這個平常心就是成佛的真體，實在是很不平常，很奇特的。眾生因為無知，才認為平常，有智慧的人，都在探究那個平常心的奧秘。越探究越有智慧，都探究清楚，一點疑惑也沒有，無明滅盡，就成就圓滿的佛道。眾生對於這些平常事為什麼不起疑呢？因緣還不成熟，智慧還不夠。因緣一到，必定會起疑情，探究一切事情的來龍去脈，凡事都會問個為什麼。因為有疑問，通過努力就能解決疑問，那時智慧就會大開。眾生還沒有修證上的智慧，因緣不到時，看一切都平常，並不奇特。
　　　　趙州問南泉：這個平常心我們還能趣向嗎？意思是：我們還能夠追求祂趨向於祂嗎？南泉說：擬向即乖。就是說：我們准備求證祂探究祂的心，就已經不是祂了，不是與祂同一個性質的兩個心。那麼追求探究這個平常心的心是什麼心？當然是我們的意識心和意根這些妄心七識。
　　　　意根想探究解決生死問題，意識就去分別探究參禪，最後證得、明白了其中的奧秘。這些心行造作都是識心七個識的體性功能作用，真心不會有，祂不會起心動念，想探究自己，證得自己，祂沒有這些作意和心行，祂所做的事，都不在這些方面。所以七識心的心行與真心的心行是不一樣的，南泉才說個乖字，是乖離背離的意思，是不一樣的意思。
　　　　趙州又故意問：如果不去探究追求祂，怎麼能知道這個心是不是道呢？那我們現在就能夠明白了，探究的心是六識妄心，不是道本身。南泉於是就說出了經典語句：道不屬知，不屬不知；知是妄覺，不知是無記。這是對於真心的如實描述，只是太簡練了，所以很多人只會誦讀，不知其內涵。裏面內涵很複雜廣泛，要說得清楚，就得長篇大論。
　　　　道不屬知的知，是七識心的知，知六塵境界的知，真心不知這些。道不屬不知，真心本身也有知，祂不是呆瓜，只要是識是心，就有識別性，所以真心第八識有知性，祂知的範圍很廣，很深細，七識心是沒有辦法作到的。真心知什麼呢？大略地說，知一切法的種子，知眾生的業緣，知七個識的心行，知眾生的根身器界。然後才能輸送業種，實現眾生的因緣果報，輸送識種，與七識心共同和合運作，使得眾生有相應的五陰活動。
　　　　其中的細節極其複雜，沒有能力一一細說，有些細節就是知道了，也不好對外講明，因為會涉及密義。南泉說知是妄覺，當然了，眾生的知，就是七識心的知，就是妄法，不知是無記，眾生不知的時候，就是內心昏暗，睡覺或者昏迷或者入深定或者死亡。都是七識心的不知，七識心的無記法。南泉把真心的知與妄心的知，敘述的一清二楚，毫不混淆，悟道的禪師們，知道自己在說什麼，往往聽者尤其是現在的聞者，仍然不曉其理，不知禪師在說什麼。
　　　　南泉接著說，如果真正通達了這個什麼也不追求探究的心，智慧就生起了，心量就像虛空一樣廣大了，不會再很勉強而誤會地說，道是什麼，不是什麼。因為內心很清楚地知道了，什麼是道，道究竟是什麼，不是什麼。
　　　　4、龐蘊居士問馬祖道一禪師：不與萬法為侶的是什麼人？禪師說：待汝一口吸進西江水，我即向汝道。龐蘊居士一聽，就悟了。悟他了什麼？就悟了這個不與萬法為侶的，不是東西的東西。是什麼東西呢？為什麼不與萬法為侶？
　　　　龐蘊居士悟的是自性清淨心。這個心不與萬法為侶，因為如來藏沒有色，不與色為侶，沒有聲音，不與聲音為侶，沒有香，不與香塵為侶，沒有味，不與味塵為侶，沒有觸，不與觸塵為侶，沒有法，不與法塵為侶。如來藏沒有六根，不與六根為侶，沒有六識，不與六識為侶。如來藏沒有四聖諦，不與四聖諦法為侶，沒有菩薩六度，不與六度為侶，如來藏沒有十二因緣，不與十二因緣法為侶，如來藏沒有世間法，不與任何世間法為侶，世間都滅了，祂不滅，所以如來藏就是不與不與萬法為侶的心。
　　　　又因為祂與萬法不相混合，就是阿含經中所說的不相在，五陰十八界不在如來藏裏，如來藏不在五陰十八界裏，二者不是同類，不相混合，不是一個事物，不是一樣的東西，所以混合不了。五陰滅，如來藏不滅，祂自己能夠單獨存在，不依賴任何一法而存在，就不與萬法為侶。
　　　　馬祖禪師開示龐蘊居士：待汝一口吸進西江水時，即向汝道。其實這已經道出來了，只是不是一般人意識思維想象推理所能知的。龐蘊居士也是個伶俐漢，這時他就知道，那個祂會出來顯現的，他的智慧非比尋常。不是像我們現在的人認為說，自己根本喝不了西江水，更不能喝幹，而放下了，放下就是悟。或者認為西江水也是我心變現，也是空，明白這個理就是悟，這樣理解就是錯誤，不能悟得我們的如來藏心體，更不知道如來藏怎麼產生五陰和萬法的。
　　　　那麼我們每日也喝水，都當平常事錯過去了，從來不知道這裏是有奧秘的，這叫做日用而不知。趙州和尚平日告訴來拜訪他的人說：吃茶去。大禪師言語都是有特別用意，別有用心，可惜，一般人不解其義而白白地喝了一次茶又一次茶，最終都一無所獲。我們就應該在喝茶時，問一問自己，是誰在喝茶，喝茶的原理是什麼？這樣早晚有一天就能悟得其中的秘密。
　　　　5、趙州開示雲：至道無難，唯嫌撿擇，才有語言，是撿擇，是明白，老僧不在明白裏。前兩句是禪宗三祖的開示，意思是想要識得那個大道，並不難，就怕你把能夠進行思維、選擇、分析、判斷、推理、識別等等心裏活動的意識心當作大道，那就南轅北轍了，把這些心思活動當作大道，與道相違背。這些心思活動是與大道本覺不相應的，本覺自性不會撿擇，不會做主，不會分析，不會判斷，沒有思維。第八識本覺，祂沒有這些心思活動，如果有這些心思活動，一定是意識心所為，不是本覺。
　　　　趙州為此作個詮注說：只要語言、文字、內心思維一生起了，這就是撿擇，就是明白了，我老僧根本就不在這個明白裏。趙州的意思是本覺第八識，沒有語言，不會說話，不會思維分析判斷，不撿擇一切，不明白、不了知一切六塵境界，這種明白了知性是意識心，不是真實的趙州我。
　　　　6   僧問趙州：如何參禪開悟？百齡趙州像有急事似的說：對不起，我現不能告知，因我內急。於是趙州走出去，忽又止步，對僧說：老僧一把年紀，被人稱為古佛，可內急這點小事，還須親自去，無法找人代替。僧聽了就大悟。
　　　　僧問趙州參禪開悟的事，老趙州一聽就親自把禪示現出來，告訴那僧從哪裏悟入，第八識在哪裏。那僧問話一落，趙州就開始抖擻禪相，處處告知禪在哪裏，是如何起用。那我們就應該知道了，世俗法當中的一切大小事情都是誰做的，誰做誰不做，怎麼做的。也應該感悟到，萬法確實虛妄不實，猶如夢幻。智者一聞千悟，何必說禪是一種境界，禪有什麼境界呢。禪不是境界法，但是在各種境界上，確實有禪，而且離不開禪，而有境界法。
　　　　南泉更是經常抖擻第八識，要不然，他就沒辦法斬貓了。乃至趙州聽南泉斬貓以後，脫下鞋子，頂在頭頂走出去，更是在抖擻，南泉看見後，大加贊歎說，如果你在場，就會代替我斬貓示現，我就不用斬貓了。
　　　　7、壇經中六祖所說的，不是風動不是幡動是仁者心動的公案。這個公案裏涉及到了外相風幡的的動轉，也涉及到了識心的動轉，而且不止這些，還涉及到了真心第八識的不動轉。我們的七識妄心有攀緣，著了境界相，就能看見風動和幡動，六識只要有見有覺受，就是動了，識心一動就見相，見相就取相。六根觸六塵，第八識就產生六識，六識再觸六塵就有了見聞覺知，就知道一切事情了。
　　　　所以有了知，就有識，有識，就說明意根攀緣六塵了，七個識心都在動。如果意根不攀緣，就不想觸塵，第八識也就不會產生識去了別六塵。意根執著攀緣的越重，六識分別的越多，心越不清靜。而在這一切識動當中，真心第八識卻是紋絲不動，一直是寂靜的，寂然不動。任它風如何的動，任它幡如何的動，真心不覺不知，根本就不理睬，不分別，不動念想，極其寂靜。但是在那風幡大動時，足可以找到根本不動的真心第八識，那要看當人的福德和定慧如何了。
　　　　在風幡動時，第八識卻是不動，這是對還沒有悟道的普通人而說。第八識也可以說是動的，因為第八識從來就沒有閑著過，總是在輸送識種，了別根身器界。第八識如果不起作用，根本就沒有內相分的產生，也就沒有識心的產生，識心就不知道有風幡動了。但是第八識的動，卻與七識心的動不同，祂永遠不在三界世間六塵境界法裏動心思，所以才說真如不動，如如不動。
　　　　8、壇經中六祖說：一切諸法若無常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之處。故吾說常者，正是佛說真無常義。
　　　　自性產生了一切法，一切法的本質也是自性，自性是常的，一切法依於自性而說也就是常的。如果一切法是無常，一切就有自體性了，能夠自生自滅，就不是自性所出生的，也不用自性來出生了，那麼自性就有不遍之處。然而，這是不可能的，所以一切法依於自性而說，都是真如自性的常性。如果說有一法是無常，那麼這一法就有其自體性，因為有自體性才有生死之說，那真如豈不是就有不遍之處了，有不能出生的法了。
　　　　一切諸法依於真如自性來說，都是真如性，不生不滅。因為這些法都是真如自性所生，都具有真如性，因此一切法也是常存不滅的。只要有真如自性，就會總有一切法的出現，如果一切法都是無常的，那麼滅了就不能再出生了，不能出生，就說明真如自性不起作用，不能產生法了，那就是真如自性有不遍之處。然而這是不可能的，真如自性遍一切處，一切處一切法都是真如自性，有一切法就有真如自性。況且，真如中本有種子不生不滅，永遠長存，只要遇緣，就會生出一切法。
　　　　六祖說的意思是，一切諸法如果是無常的，那麼一切的事物都會有自體性，這些事物就能夠自生自滅，生滅不息，那樣就不用真如自性來出生，自性就有不普遍之處，這是違背經義的。所以六祖說的一切諸法是常的，正是佛所說的真實的無常的義理。一切諸法是常的，就表明了一切諸法都是自性所生所顯，那麼一切法就沒有自體性，因此就是無常的。
　　　　9 、黃檗禪師雲：法本不有，莫作無見，法本不無，莫作有見，有之於無，盡是情見。
　　　　這個法是指實相心，祂是空性的，空性心中一法也無，但不可認為祂不存在。實相心不是沒有，祂確實存在，所以稱為實相心。但也不可認為祂有什麼相，有什麼法存在。眾生不理解實相心的空與有兩種體性，不理解祂的中道性，就會落入兩頭，不是說祂有，就是說祂無，不能把有無性完美結合起來，因此所有知見都是意識心的情思意解。
　　　　不管我們認為真如是有是無，萬法是真是假，這些知見都是我們意識心的看法，意識心即是虛妄心，各種知見都是情見，不是真如之見。真如無見，真如無知，雖然無知無見，又沒有一法是真如所不知不見的，沒有一法能離開祂而存在的。所以知是妄覺，不知是無記。真如既不屬知，也不屬不知。
　　　　10、永嘉禪師說：不除妄想不求真。這是從真心的角度講的，意思是真心從來不想去斷除妄想，也不去追求真理，祂沒有任何思想觀念和想法。永嘉大師證得了真心，找到了真心，可以現觀真心的各種體性，說話都是圍繞著真心而展開，從來不關心意識妄心如何。沒有悟的人，講話都從覺知心意識心的角度來說，都是在談論生滅法，虛妄法。真妄二者有天淵之別，真心不思慮，而我們的妄心，總在琢磨怎樣去除妄想雜念，如何讓心清淨，如何去除貪嗔癡，如何明心見性。而真心從不想這些事，祂也不想如何得解脫，如何成佛，如何守持戒律，如何修定和慧。真心不考慮這些事情，所以真心也不修行。
　　　　11、六祖說：佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。
　　　　六祖的意思是說如來藏這個佛法，在五陰十八界這個世間中存在運行著，要想明心開悟找到如來藏，就要在五陰當中來尋覓，離開五陰世間就找不到如來藏了，那就不能開悟了。離開五陰十八界，沒有三界世間，那麼如來藏這個佛法怎麼能發揮其功能作用呢？ 世尊在阿含經中的十因緣法中開示說：識緣名色，名色緣識。識與名色二者猶如束蘆，互相依賴著而能顯現出來，名色依如來藏而生，如來藏依名色才能顯現出其功用，才能被菩薩們所發現和證得。壇經裏六祖幾乎沒有離開如來藏講過什麼世間法，更不用說心靈雞湯了。
　　　　12、宋朝時蘇東坡與了元佛印禪師是好朋友，兩人經常在一起論法。有一天佛印禪師說，咱們比試比試對佛法的見解如何，誰輸了，就罰誰物，蘇東坡說好。禪師先開口說：我看你像一尊佛。蘇東坡回答說：我看你像一堆大糞。於是佛印禪師就說，你輸了，罰你腰身上的玉帶，於是就把蘇東坡身上的玉帶解下來，自己收了起來。各位評判一下，蘇東坡為什麼輸了？
　　　　佛印禪師因為證悟了，能照見自己如來藏的存在與運作，也能了知眾生身當中的如來藏，看眾生都有如來藏在顯現著，將來因此如來藏就能成佛，因此看一切眾生都是佛。而蘇東坡由於沒有證悟，不明了自己以及眾生身中的如來藏和佛性，就會著相，看眾生只能看到外表的假相，把佛印禪師的外相看成大糞桶，說明蘇東坡的自心不清靜，不見諸法實相。
　　　　佛印禪師有智慧，把對方的相變成佛相，心能變佛，就能做佛，與佛相近，靠佛而住，成佛就快了。蘇東坡一代文豪，舞文弄墨，文筆辯才都好，可惜口頭禪多，實修少，那一世沒有證悟。明朝時又脫生為著名的禪師，還是文筆很好，詩情畫意也多，寫了不少佛法的著作，據說是開悟，實際還不清楚，可是他的智慧仍然不太高。原因是前世文豪的習氣，延續到後世，實修的還不夠深透。
　　　　蘇東坡的意根執著禪師的相為壞相，意識心就分別了為壞相，那麼蘇東坡的意根和意識心都是染汙的，第八識輸送出來的兩個心的種子是染汙的，就說明蘇東坡沒有把兩個識心修行好，識心沒有轉變，內心仍然是汙穢的。意根越執著他人的不好，越受染汙，自己無緣無故汙了自心。何苦呢？受了汙染以後，染汙種子就存在第八識裏，將來第八識輸送出來的識種都是染汙不清淨的，那將什麼時候恢複清淨呢？自己染汙自己還得自己去清掃，既麻煩，苦惱又多。且不可總是執著別人的不好，要看別人的優點，內心裏的相就都是好相了，自心就受好相的影響，心就能變好，存到第八識裏的都是好種子，善種子，識心就是善的，這樣修行就好了，越善離佛越近。
　　　　
　　　　五、佛經中語句段落解析
　　　　1、楞嚴經中佛說：如來藏唯妙覺明，圓照法界。法界包括三界：欲界、色界、無色界；十八界：六根六塵六識；十法界：四聖六凡。整體就是色法界和心法界。如來藏是一種非常微妙的覺性之體，祂有微妙的明覺，而沒有無明，這種明覺，能圓明地照耀著一切法，顯發一切法，無一法而不知；就是說祂沒有一個法而不知，但也不是六塵上的知，不屬於六識的那種知。真如無知無不知，祂圓滿地照著法界，就是六根六塵六識上都有祂的覺性，都有祂的關照。祂是怎麼關照的？這需要自己參，參出來了，就會見佛性，佛法的理就通了。四聖六凡中都有祂的覺性，有祂的關照，每個眾生都有祂的關照和護持。祂無處不在，一個眾生一個覺性，不混用，否則因緣果報就會錯亂。
　　　　2、法華經中佛言：是法住法位，世間相常住。法，指第八識如來藏，祂所住之處，不在三界內，不在三界外，也不離三界。祂不住三界中的色聲香味觸法六塵上，不住眼耳鼻舌身意六根上，不住眼識耳識鼻識舌識身識意識六識上。不住色蘊上，不住受蘊想蘊行蘊識蘊上，三界中的法，如來藏一法也不住。三界外又無法，三界外如果有法，就屬於三界內了，無法才是界外，三界之外，有法具有界。但是如來藏也不離三界，因為三界之法都是如來藏所變生和顯現的，有三界法就有如來藏，如來藏又不與三界法混合在一起，互不相在。所以如來藏就是這樣無所住地住著，尊貴無比。祂的所在，誰也到不了，那就更住不了，地位不同所致。
　　　　世間相常在，如來藏的功能作用，就是不斷地變現三界世間法，眾生只要有三界世間的種子，如來藏必然就要變現三界世間法相。現見世間眾生無邊，三界種子無量，各個眾生的如來藏就會永遠變造三界世間，無窮無盡，沒有停歇的時日。所以這個世間相必然會永遠常在的。雖然世間相會永遠常在，但是在某一段時間，某個局部，這些世間相還是有生有滅的，都是生來滅去，滅去生來，生生滅滅，無窮無盡。這些生滅現象會永遠存在下去。從久遠的曆史長劫來看，這些生滅現象是常有常在的，但是從單個單體，從時間分段來看，這些世間相是生滅的，是無常的，不是永遠存在的，不是真實的。
　　　　比如說某甲，他的如來藏是不生不滅，永遠存在的，而某甲即使修學佛法，也不像阿羅漢那樣入無餘涅槃滅掉自己。那麼某甲的三界世間種子就不斷，某甲的如來藏就得永遠變造某甲的各種五蘊身。此世的某甲五蘊滅了，下一世，他的如來藏就會變造某甲的另一個五蘊身，叫做某乙，未來還會變出某丙某丁等等，無窮無盡。那麼某甲無數個五蘊身永遠會在三界世間出現存在，就叫世間相常在常存。但是某甲的各個五蘊都是生滅的、無常的，並不是真正的某甲，都是暫時而有的假相罷了。
　　　　一個五蘊的一期生命叫做分段生死，修到八地菩薩以後，分段生死的現象沒有了，五蘊身的壽命會很久遠，好像是沒有生死了，但是還有變易生死，如來藏裏還有異熟種子，生死現象並沒有真正消失和結束。直至佛地，如來藏中的生滅種子全部消盡，再無生死，那麼佛地的如來藏就是真常不變異，叫做常樂我淨，究竟大涅槃。雖然如此，佛以無量的大慈悲心，悲憫眾生，在無生死當中，不妨假現生死，變造出無數個五蘊世間，大作夢中佛事，度脫無量眾生，離開生死。所以佛不真正滅度自己，會永遠變現三界世間，以及無量諸佛國土，讓世間相常存常住，以此利樂眾生無窮無盡。
　　　　3、楞嚴經中阿難發願偈：
　　　　妙湛總持不動尊。首楞嚴王世稀有。
　　　　銷我億劫顛倒想。不曆僧祇獲法身。
　　　　願今得果成寶王。還度如是恒沙眾。
　　　　將此深心奉塵刹。是則名為報佛恩。
　　　　伏請世尊為證明。五濁惡世誓先入。
　　　　如一眾生未成佛。終不於此取泥洹。
　　　　大雄大力大慈悲。希更審除微細惑。
　　　　令我早登無上覺。於十方界坐道場。
　　　　舜若多性可消亡。爍迦羅心無動轉。
　　　　釋：絕妙寂湛的如來藏是佛法的總持和綱領，在三界世俗法當中總是如如不動，不與萬法合，因此尊貴無比。這個猶如楞嚴一樣堅硬的寶貝，在世俗法中稀有難見，因為祂是出世間法，不屬於三界當中的法，因此不在三界世間裏。
　　　　我聞世尊講如來藏，就明了五陰非是真正的我，是自己的如來藏所幻化出來的假相，這樣我無始劫以來，把五陰當作真實我的顛倒想，就徹底滅除了。在我悟得了如來藏這個真實法時，頓時就證得了自己的清淨法身，不用經曆阿僧祇劫那樣長的時間就頓悟了。
　　　　我現在發願，早取佛果，成為法王，再度那些像恒河沙一樣多的眾生。把我這顆深切願心奉獻給像塵沙一樣多的諸佛寶刹，去度寶刹當中的無量無邊眾生，這樣才能回報諸佛度化我的恩澤。願請世尊來證明，我要發誓到這個五濁惡世來普度眾生，如果還有一個眾生沒有成就佛道，我就不取證無上佛果——大涅槃，也就是佛地的無住處涅槃。
　　　　雄猛無畏、十力自在、大慈大悲的佛世尊，希望您能夠再幫助我，仔細地剔除我心中的無數無量的隨眠煩惱，和塵沙無明，讓我把所有微細的無明都破盡，登上無上的法王寶座，在十方世界坐道場，降伏十方魔軍，度化十方眾生。我的空幻虛妄的浮心，可以生生滅滅，可以刹那消亡，可是我的堅固不動的金剛心，絕對沒有動轉之時。
　　　　4、圓覺經中佛言：“彼知覺者，猶如虛空。知虛空者，即空華相，亦不可說言知覺性。有無俱遣，是則名為淨覺隨順。何以故？虛空性故，常不動故，如來藏中無起滅故，無知見故，如法界性，究竟圓滿遍於十方故，是則名為因地法行。菩薩因此於大乘中，發清淨心。末世眾生，依此修行，不墮邪見。”
　　　　釋：彼知覺者，是有知有覺的妄心七識，七識是第八識如來藏所生，因此妄心沒有自體性，是被出生的虛妄法，猶如虛空一樣的虛妄，本無所有。而知道知覺猶如虛空一樣的這種知覺，就像虛空當中的花相一樣，了不可得，也不可以說這種知覺有自己真實的知覺性，都是如來藏性。有知覺無知覺，這兩種知見都要遣除，因為都是虛妄的覺知心的知覺和觀點，不是妙明真心。
　　　　但也不能說眾生沒有知覺，因為知覺的假相還是存在的，也不能說知覺性是實有的，不是實有，而是幻化的，實際上都是如來藏性。是如來藏的功能體性作用，表面上看是有妄心的知覺性，實際是沒有的。這樣理解知覺性，才是隨順於清淨的如來藏心的圓滿覺性。為什麼這樣說呢？因為如來藏性就像虛空性一樣，不對六塵，因此對六塵境界不動心思，沒有任何心行。如來藏在六塵中，沒有起和滅，六塵生，祂不生，六塵滅了，祂不滅。對於三界世間法，如來藏也沒有任何知見看法，沒有主張。
　　　　如來藏清淨圓滿遍於一切法界，從眾生到佛地，十法界都有如來藏，遍布於三界九地眾生當中，也遍於眾生的六根、六塵、六識十八界，無一處不在，無一處不有，遍十方世界即是一真法界，即是如來藏性。眾生在未成佛之前的菩薩位中，就要這樣觀察隨順於如來藏的體性，就能對無上菩提發起清淨的信心。末世眾生照此修行，隨順如來藏的圓滿覺性，就能免除邪見和顛倒見，不再認七識知覺心、五陰十八界、三界世間任何一法為真實，就能不隨邪見而生死流轉。
　　　　5、大涅槃經段落解析
　　　　有智之人，就是明心見性之人，他們知五陰世間的空，也知不空的第八識真如；知五陰世間的無常，也知佛地真如的常；知五陰世間的苦，也知真如的寂滅樂；知五陰世間的無我，也知具足了我性的無垢識，世俗諦與真諦二諦圓通。苦空無常無我者，即是五陰世間的生死輪回，常樂我淨者，即是佛地的大涅槃。見一切無我，不見有我者，即是二乘人見，不是中道見；中道見即見空也見不空，即是大乘見道者的中道見。涅槃心即是中道心，見者就是中道見，也名見中道。
　　　　6、楞嚴經第三卷  虛空、色相和如來藏三者之間的關系，色相分到最後就是微塵，虛空和微塵之間不能轉化，二者都是如來藏性，世尊否定了二者的互相轉化關系。虛空和微塵都是由如來藏產生的，如果虛空和微塵能互相轉化，那麼虛空就是由微塵轉變來的，其出處就不是如來藏了，況且微塵根本也轉變不了虛空，與如來藏產生一切法，萬法唯識這個真理相違背。
　　　　性空真色，性色真空。性空是指如來藏所出生的萬法，其性為空而不實，是如來藏的一部分種子流注而生成，因此如來藏的一部分就變成了色，那麼一切色法的本質就是真實的空性心如來藏。空性心如來藏能夠產生一切色相，因此一切色相也就是如來藏性。性色真空，色相的性質本質就是如來藏，是真實的空性心如來藏性。與心經中的色即是空，空即是色，這句話略同。不同之處在於楞嚴經中講如來藏性，這個如來藏性即是佛性，一切法都是佛性的妙用。
　　　　性覺真空，性空真覺，這個覺字是如來藏的覺，覺性如來藏能夠出生虛空，虛空是色邊色，沒有色相之處就是虛空。虛空的本性本質就是如來藏性。虛空、色相、空性心如來藏三者之間的關系，需要弄明白，兩種空能夠區分開，看經就好懂了。
　　　　7、問：楞嚴經裏“本非因緣，非自然性”，是否只能理解成隨業流轉？
　　　　答：本非因緣，非自然性，不是隨業流轉的意思。世尊在楞嚴經中是否定了萬法產生的那兩種因緣性和自然性，那就只剩下一種，就是如來藏性，是如來藏所生所顯，只能得出這個結論來。不知道或者不承認有如來藏的外道們都說，一切法或者是由於各種因緣而生出來的，或者說是自然而然的，自然而有的。而世尊說都是如來藏生的，沒有如來藏，一切法都不成立。
　　　　楞嚴經裏，世尊分析了五蘊、六根、六塵、六識、十二處、十八界，每一種法的來源處都是如來藏，不是各種因緣聚集的，不是天然就有的，是如來藏根據各種緣而產生的。世尊分析得很透徹，把其它產生一切法的處所和來源，都否定和堵塞了，只有如來藏才能產生這一切法。世尊在楞嚴經裏的分析，就是教導眾生觀行，五蘊、十二處、十八界都是虛妄的，都是後天出生的，都是生滅的，都是來自於如來藏。據此我們也能夠觀行斷我見，再找到如來藏的所在，了知祂所起的作用，就是明心證悟。所以楞嚴經足以讓我們證悟如來藏。
　　　　問：萬法是如來藏根據各種緣而產生的，也就是說如果沒有各種緣，就算如來藏本有萬法的種子也不能產生萬法了嗎？意觸法三緣和合而生意識，那麼在這裏可以改成如來藏因緣而生萬法了？
　　　　答：一切法都是因緣所生，沒有緣，不生法。雖然如來藏裏本有七大種子，比如沒有意識心出生的緣，就沒有意識心，所以意識心在五種情況下能滅，意根的執著性如果滅了，意根也可以滅掉，阿羅漢就滅了意根，五蘊十八界就都滅了，只剩下如來藏，如來藏裏雖然有種子，卻什麼法也不能出生。
　　　　8、大乘密嚴經
　　　　原文：善男子。色無覺知無有思慮。生已必滅同於草木瓦石之類。微塵集成如水聚沫。受以二法和合而生。猶如浮泡瓶衣等。想亦二和合因緣所生。如熱時焰。譬如盛熱地氣蒸湧。照以日光如水波浪。諸鳥獸等為渴所逼。遠而見之生真水解。想亦如是。無有體性虛妄不實。分別智者如有性見各別體相名字可得。定者審觀。猶如兔角石女兒等。但有假名初無實義。
　　　　如夢中色唯想妄見寤即非有。無明夢中見男女等種種之色。成於正覺即無所見。譬如芭蕉皮葉既除中無有實。行亦如是。離於身境即無體性。識如幻事虛偽不實。譬如幻師。若幻師弟子。以草木等物。幻作於人及諸象馬種種形體具足莊嚴。愚幻貪求非明智者。識亦如是。依餘而住而異分別。謂能所取二種而生。若自了知即皆轉滅。是故無體同於幻事。
　　　　釋：這裏是講五蘊是被幻化出來的，並不真實，色藴猶如草木瓦石，四大微塵組成，本身沒有覺知和思慮的作用。受藴是因緣和合而生，識心加之於色身，就有了受藴，就像大海中的泡沫一樣，速生速滅，就像泥土做成的泥瓶、布匹做成的衣服一樣，非本來有，有也不真。想藴也是因緣和合而有，識心加之於色身，就有了想的功能作用，猶如陽炎一樣，虛妄不實，眾生貪於色身六塵，就妄見有五欲六塵境界。
　　　　有智慧的人，就知道這些現象沒有真實的體性，全部虛妄幻化，只是名字而已，了不可得。仔細觀察，就會發覺，這些法就像兔子的角和石女生出的兒子一樣，根本沒有，根本不存在。識藴依賴各種條件而暫時存在，生起虛妄的分別作用，於是就有了能取的識心與所取的六塵境界，如果自己能夠了知其中的真實相，這一切的虛妄見性與所見的相，就不會存在了，不會妄取這些虛妄的識心與幻塵，能取所取全部滅去。
　　　　因此，五蘊沒有實體，沒有實在的功能作用，沒有自性，都同於幻化。這些法只是個假名字，本沒有實際的意義，就像夢中所見的色一樣，醒後一無所有。眾生因為無明，虛妄地見有男女等等種種人事物理，其實與夢中所見是一樣的。佛從無明大夢中徹底醒來，覺知一切法都猶如空花，一法也無，都是自心真如所變現的虛妄相，本質都是自心真如而已，並無一切法。就像芭蕉剝皮，剝到最後，空空如也，行藴也如此。
　　　　識藴如幻化，虛偽不實，就像一個魔幻師或者是魔幻師的弟子，用草木等等物件，幻化出的人以及種種大象和馬匹，種種裝飾莊嚴，愚癡的人於是就生起了貪求和欲望，智者了知真實，就不會如此起諸貪求。識藴也如此，是幻化的，非實有的。識藴依賴各種條件而暫時存在，生起虛妄的分別作用，於是就有了能取的識心與所取的六塵境界。如果自己能夠了知其中的真實相，那麼這一切的虛妄見性與所見的相，就不會存在了，不會妄取這些虛妄的識心與幻塵，能取所取全部滅去。因此，五蘊沒有實體，也沒有實在的功能作用，沒有自體性，都同於幻化。
　　　　9、大乘十法經簡要
　　　　佛說喜樂佛法的菩薩，應該恭敬供養善知識，為聞法故，為得法故，為求法故，忍 於世間種種苦惱和不如意事，為成就佛道 故，發大誓願，難行能行，難忍能忍，直 至佛地不休不息，這是菩薩們的行持。
　　　　佛說菩薩要怎樣行法順法，菩薩觀察色陰受陰想陰行陰識陰這五受陰，是無常的、苦的、空的、非我的，雖然如是觀，如是 想，然不能像羅漢們那樣厭離五受陰。羅 漢們修行只想能夠滅苦，得解脫，出離三界，不想成就佛道，慈悲心薄，不管眾生的生死苦，不想在這個世間利樂眾生。菩薩不能這樣，菩薩們的心量廣大，慈悲心大，悲湣眾生，發願要在無量劫的修行過程中，廣度無量眾，然後成就佛果。
　　　　這樣的話，菩薩就不能舍棄五受陰不要，而滅度自己，而是要生生世世保有五受陰，用這五陰自利利他。佛說菩薩不但要用五受陰，而且要好好用五陰，要善用善持善修。羅漢們害怕五陰，認為擁有五陰能給自己帶來苦受。菩薩們不應該害怕五陰，因為五陰是虛幻的，是如來藏所變幻來的，只要自己不對五陰生起顛倒想，不執著，就不會有苦受。
　　　　佛又講解菩薩如何觀察五受陰苦空無常無我，而又不厭離五受陰。佛用比喻來說明菩薩應該有智慧，不應該厭棄五陰身，譬如一個有智慧的人，販賣毒物，包裝好它，而自己不食這個毒物。又譬如有人供養火神，供了火以後，雖然恭敬贊歎，然不用手去觸火，免得被火燒著，生起苦惱。菩薩也如是，雖然心向涅槃，順於涅槃，然不證取涅槃，不入涅槃。因為一旦入了涅槃，再也不能有五受陰來修學佛法，廣利眾生，成就佛道。這樣就退失了菩提，損失大矣！菩薩們雖然不證取涅槃，但心無煩惱，不被世間煩惱所染汙，這樣的菩薩是最值得敬重的。
　　　　佛說偈贊諸大菩薩。首先菩薩有大智慧，有般若無生忍智和方廣唯識的無生法忍智。其次菩薩有無畏，不畏懼生死，在三界中生死長河裏廣度無量眾。再其次菩薩有慧眼法眼，智慧清淨。這樣的菩薩是初地以上的大菩薩，具無生法忍慧，入諸佛家，是佛親兒子，能替佛分擔家業，有度眾生的方便善巧和勝妙的智慧，其廣大名聲超越於聲聞緣覺二乘人。
　　　　這樣的菩薩如實了知五受陰的苦空無常無我性，了知七識妄心的生滅流轉性，知自我虛妄不實。雖然如此，不忍滅度，看見世間眾生長處生死，渴望解脫，為眾生故，不證取涅槃，不處涅槃的無為境界，因為那樣無益於眾生。關於慢，佛說菩薩摩訶薩已經離卻各種慢，心地慈憫，常念眾生。常行世間，乞食過活，宣說能使眾生都受益的法教。
　　　　世尊四十九年講法，說了很多秘密語，眾生不懂其義，只以表面意思來理解和接受，所以依義不依語很難作到。有以下幾種是世尊秘密語，不被眾生所知。
　　　　一，如來授記聲聞人得阿耨多羅三藐三菩提，非如所說。之所以這樣授記，是因為聲聞人也有佛性，有成佛之性，故也能成佛。又因為如來所授記的聲聞人，是密行菩薩或者是將來會轉入菩薩道修行的聲聞，暫時修聲聞解脫道，斷除煩惱，大乘善根成熟時就會修菩薩六度萬行，修般若唯識智慧， 以此將來就會成就佛道。
　　　　二，世尊多次告訴阿難患背痛，非如所說。佛湣眾生故如此說，非真實有病痛。因為弟子們有病不肯用藥，障礙修道。佛帶頭用藥治病，弟子們見佛都用藥，有病時也就不生慚愧心，也用藥治療。
　　　　三，佛說老邁衰敗，要用侍者，非如所說。佛永遠不老，永遠不衰弱，為眾生故示現耳。
　　　　四，如來與外道爭論，非如所說。佛已經沒有冤家對頭了，是故意示現，那麼弟子們遇見冤家對頭時，就說佛尚如此，何況我們，再遇到違緣時就不會很慚恥了。
　　　　五，毒刺傷足，示現受果報，無有其事。佛早已沒有惡業果報了，為湣愚癡眾生造作業行故，示現受果報。眾生見佛尚受果報，何況我們，於是就不敢造業了。
　　　　六，提婆達多與佛作怨對，非如所說。提婆達多多世是佛的善知識，示現處處與佛 作對，借以歌顯佛德。眾生見得佛的德行 如此是好，紛紛皈依三寶，隨佛修學。
　　　　七，如來乞食空缽而出，非如所說。佛的福德無量，可以不用飲食，即使飲食，自己可以變化，即使自己不變，也有十方世 界無量眾生供養於佛。佛如此示現，那些 乞不著飲食的薄福弟子，心裏與佛比較，就不會自卑，慚愧憂惱了。
　　　　八，女人木盆置腹謗佛，非如所說。這個女人是示現，沒有其事。佛為安慰後世弟子，故作示現。當弟子們受誹謗時，就會想到佛尚被謗，何況我們，於是心就不退於道了。
　　　　九，佛三月食馬麥，非如所說。佛為度五百匹馬故，示現如此。其中馬的頭目也以願力生到馬身中，方便度化五百匹馬，佛也輔佐去度化。所以眾生要與善知識結善緣，下惡道受報時，善知識會到惡道裏去度化，遇見一個善知識何其幸運。佛的福德即使吃任何東西，都是最上味，何況馬麥。佛三月當中食馬麥，不僅度化五百馬，也度化幾百比丘。所以我們學法要依如來的真實義，不依如來語的表義；依法不依人；依了義經，不依不了義經；依智不依識；總共有四依四不依，要努力修學。
　　　　十，華嚴經說：信為道源功德母，長養一切諸善根。眾生由信而入道，還沒有開始學佛的人，不信有佛，不信有因果，就不能進入佛門來學法。信了佛的人，由於不是正信，還不能真正地來修行，也不想解決煩惱和生死問題，更別要說明心見性了。這都是由於根基淺，信佛時劫短，信根不深，信力不足，修行的動力不足，導致修行仍然處於很浮淺的層次。
　　　　信分很多層次，有迷信，有仰信，有崇信，有正信，極大多數學佛人都處於在培養自己對佛法僧三寶的信這個階段，也就是信位階段。這個階段從迷信佛開始，得要修行一萬劫以上，甚至更長久，這樣累積的善根深了，才能有正信，信佛有無量功德智慧，信有十方世界諸佛及諸佛國土，信自己有如來藏能夠成佛，信所有眾生都有如來藏，也都能成佛。這時信位菩薩的修行圓滿，就轉入住位菩薩修行，開始修行菩薩的六度波羅密，准備明心見性，成為真實義的菩薩。
　　　　如果這個人還很慳貪，不肯布施，初住位的內容還沒有開始修，那就還屬於信位的凡夫菩薩。菩薩的各個階段修行所需的時間長短，是完全因人而異的，所以具足信根信力還是很不容易的。這世學佛很久了，還處在膚淺的表面修行狀態，不能深入修學般若經典，那就是前世的根基淺薄，只能自己慢慢打基礎，培養對佛法的正信，別人著急也不行。
　　　　十信位修圓滿時，信自己有真如佛性，信眾生都能成佛，信十方世界有無量佛，信大乘經典，誠信三寶在世間住世。然後就修十住位，初住位主修布施，二住位修持戒，三住位修忍辱，四住位修精進，五住位修禪定，六住位修般若，開悟明心時就是七住位，不退轉於菩提道，就是阿彌陀經裏講的不退轉的阿惟越致菩薩。修得如幻觀，觀行出來一切法就像幻化出來的一樣不真實，十住位就修完了，就進入十行位修行，證得陽炎觀，一切都像海市蜃樓一樣虛幻，十行位就修圓滿，進入十回向位，證得如夢觀，有了一分道種智，就進入初地，入如來家，成為聖人。