為什麼叫五別境心所法

五別境心所法，包括欲，勝解、念、定、慧。

任何一個心所法，你就拿出來看，祂能不能遍一切時啊？

就說慧心所法，你這個時候對某個法有智慧，對另一個法呢，你就沒有智慧了。比如說你剛才發這個圖片，這個時候呢你對圖片裡的內容你就理解不了了，那你的智慧就不足了嘛。那你理解不了，還得問別人。你判斷不了了，這個時候就沒有慧心所法，這是肯定的啦。

再比如那個定心所法，如果你有禪定了，但是你也不是時時處處都有禪定。你有定力的時候呢，也不是時時處處，在一切時、一切法、一切地上都有禪定，這個是不能的，比如你睡著了就沒有禪定；你心散亂了，攀援去了，你就沒有禪定；你這時候思考深法義的時候，你定力不夠了，這個時候你就是沒有深禪定的，或者有時候連淺禪定都沒有。這個禪定也不是遍一切時的，也不是遍一切法的。時不遍，法就不遍。比如這個時候有這個法，另一個時候有別的法，別的時候你沒有定了，當然在別的法上你就是沒有定啊，那麼這個定心所呢，祂就不遍時，祂也不遍處。

剛才你們對“處”有個誤會。這個“處”啊，是指十二處；“地”呢，是指三界九地；界呢，是十八界。你把這幾個概念分清楚了，再把心所法裡的內涵給祂弄清楚了，再仔細分一下，對號入座，你就知道這幾個心所法是不是個別運行的。

你再比如說勝解心所法，勝解是對法有一定的理解力，殊勝的理解力，就叫勝解。就是說眼前我看見一個蘋果，我馬上就知道了，這就是蘋果，這個叫勝解。如果你看見蘋果，你不知道這是什麼東西，那你就勝解不了了，那你就沒有勝解心所法。我現在有勝解心所法，過一會我不勝解了，不懂了，那你就沒有勝解心所法嘛。所以勝解心所法呢，祂也不是遍一切時的，也不是遍一切十二處的。我眼見色，我能勝解，可我耳聽聲，我就聽不明白了，這個時候就沒有勝解了嘛。

還有這個念心所法，如果感興趣的東西吧，你比較容易相應的東西，你可能有念心所法，接觸了以後呢，心心念念都是這個東西。如果某個法你對它不感興趣，過後你就忘了，別人提起來，有時候還想不起來，這個時候你就沒有念心所法。所以念心所法祂不可能遍一切時。遍一切時的念心所，祂得有多麼執著呀，那是你的定力對於這個法該有多麼強啊！可是每個人不是這樣，即使他非常感興趣的東西，他也不是時時處處心裡都念著的。心裡都念著法呢，說明祂熏染得比較深、比較堅固，執著力比較強，你這個念心所法呢，才能時時處處帶著，但也不可能一天二十四小時、或者一年啊、十年啊，你全帶著，這個是不可能的。

比如那個欲心所法，欲啊代表欲望、代表願望，代表你的心願，或者說是貪欲。你不可能時時處處都貪欲，那你這個貪欲該有多重啊，還有救藥嗎？不可救藥了。你不可能對所有的法都起貪欲，這個也是不可能的，誰也達不到啊。他有不喜歡的，有沒有欲望的；從時間上看，你不可能永遠是貪欲下去。比如說你斷了貪欲，就沒有貪欲了嘛。如果你對某些法膩歪了，那肯定就沒有貪欲了嘛；也不可能處處都貪欲，比如說你對所有的色都貪，你是不可能的。聽到所有聲音你都起貪，這個你也做不到。就是說在六根六塵上、在十二處上都起貪，你做不到。你在六根、六塵、六識的十八界上都起貪，也做不到。

比如說“地”，“地”是三界，欲界、色界、無色界，“三界”總共分“九地”，在九地你只能在欲界地上你有欲，那你在色界上你就沒有欲了，你有欲你到不了色界天啊，你更到不了無色界天。所以說這些個心所法都不可能遍一切時，也不可能遍一切處，也不可能遍一切界。有的心所法祂可能在欲界有，到色界、無色界了，那些心所法都得消失了。比如定心所法，在色界你肯定有定心所法，否則你上不了色界，也到不了無色界。那你在欲界的時候，你不一定有定心所法，如果你去三惡道了，盡受苦了，那你怎麼會有定心所法呢？這個肯定是沒有的呀。

你們學佛吧，早先遇著一個法，先把祂的法的概念啊、內涵啊、具體的含義是什麼，給它弄清楚，弄清楚以後你再思維，這些法講得對啊還是不對，你要是這樣做。弄清楚，需要你有一定的禪定力，需要定一下子，心定一下子、澄清一下子，你才能思維通透，否則你沒有禪定了，你看書像走馬觀花一樣，根本就像蜻蜓點水，深入不進去。深入不進去，法裡的內涵你怎麼能懂啊？比如說你在水面上點一下，水裡的情況你能知道嗎？你根本不知道，所以你缺少禪定力，對法的理解力就非常的弱了，這個時候叫沒有勝解力。沒有勝解，我看，看不懂；我分析，分析不明白，我沒法作一個判斷，是對還是錯，這個就沒有勝解。沒有勝解，那能有智慧嗎？根本沒有智慧。沒有智慧就說明你的智慧心所法不是遍行的，祂就是別境，個別現起的，不是時時處處在所有法上都能夠現起來的。

死了去色界天，那是指投生，活著你不能投生去色界天。但你有禪定的時候呢，必須有四禪，有四禪，發神通了，你才能到色界天上去；你沒有神通了，你根本不能到色界天，必須死了，投生去，投生過去以後是色界天人的身體；你現在有四禪定呢，是人身，人身有神通的時候，才能到色界天。