無生忍和無生法忍區別

無生忍，是大乘菩薩明心證得本心的智慧境界。這個智慧境界處在三賢位。超過了三賢位，就進入就證得了唯識，進入初地以上的大乘菩薩階位。證得一切法的唯識性、真如性，那個是無生法忍。無生忍在三賢位，三賢位所證得的這個智慧層次，比無生法忍這個智慧層次要低一些， 這個智慧層次要粗一些，劣一些，比較淺一些。無生的意思，菩薩證得了本心， 他就會知道這個本心，祂是不生的。

 以前不知道在我們色身當中、五陰當中有本心的存在。後來知道了，也沒有證得。那麼沒有證得祂的不生性，就只是一種知，那種知是屬於了解性的知識問題。等到我們證得了以後，才知道這個本心，祂是不生的，確實是不生的。因為這個五陰依這個本心而存在，五陰生生世世不滅，那個造作的業行，作為種子，存在這個本心裡。後世種子生根發芽以後，才有後世的五陰身出生，那麼這個本心，它就不能滅。我們要忍於本心不生也不滅這個理，就叫做無生忍。為什麼叫忍？就是原來不知道的，認為五陰有就是有，不是因為什麼出生才能存在的。現在證得了，你要忍這個理，這個理要忍下來就要智慧。同時也證得了我們的五陰身，它是空的。為什麼是空的？因為五陰身，祂是本心所出生的，由本心所執持的，由本心所運轉的，才有這個五陰身的存在，才有五陰身的運轉，那麼五陰身就是空的。空的現象雖存在，它也是不生的，現象上也是空的。忍這個理，也叫作無生忍。這個大乘的無生忍，就像《心經》第一句所說的那樣——你觀行我們的本心的時候，證得了本心，這個同時我們就知道了，我們的五蘊身，祂是空的。因為祂是本心所出生和執持運轉的，祂的現象也是生滅的。只有本心不生滅，那麼五陰身的生，也等於沒有生一樣。忍於這個理，也叫做無生忍。

那還有一種小乘的無生忍，小乘的無生忍，他們沒有證得本心。但是通過修學四聖諦理、觀行五蘊。最後就證得了五蕰的苦、空、無常、無我，也能斷了我見。斷我見就證得了五蘊是空的。空的，現象界雖然存在，存在它也是空的，它是假的，是假性存在。所以它也是無生的，小乘如果能夠忍這個理，也叫作無生忍。

這個無生忍的智慧境界，比這個地上菩薩所證得的無生法忍那個智慧層次要低，要粗淺一些，要粗略一些。智慧再增長，通過修行超過了三賢位。智慧再增長了，就會進入到更深一層次的唯識種智那種層次。 

無生忍這個智慧層次深到一定程度，過了三賢位，這個時候他必須得證得初禪，斷除煩惱。小乘證得三果，三果再深細一點，未到四果之間，那麼這個小乘的是屬於智慧層次和禪定層次。

大乘方面，你要過了這個三賢位，禪宗三關要過去，陽炎觀、如夢觀、這些都要證得。這些就是你的智慧層次越來越深，對於般若之理，你的認知也是越來越深，越來越細的。達到一定程度的時候，你就會具備一分的唯識種智，就是證得了一分的無生法忍。

這個時候所證的是什麼？入地以後，所證的是真如，就是在一切法上，你證得了，他都有一分的真如性。證得一切法的真如性，雖然不能完全證得，但是也要證得一部分，這個時候就叫作分證。

分證即佛，分證法身、分證一真法界，也叫做分證無生法忍。這個無生法忍智慧層次還不究竟，一直到成佛，這個智慧才究竟。那麼“無生法忍"是四個字，"無生忍"是三個字。比無生忍多了一個字——法。無生是什麼，忍是什麼，我們知道了。還有一個呢？法忍。這個法的那個範圍，就比五蘊這個法的範圍要深、要細、要廣、要博，就是深、細、廣、博。這個範圍就非常的寬泛，這個法也是非常非常的深細了。五蘊是比較粗略的，那麼無生法超過於五蘊，或者在五蘊身上的擴展，往深層次裡的探究，這個法的範圍都很廣，這個法就包括世間的一切的事理，包括世間的一切的理體，包括我們世間的一切的觀念。那麼總體來說，也就是色法和心法。五蘊上也有色法和心法，可五蘊上這個色法心法，證得的層次比較淺，所以那個叫無生忍。

證得深義以後，叫無生法忍。那麼擴展開來以後，這個法的範圍非常廣，這個就叫作一切種智。一切種智慧圓滿了，就是佛地的一切智。大乘的無生法忍，主要是證得了，本心早就證過了，證過以後，在一切法上，證得一切法的真如性，也叫唯識性。就入了一分唯識性。證得唯識性，證得真如性。那麼這個時候，才有真如三昧，這個也叫做無生法忍。

那初地、二地、三地、四地......八地一直到成佛，這個無生法忍的智慧層次，它是越來越深的。法所證得的範圍，越來越寬、越來越深、越來越細，那麼這個智慧就是越來越深，越來越細，越來越寬泛，一切法的範圍越來越大，那麼我們的智慧肯定是越來越深廣的，這叫無生法忍。

地上菩薩所證的唯識性，就是真如性。真如性就是一切法上祂所表現出來的真實性、如如性、不動性，表現出這個。在一些法上，我們看的是法的表面現象，可是這個法的實質是什麼呢？這個法的實質都有真實如如性，其實都是第八識的種子的功能作用。初地以上，就會觀察到第八識的種子祂的運作。這個種子，包括我們的業種，還包括七大種子。這些種子的運作，都非常非常深細，三賢位菩薩證不得，他也是觀察不到。只有初地以上入如來家的這些大菩薩們，才能觀察到如來藏的種子功能作用。這個功能作用觀察到了就知道，祂所作用的法都具有這個第八識性、如來藏性，也就是真如性。具體如何具備的？那麼通過觀察種子就知道了，這個法不是真實的，而是種子的功能作用。那從後邊的種子功能作用，就知道這些法具備真實如如性，就是真如性，也叫做唯識性。那麼我們就知道了這些法，其實都是一個真實的法界，每一個法都是一個真實的法界，這個叫做一真法界。

所以一真法界，你證得一真法界，這個智慧層次在哪裡？在初地菩薩以上，初地、二地一直到成佛的一真法界，證得越來越深、越來越寬、越來越廣泛、越來越細微。就是初地以上具有唯識種智、道種智，具備這個真如智，具備這個唯識智，還具備一真法界的這個智慧，這是初地菩薩以上所證得的。

所以有很多人說，開悟了就證得真如三昧了。那這個說法對不對？根本不對。剛開悟時，你證不得也證不到真如性，只有到初地了，三賢位以後，一個無量劫以後，你才能證得一切法的真如性，這個時候才就入地了，這個叫無生法忍。證得無生忍，不管是大乘的還是小乘的，都是為以後證得無生法忍打基礎。沒有前面的無生忍，就沒有後邊的無生法忍，兩個智慧層次相差接近於一個無量劫的時間。或者是大半個無量劫的時間，你需要經過了三賢位，需要經過禪宗的三關，需要最後證得了如夢觀，你需要有一種有餘涅槃這個智慧層次，有能力取無餘涅槃而不取，就是處於這種層次的時候，你才能夠證得無生法忍，這個智慧層次就非常非常深了。有無生法忍這個智慧，你在世間任何一個領域，你只要稍微花一點點的功夫，那麼世間法你都能夠解決，這個智慧是非常深細的。世俗界任何一個角落都是唯識性，都有真如性，都是一真法界。

那一真法界怎麼證明？你就從如來藏的種子功能作用上來觀察。觀察到了就知道，這些法具有真如性，具有唯識性，都是一真法界。所以這些法是空的，是無我的，這個時候具備了法無我智。無生忍具備的人無我智，他有人無我智，沒有法無我智。無生法忍這個菩薩才有法無我智。你法無我，法究竟空盡了，那個時候就成佛了。世間的法沒有一樣所不知，沒有一樣所不證的，那麼所有的問題，佛都能夠迎刃而解，沒有解答不了的問題，就世出世間法，佛的智慧都已經圓滿了。