三昧是意根的現量境界

這篇觀行日志裡所描述的現象，這個境界屬於定中獨影境。屬於定境法塵，定境法塵是獨頭意識所了別的。獨頭意識了別的，這個時候屬於現量。剛開始入定打坐觀行的時候，是獨頭意識非量的想象這個白骨觀。想象天長日久熏染了意根，由意根現量呈現白骨觀境界。意根現量呈現的這個境界都屬於三昧境界。三昧包括禪定和智慧，這是果，果一定有智慧。沒有智慧的不叫果，叫中間那個過程。定中獨影境是意根現量所呈現出來的，然後獨頭意識現量了別，現量了別這個白骨觀的白骨現象。就是說，意根受熏了以後，就現量呈現出他所認知的境界。意根認知什麼境界，如來藏就給他現出什麼境界。現出境界以後呢，意根用獨頭意識來了別，這個境界就屬於三昧境界，定也非常強，慧也非常強。定，大家都知道了，慧，是認可了人的這個五陰身這個肉體，他就是一堆白骨。到最後呢，還會把白骨化為微塵，最後微塵也消失，這都是意根所現量證得的法，如來藏呈現出來，獨頭意識所了別出來的。

那麼下座以後還有沒有這些定境法塵呐？如果下坐以後，心不散亂，仍然處於定中，那就是仍然處於三昧這個狀態當中，這個定境還會現前，行走坐臥都會呈現出白骨觀，這個呈現出來就是現量，獨頭意識現量了別，前五識了別不了，五俱意識也不能了別，只能獨頭意識了別。那意根了不了別呀？因為這是意根所現量的認知境界，意根肯定了別。意根不了別的話，就沒有三昧境界。所有的三昧，不管是定境的三昧，還是定境和智慧合在一起的三昧境界，都由意根發起來，沒有意根的熏染成功，沒有意根的智慧轉變，就不會出現三昧境界。

包括念佛三昧這個定境，由意識來念佛，念的時間長了，熏染到意根了，那麼意根自主自動的念佛，這個時候就屬於不念而念。意識本來不想念佛了，但是意根就繼續念，不管意識想不想，他自己就要念佛。這個念佛聲意識想控制也控制不了，這個時候就屬於念佛三昧的境界。這個境界出現以後，你不管是行走坐臥都會有念佛聲音出現，這個念佛聲音不是意識念的，意識不想念，他也必須聽著這個念佛聲，那麼這個念佛聲是如何現起來的呢？就是意根在念佛，如來藏就現起了念佛的境界，但是意根肯定是沒有語言文字的，但是獨頭意識卻能夠了別這個念佛的聲，好像有念佛的聲音響起來，他不想聽，也要聽，一直聽下去。這個念佛的三昧境界，不由意識所控制的，那麼就是由意根所發起來的念佛三昧的境界。

斷我見也是，斷我見成功了證果的時候，就是一種三昧，得法眼淨的三昧境界，這個境界包括禪定，也包括智慧，智慧就是無我的，苦、空、無常、無我，這個智慧現起來。這個智慧是誰現起來的呀？是意根現起來的。意識平時觀行熏染意根，意根思量認可了五蘊苦空無常無我，那麼這個三昧境界就現起來了。因為這裡有禪定，禪定當中，意根思量成功，那麼智慧就轉了。智慧升起以後，就出現了法我淨，三昧境界出現，這個境界是由意根現起來的，獨頭意識了別，現起來就是現量，所以證得任何一個法都是現量。意根和現量相應，意根沒有比量，沒有非量，只有現量。只有意根主動現起的法才是現量。這個現量出來就是三昧。這個三昧境界，獨頭意識了別，那麼獨頭意識了別的就是現量境界。在觀行的時候，獨頭意識可以用非量了別的方式，或者使用非量的方法來求證。比如那個觀行過去生的色身、未來世的色身，都屬於意識非量狀態。但是觀行成功了，熏染到意根，意根現起的都是現量境界，為什麼意根現起的都是現量境界呢？因為意根所有的認知由如來藏呈現，如來藏所呈現的法，意根親自和法相應，那麼意根了別的就是現量境界，它沒有比量和非量。如來藏現什麼境界，意根知什麼境界，那麼意根的這個認知就是現量的智慧認知，這個時候獨頭意識也是現量的智慧認知。在意識觀行的時候可能沒有現量，可能有比量，可能有非量，但是到最後熏染到意根，成功了以後，一定是現量境界，現量境界才叫做證得，非量境界和比量境界不是證得。

那麼在意根斷我見證果以後，處於三昧境界，就會發起覺明。覺明現起了，煩惱非常的輕微，處在禪定三昧狀態，煩惱非常輕微，可以說不現起，全部降服下來，不管有多重的煩惱，多輕、多重的煩惱也不會現起。覺明現起了以後，身心輕安，覺受非常，一直處在禪定當中，這時睡眠都減少了。禪定當中讓你身心輕安，身心愉悅，氣血充足，那麼你就精滿、神滿，睡眠蓋非常輕，可以說沒有睡眠蓋，或者睡眠非常輕微，有幾個小時，就三、四個小時睡眠就可以了，這是意根所現起三昧境界。明心也是，意根證得我們的本心第八識以後，也處於三昧狀態當中，那麼行走坐臥都在定中，也都在這個智慧認知當中，這個時候煩惱是特別輕微的，也有覺明現前。覺明現前以後，身體狀態非常的輕安，非常的舒適，非常的自在，那麼睡眠也非常的少，神滿，睡眠非常少，或者不思睡，這個時候那個心情不能說太激動吧，就比平時要很喜悅，處在這種狀態當中都屬於三昧。還有一種說法叫真如三昧，其實真如三昧不是你剛開悟能夠證得的。那個時候是要開悟很久很久，多少劫的時間以後，你才能夠證得真如三昧。什麼叫真如三昧？就是能夠在一切法上見得自己的本心的運作，那麼你就知道一切法都是真如，真如的性質，一切法都是真如，這個時候屬於入到初地了，分證法無我，分證無生法忍，這個狀態才叫真如三昧。你見得一切法上都有真如，一切法都是真如性，這個也叫分證大乘的解脫，叫分證即佛，這個時候才有真如三昧。真如三昧的時候說明你已經入地了，最起碼是初地，這個時候才發起真如三昧。在初地之前，你沒有證得真如，你不可能在一切法上都見得這一切法都是真如，你見不到的。真如三昧的智慧相當相當的深，那個屬於道種智了。在這之前，那只是具備無生忍，無生忍的智慧就很淺了。

從這個現起的白骨觀的境界來看，從三昧境界來看，那麼我們就應該知道，是誰先證法呀？肯定是意根先證法，獨頭意識後了別。意根證法的時候，要獨頭意識了別，這個時候一下就頓悟。頓悟以後智慧生起，和以前的智慧認知完完全全不同了，這個時候就一拍大腿，原來是這樣。一說一拍大腿，一說原來是這樣，這個時候就叫做頓悟。頓悟的時候一定有三昧。那麼不是頓悟的，漸漸明白的，明白了，但是明白呢，也不明白徹底，裡頭究竟是怎麼事，還不是明白，那個明白呢，就是單獨的意識明白，而意根沒有證得的一個境界，所以這兩個境界我們應該分清楚。一切法的證得都要出現三昧境界的，出現三昧就是意根所發起來的境界，三昧境界都是現量的境界，現量境界由意根所現量了別的，由獨頭意識所現量了別的。

那個白骨觀的三昧境界我們五識如何努力也見不到，五俱意識如何努力也見不到。前六識根本見不到，如果能見到的，一定是三昧境界裡頭的獨頭意識，獨頭意識只要能現量了別，那麼這個一定是現量境界，現量境界由意根發起。白骨，五識見不到，第六識也見不到，只有獨頭意識才能見到，獨頭意識這個時候和這個意根有現量智慧的時候才能夠見到，那麼說明這個白骨，它就是一種現量證得的三昧境界，雖然平時我們都見不到。六識見不到白骨的時候，這個六識對於白骨觀它就是非量，想象一個白骨觀，這個是非量。等著這個白骨觀真的現前了，六識還是了別不了，只能是獨頭意識和意根現量了別，說明所有的證都是現量境界。如果你的證不是現量境界，是比量或者是非量，那麼這個就不是三昧境界，不是所證，而是一種想象、臆想。所以六、七識到底是哪個來證果？哪個來明心？哪個來證得所有的這個智慧境界？我們心裡應該很清楚了。

我以前說的第七識了別帶質境，那個境界屬於五塵境、六塵境，屬於六塵過來的，有外六塵、內六塵，意根了別的才是帶質境。但是這裡意根了別的就不是了，而是現量了別的法，屬於獨影境了，獨影境意根肯定了別呀。意根了別之後獨頭意識才能了別，那麼他倆了別的境界還是有一定的差別。所以意根了別獨影境，凡是意識能了別的，意根一定都能了別，只是了別的程度如何。意根了別的帶質境只是從外六塵傳導過來的，屬於內六塵或者內外六塵之間的塵境，那個屬於意根所了別的、第七識所了別的。