解與證的區別

關於證三果、四果是不是在初禪定當中證的？以及初果和二果是不是在未到地定中所證得的？那麼這個問題的答案就是說，在禪定中所證的，在禪定中所獲得的智慧，這個叫作證；沒有禪定所獲得的知識，那個叫作解。就是說有定為證，無定為解。這個定有一定的層次範圍，最低的有未到地定，而且未到地定要具足，未到地定具足的時候，你才能證得初果和二果；你初禪定具足發起來以後，你才能證得三果和四果。沒有禪定，你對佛法的理解那都叫一種解，是你對佛法的解，解就不代表證，解和證之間是有很大的差別的。解可以轉到證，解轉到證得時候，他必須有禪定，以禪定為準，在定中觀行，把你所解得的去證得。

解就相當於遠遠看見桌子上有一個蘋果，可是由於某方面的原因，你不能起身去夠得著那個蘋果，那個蘋果你抓不到，就說明你沒有證得，你只是見到了那個蘋果，沒有證得。那你看見蘋果和手抓到蘋果、吃到蘋果之間是有很大的層次的差別的。看見蘋果是一種因緣，可是你手抓到蘋果，把蘋果拿過來，又是另一種因緣，這中間的因緣不具足，你只能看著蘋果，而不能把蘋果拿在手裡頭，也不能把蘋果吃到口裡頭。拿到手、吃到口，這中間還是有一定的層次差別，還是有一些因緣的，這些因緣你具足不具足，就代表著你能不能證？是解還是證？解可以轉到證，中間你把因緣你給祂圓滿了，最主要的因緣是禪定，還有其他方面的。所有的因緣加起來，你證果的前提條件就是三十七道品、七覺分、八正道，總共加一起有三十七個，這些是見道的因緣，你要圓滿。圓滿了以後，你這屬於四加行，就是證果之前要修四加行，四加行就是加工，加工你的身心，身心加工圓滿了到一定程度了，這個時候你脫胎換骨，這個叫作證。如果四加行沒有圓滿，你就不能證，只能是解。有些人解一輩子也沒有證，有些人解了一劫、一大劫他也沒有證，因為中間的因緣他始終不能去圓滿，就比如現在很多人就熱衷於搞理論，連初果見道都很遠的距離，他不一定這輩子能見道，他都去自學唯識搞唯識，天天口若懸河，說的也不著邊，解的也不對，然後還熱衷於搞唯識，他這樣搞無量劫的唯識，他也不可能去證得初果，因為他始終不肯踏踏實實的從基礎開始抓起，他永遠處於連解都不是那個層次上，這就是他見道的因緣、證悟的因緣不具足，他就不能夠證悟了。

  證果之前所修行的四加行，叫暖、頂、忍、世間第一法，四加行整個加工完事，加工完事你這身心狀態都處於非常圓滿了，幾乎要爆棚那個狀態，最後頓悟，大小乘都是，最後一下子頓悟。咱們用一個燒開水的比喻吧，好像比較相信，也比較貼切一些，容易理解。燒開水，水燒到一百度，屬於沸騰了，這個水算燒完了，就是開水了。我們證果也是，證果的時候，相當於把水燒到一百度，燒到沸騰的時候，你這時候一下就證果了，這叫頓，頓時悟得五陰苦、空、無常、無我，頓時悟得就是燒水一直燒，燒到一百度了，水沸騰起來了，以這個為標準。就像充氣球已經充滿了，再充一下就爆了，這一爆了一下，這時候就叫頓悟。如果你四加行沒有修行圓滿，你達不到這個身心狀態，你不可能達到爆棚，也不可能一下頓悟，做不到的。咱比如說這個燒開水，燒開水有很多因緣條件把水燒開，水放在鍋裡，底下燒著柴火，需要水底下的火不斷地升溫、加溫，你這柴火不能斷，而且火勢保持原來那樣，比較旺盛，你不能火燒著燒著，它就熄滅了，火熄滅了，你上面燒的水它就不開。你也不能上面燒著水，燒一會兒，你玩一會兒，這個火滅了，然後又點，等水涼了，你再點，又燒一會，溫乎了，溫乎了你又玩兒去了，把火撤了，這個火斷了，上面水就不開，這個水總是處於溫、涼、溫、涼，來來回回的，始終不給它加熱到一定的程度，每給它加到七十度、八十度、九十度，甚至九十九度，那麼水不管你怎麼燒、燒多長時間，這個水也不能達到沸騰。水不沸騰，就不屬於開水，你燒水就沒有成功。燒水的整個過程屬於四加行的過程，四加行需要你用各種因緣把水燒開，你水燒開的因緣一定要具足，這個火一定是連續的、連貫的，你不能說我下面準備的柴火是溼的，或者準備的柴火不夠，或者我的時間不充分，我還要忙別的，那麼你這個水燒開的因緣就不成熟。那麼和證果來比，就是你證果見道的因緣就不成熟，暖、頂、忍、世第一法。我剛燒一會兒水就撤了，就說明我修行進功，我修到一半就上不去了，或者其他因緣條件不具足，三十七道品我修不了，八正道我也修不了，我擇法覺分也發不起來，我的禪定也修不上去，那麼我燒這個水就始終不開，達不到五十度、六十度、七十度，也達不到八十度、九十度，那麼你對法的理解無論怎樣，都不能保證你能夠證果。

證果就是四加行圓滿了，暖、頂、忍、世第一法，對於佛法的理解非常透了，在禪定中觀行，對於法的認知達到頂點，身心狀態都已經滿負荷的狀態，都要爆棚的狀態，對於佛法的理解越來越空、越來越空，禪定越來越好、越來越好，你的煩惱是越來越輕，甚至都不現起了，然後在坐中，法到一定因緣了，這一下就空下去了，空下去這一瞬間就是在禪定中，沒有禪定，你這一瞬間不可能空下去，你不可能是頓悟的。離開禪定想要證悟、想要頓悟、想要瞬間把水燒沸騰了，這都是不可能的。這個禪定相當於燒水的柴火吧，如果這個柴火不具足，柴火不夠多，也不夠干，你這個火斷斷續續，上面的水總是溫溫乎乎的，它不會達到沸騰的狀態，燒不到一百度，那水就不會開。禪定你不圓滿了，思維力就不夠圓滿，你就不能頓時而悟，就屬於四加行你修不圓滿了，如果四加行你修不圓滿，大小乘你都不能見道。

禪定呐，是最主要的一個見道的條件，沒有禪定真的都是解。你看過去的那個菏澤祖師，雖然叫作祖師，六祖卻給他印證是一輩子知解宗徒，從十三歲到九十六歲，八十三年當知解宗徒，八十三年的時間呐，正因為他見道的條件不具足，他不想圓滿這個見道條件，他始終落於這個解，他解太甚了，所以他也是沒有辦法去證悟去。有時候我們修道當中，寧可不去解去，寧可把那個答案我們包起來，寧可不知道這個最後結果，我不要去猜測去，我不要去強解去，我不要去勝解去，把最後結果我給它包起來，不碰它，我就努力圓滿這個見道條件，禪定、福德、精進、忍辱這些方面條件，我都要給它慢慢的圓滿了，不要用意識去解去，一定是參，參究，小乘也是參，一定是參，一定是觀，不要用太多的識心，讓意根來，在深的禪定中，祂來面對這個問題，到最後就啪嗒一下了。因緣條件圓滿了，就像水燒開，一下沸騰了，把鍋蓋沖開、頂開了。這個見道也是這樣，因緣條件圓滿了，啪一下子，一下子就頓悟了，這叫頓。頓祂得有個境界，啪一下子，這個沸騰了，水沸騰了，我這一下子就明了了，就處於禪定狀態當中。在這之前呢，你禪定相當好，已經處於三昧當中，這個三昧呢，可能不算太具足，這個智慧不圓滿，等你頓悟了以後，智慧就圓滿了，禪定也更加深了，更加堅固了，就處於三昧當中，這個是真正的三昧。在這之前就有三昧，只是不完全具足，這一下就具足了。具足禪定三昧以後，那你的身心狀態和之前都不一樣了，就像換了一個人了，煩惱也特別輕微，覺明都現起來了，這個才叫頓悟。如果沒有這些個證量，沒有這些個現象，溫溫乎乎的，你所說的這個悟，之前和之後身心狀態沒有什麼差別，溫溫乎乎的，不冷不熱，總是這個樣子，那就說明你對佛法只是一個解，根本就不是證，也不能證，這個狀態永遠不能證的。就像那個燒水，鍋裡的水一定是越來越熱、越來越熱的，你不可能總是保持十度，二十度，總是保持原來狀態不變的，那個你不可能燒到一百度，水達到沸騰一百度，是逐漸熱的，越來越熱，越來越熱的，熱到一定程度，冒泡了，沸騰了，把那鍋蓋給沖開了，這時候水屬於燒開了。我們證果也是，我們的身心狀態越來越圓滿、越來越飽滿，飽滿到一定程度，達到頂，人世間那個頂，你的知見、你的禪定、身心狀態達到世間那個頂，然後就是世間的第一法，你這時候才叫頓悟，才叫作證。其他的呢，不溫不火的，我悟了十幾年二十年，我還是不溫不火的，身口意行還是那個樣子，我的知見還是那個樣子，不會再有長進，十年時間、二十年時間、甚至三十年時間還在原地踏步，我的知見沒有進步，我的智慧沒有進步，禪定沒有進步，為人處世、煩惱啊沒有越來越輕，都沒有這些現象，三昧啊，連三昧的影子都見不著，你這是百分之百的全部都是解，根本就不是證。所以說你沒有禪定，你不要談一個證，你只能說一個解。這個解也有一定的禪定，如果一點禪定都沒有，那個解只是一種知見。解有層次，禪定分好多層次，解的層次也很多。反正你的禪定只要不圓滿了，你就不可能證。

雖然我們看到佛經，阿含經裡講，那些比丘們啊，遇到佛一講法，在法會上一下都證果了，有初果、有二果、有三果、有四果，這都不一定，他們怎麼那麼快證果呢？不是說他一見到佛了都能證果，這個不是。一個是本身他自己善根福德都很深厚，都有禪定，三十七道品都修了，有的是不圓滿，有的是圓滿了，有的是人家前世已經修得相當圓滿了，或者前世都見道了，前世證果多生多世甚至多劫的時間，那麼他一遇著佛法的時候，他這個時候也是有禪定的，因為前世的禪定都非常深，四禪八定都修好了，今世來了，來了他就有禪定，他不一定有初禪定，但一定都有未到地定，然後一聞法，他初禪定現前，他可能就證得三果啊、四果啊。這些人即使他不遇到佛法，煩惱都很輕微，也是有禪定的，他思維好多道理都很深，說明他本身就有禪定，然後遇到佛法，禪定又加深了，他一下思維就進到定裡頭去了，這樣子啪嗒一下子，他就證果了。你看那些證果的人，都是四果大阿羅漢再來的人，甚至在母胎裡他就得知空寂，他都是善根福德不是一般的人。那麼證初果的人，他也是自己在修了三十七道品，他有禪定，煩惱輕微，見道的因緣具足了很大一部分，然後遇著佛講法，佛的加持力他是相當大的，這一下就能給他圓滿了所有的見道條件，這個三十七道品，見道的四加行，佛能替他圓滿了，這樣的人遇到佛講法，他能證個初果，甚至能證個二果，如果證三果呢，他必須有初禪定，他的善根一定挺深厚。我們不能看到他當時就證果了，不需要其他條件，只需要遇著佛講法就行了，其實不是這樣。

我們這個修行是生生世世相連貫的，我們得看他得前世修到什麼程度，前世修了多長時間，具備了多深厚得善根、福德，今世他是如何修的，我們把這些見道的因緣都給他找出來，我們就知道，他是因為什麼那麼快就能見道。你說我也和他一樣，那可不一定，看你前世沒有那麼深厚的善根福德，修的時間非常短，你對空的理解也不圓滿，你的煩惱還很重，見道的很多因緣條件你都不具足，甚至你都沒有開始修，那麼佛來了，兩尊佛來了，三尊佛來了，他拿你也沒有辦法，你也照樣不能頓悟。

所以人和人是有差別的，差別就在於他修了多長時間，具備了什麼樣的因緣福德，他已經修到了什麼程度，根據這個來觀察他，是否是證果了？有些人就看著別人，你看他聽佛講法幾分鐘就證果了，那我也能啊，我比他時間長一點，幾天時間行不行啊？幾個月行不行啊？幾年行不行啊？這個都是不一定的。這個就和燒水的原理是一樣，人家那個水啊已經燒到九十五度了，甚至燒到九十九度了，最後遇著佛的因緣，變成一百度的開水，沸騰起來了。你的五十度呢，你見佛的因緣，而且你見的都不是佛，你靠自己理解，或靠沒有證量的人來給你引導，這樣你都不可能圓滿見道條件，你這個水根本燒不到九十度，甚至七十度、五十度你都燒不到，你怎麼能達到一百度沸騰啊？達不到的，所以好多人大家聚在一起，報名，怎麼怎麼幾天時間，大家都來證果，都來明心，這個是不可能的，不可能同時證果，同時明心，因為每個人的見道因緣條件都不相同。就像水，有些人的水才十度，有些人水二十度，有些人水五十度，好一點的人呢，他的水燒到六十度，再好呢，就達到七十度，但是不管你多少度，你這個見道的因緣條件不同，你不可能同時都去證果，同時都去悟去，甚至一個真正證果的人也沒有，因為你那個水就沒達到一百度，你的禪定不具足，觀行因緣條件不具足，七覺分、八正道你都沒有修到，都沒有圓滿，這個時候你說證，都沒有證，這個時候咱們你最好的判斷就是一個解，而且你沒有禪定，那個解的層次非常非常的低，不叫解，只叫一種知見而已。

有一些人不服氣，說我沒有禪定，我也見道了，我就是見道了，那麼你見的是什麼道啊？你怎麼見的道啊？就是說你面前的蘋果，你以為離得很近了，你看得清清楚楚了，你就說我得到了蘋果，你要說得到了蘋果，那手拿著蘋果的人該怎麼說啊？已經把蘋果吃到口裡了，甚至都咽到肚子裡了，那這些人該怎麼說啊？什麼叫作證啊？什麼叫作解啊？什麼叫作知見啊？這三者是有很大差別的。你證，必須得把蘋果最起碼拿到手裡了，這個東西才屬於你的。你說蘋果並沒有在你手裡，在你眼前，或離你很遠，或者在另一個房間，或者隔著玻璃，或者在窗外，你也叫我也看見蘋果了，我就是證得了蘋果嗎？但是這個蘋果只要沒到你手裡，你就沒有得到，沒有得到，就是沒有證，你見著了，眼睛看著了，可是手沒有拿到，以手拿到為準，手拿到才叫證，手沒拿到，眼睛看見，那個就不叫作證，那個叫作解，或者叫作一種知見，最低的是一種知見，最好的叫作解，你只能是知見和解之間。在這之間呢，你看著蘋果離你距離有多遠？你看得有多麼清楚？至於說你隔著窗戶、隔著玻璃，你也看到蘋果，你看到的蘋果和你把蘋果拿到手裡所看的蘋果，截然是不同的。手裡拿著蘋果來觀察和隔著窗戶、隔著很遠距離來觀察蘋果，觀察的細致程度都是不一樣的。甚至有些人把那蘋果吃到口裡了，對這個蘋果更有勝解，更有所證，親自領略到了蘋果的味道，那麼從裡到外全部證得了這個蘋果，這個才叫作最徹底的證，甚至說你眼睛看那個東西都不叫證。雖然你看見這個蘋果了，你不要把你這個看當作證，它之間的差別其實是很大的。

禪定是證果、見道最重要的一個因緣條件。你因緣條件不具足，你只是在一個解的範圍，或者僅僅是一種知見的範圍。雖然你的知見好像比較圓滿了，好像挺通透了，你再通透也是一種知見，解得再好，它也是一種解，因為你的因緣不具足，沒有禪定，甚至你的禪定比較淺，或者你的禪定斷斷續續，那麼你這個水就沒有燒開，沒達到沸點，那麼就不屬於證。證呢，必須你這個因緣條件都圓滿，不僅禪定是連續的，而且禪定非常深，能保持下去，這個禪定越來越深，深到一定程度，再加上你的知見越來越深，你心越來越空、越來越空，這幾方面因緣條件都聚合到一塊了，那麼你這個水達到沸騰，你這邊就叫作證果。證果以後，回頭來觀察五蘊，和證果之前你對五蘊的解，你兩相對比來看呢，那個層次差得非常大。層次這麼大差別，證悟以後，你的身口意行完完全全跟以前不一樣了，因為你親自見著了這個東西，那你身口意肯定要改變。你沒有親自見著之前，你的身口意改變不了，或者說你能夠輕輕的降服，因為你再見道之前在解的階段，也熏了意根，只是熏得不到位，意根沒有達到圓滿，沒有達到圓滿的解，那麼你就沒有證悟，必須你熏意根熏到圓滿了，就是在你解悟的階段也熏到意根，只是非常輕。看看祂熏到什麼程度，你對佛法的解就解到什麼程度。解到圓滿了，因緣圓滿了，那個時候才是證。

那就回到問題的最初，最初就是說證初果、證二果，必須在未到地定當中，而且是未到地定具足、圓滿；證三果、四果呢，必須在初禪定中，因為你證了二果以後，或者是直接從凡夫一下子修到三果，這個時候你初禪定要圓滿的具足，而且在這當中，你一下子貪欲斷了、瞋恚斷了，這兩個結斷了，加上前面的三縛結同時都斷了，斷了這個時候才叫三果，三果的證量才出來。如果你不是在初禪定當中，你這個知見也很圓滿，但是定還不具足，這時候對三果來說也算一個解，也不是證。證呢，要回頭檢查，前後有一個三昧的發展的過程，這個三昧啊，越來越具足，越來越深，到最後啪一下子，祂也有一個頓，頓悟，叫頓證，然後就處於非常甚深的三昧當中，初果、二果、三果、以及四果都是這樣，前後三昧一定越來越具足，越來越深，到最後頓斷、就頓證、頓悟，之後又處於三昧當中，這個比前面的三昧更加的圓滿，覺明時間更長，煩惱更輕微，三果就沒有煩惱，或者祂有的執，在覺明當中其他的煩惱沒有斷，祂不現前，只是過了這個覺明時間，沒有斷的煩惱，祂會現前一些，到四果就沒有煩惱了，但是四果人、三果人他有時候初禪定會退的，他不可能一天二十四小時都在初禪定當中。沒有初禪定的時間呢，可能稍微現一點煩惱，然後又會下去的，但是他的知見已經圓滿具足了，他的煩惱不會總現前，只是偶爾那一下子，那個時候就代表他的一種煩惱習氣、煩惱的勢力。煩惱斷了，祂的勢力不是一下子消滅掉的，有時候勢力要起來，他就現一下煩惱，現一下煩惱祂又會下去了，但他現這一下煩惱和凡夫所現出來煩惱有本質上的區別，區別在哪兒呢？凡夫所現起的煩惱祂是由心往外的，祂走心，這個煩惱延續的時間比較長，而且不容易消除，煩惱現起來也挺深，祂走心；斷了煩惱以後，他的煩惱勢力、習氣又現前了，他有煩惱勢力嘛，這個勢力盛的時候，現前了，勢力盛現前的煩惱，祂不走心，只是一種習慣，他不走心，然後這件事情過去了，他心馬上就變了，他馬上就沒有煩惱了，就跟沒事人一樣，他只是一種習氣、習慣，他不是從心往外的，他給你起瞋啊，他給你貪啊，他都不是，他是一種習，這種習說斷，馬上就沒有了，瞬間就沒有了，所以說一閃念的功夫，現起了，馬上就沒有了，他自然而然沒有，也不用去壓制，因為祂現起來的時候他也不是太走心的，說這個人對我特別生氣，根本不是特別生氣，只是一種習慣了。還有貪欲，祂也是一種習慣了。三果人貪欲、瞋恚都斷了，只不過一種習氣，習氣就非常輕微啦，現起來的速度也非常的快，祂也不走心，不那麼入心，這就是聖人所現起來的煩惱和凡夫現起來的煩惱之間的區別。

還有佛世時那些外道遇到佛的時候，佛給講法，都證果了，證果有初果、二果、三果、四果，那些外道啊全部修禪定，只是他們沒有空的理論，不知道整個五蘊全部都是無我的，他沒有這個理論，他們就有點理論不足，但禪定非常好，以這個禪定呢，他也斷了一部分的煩惱，只是根本煩惱沒有斷，比如說貪欲這個煩惱，根本沒有斷，斷了就是三果，沒斷呢，三果之前或凡夫以禪定壓著，壓著粗的煩惱他都給斷了，細微的、根本的那個根沒斷，只是斷的那個枝和葉，根沒斷。佛一給講法，他在禪定中就把根斷了，根一斷，才是三果、四果，根不斷，初果、二果，或者是凡夫。你根不斷的時候，凡夫雖然有禪定，把那個粗煩惱斷了，根不斷的時候呢，你禪定一消失，根本煩惱現起，那個枝葉也會現起的，那你所有的煩惱都跟著現起，你先前所斷的那些粗的煩惱祂又起來了，就是說根不斷就有這個弊病。那三果人、四果人是把煩惱的根斷了，根斷了他可能要有一些枝葉，這些枝葉用不了多長時間枯萎了，這個枝葉煩惱也會斷了。其實在證果之前呢，五品就把這個粗的煩惱給斷了，就是把那個枝葉斷了，到三果的時候把那個根斷了，根斷了以後有些時候現起一點，瞬間現起的煩惱那叫煩惱習氣或勢力吧，那個會馬上就消除的，這個不影響他入無餘涅槃，不影響他解脫。

那些外道四禪八定都具足了，甚至非想非非想定都具足了，但是他在那裡頭不能聽聞佛法，必須都出來，從那個非常深的禪定中出來，二禪、三禪、四禪、四空定啊，從那定中出來，在佛身邊，聽佛講法，這個時候他可能在初禪定當中，有的在未到地定當中，都有禪定，這時候聽佛一講法，瞬間一思惟，他這個思惟就很深了，他和沒有禪定人的思惟絕對不一樣的，就是你們把禪定修起來你再思惟，你跟你自己從前的思惟比較，你就發現，其中的差異是很大的，有禪定的思維瞬間就入進去了，周圍一切都忘記了，不會把精力放在周圍其他事情上，他心無雜念了，這個時候他思惟力是非常深的，以這樣非常深的思惟力，祂的力量非常足，他一下子就能頓悟。如果你沒有禪定，你的思惟是非常淺的，非常淺的思維你的力量不足，你不可能把這個佛法的根源給解決了，就不可能證，不可能頓悟，沒有禪定，就是說證和解祂是有決然的區別，差別就在於你是否具備禪定？你是否思惟力非常深？力度是否非常大，能夠一刀下去，把你三縛結全給砍斷？在於這個，這個禪定就相當於智慧的刀一樣，獲得的智慧。