解悟與証悟

第十一章　問答

一、問：証果和明心時的相應，到底是個物理結果，還是化學結果？斷我見，是意根對五蘊虛妄的認可，這個認可如何量度？開悟明心也與意根相關，意根一面是實証自己不是真實的；另一面是實証了如來藏是真實的。五蘊虛妄與意根虛妄，是個層次遞進，最終剩下的那個真我是誰都無法否定的。這樣思考路線對嗎？斷我見，會有身心的變化，這個身心的變化就是斷我見相應的量度？   

 答：相應，主要是心的相應，那到底是物理還是化學結果？因爲這時是相應到了識心，識心的認知改變，認爲五蘊非我，如來藏真實；心又與身相通，二者緊密相連，也就間接的相應到了身；相應到了身，就有物理和化學結果。因爲是意根認可五蘊非我之理，意根又能控制身心，身心轉變，就涉及到了物理化學成分的轉變。色身就出現輕安舒適、睡眠少、内心喜悅、一心、無煩惱、無襍念、覺明現起、禪定增長等等一系列身心改變狀態，持續時間比較長一些，幾個月、半年、一年，定力好的要超過一年。

如果不是意根証得無我，意根不相應，只是意識膚淺的知道一些無我之理，不深透，那就沒有這些身心上的反應，沒有身心的變化，或者只有一點點的些微變化，很快就消失不見了，定力很難生起。這是因爲意根不相應無我之理，内心沒有震動，不能讓身心發生變化，不能改變身心，與從前差不多狀態。

很多人都說自己斷我見了，可是身心沒有什麽覺受，沒有變化，禪定沒有現起，覺明沒有，只是一些理論。可是這些理論在哪裡都能找得到，這就很奇怪了。以前我一直苦於無法檢驗他人是否斷我見，後來觀行到了意根的運作，又結合自己當時的身心覺受和狀態，就逐漸總結出了真正斷我見，是什麽狀態，應該如何檢驗。

對於開悟明心，也應該有個量度，不能簡單的說智慧增長就可以了，肯定也有身心方面的變化，而且僅僅是意識的智慧增長還不究竟，意根的智慧必須也要增長，直至意識與意根都轉識成智。明心見性比較容易檢驗，因爲有個如來藏在哪裡、在何處運行、如何運行的標的。但是每個人檢驗的尺度也不同，在於檢驗者的証量如何，本身的態度是否嚴謹，要求標準是否嚴格。

如果弄不好，就把解悟當作証悟。如果檢驗者是解悟，那就糟糕極了，這個被檢驗者就太不幸了，他的智慧今後很難很難再增長。如果在一個有証量的要求嚴格的檢驗者手裡，這個被檢驗者，就能大幅度的提高智慧，提高証量，後續的修行，相當快速；因爲能現量觀察如來藏的簡單而大概的運作，這個智慧是了不得的，接近於別相智了。

如果沒有斷我見，而直接明心見性，也得有相當程度的覺明，否則也是解悟，不是証悟，因爲沒有身心覺受，意根就沒有認可，身心都不會改變。如果已經斷了我見，再明心，可能就沒有太強烈的覺明和身心覺受了，因爲幾乎也經歷了那個階段，否定了五隂自己。如今解悟的人可不少，禪定不足，觀行不細，只能理解，也有一些智慧，可是無法現量觀察如來藏的簡單運行。

從越來越多的法義的觀察思惟整理中，尋找到了意根更多的運行秘密，意根的運行與禪定關係很大，定越好，意根的作用越突出，越有實証，意識少於浮淺的思惟分析，証量就高。在浮躁的現世社會，主張並強調修定，是一劑修行証果的正途良方，能扭轉大衆修行的浮躁，更利於實証，減少口頭禪的泛濫，否則佛教就要漸漸趨於滅亡，沒有實質的修証了。

二、問：有漏凡夫的意根，應該了別慧很低，主要是自我我欲，我執爲主的習氣，但是沒有很好的分析判斷力。所謂的決定，就是對於意識告訴他有利、對自己不利等等的分析，作一個決定性的方向選擇，意根的作用主要是方向選擇吧？

答：意根的體性、功能作用很多很重要，祂有五遍行心所法：作意觸受想思，所以意根也有自己獨特的思量性，獨特的了別性，也有祂自己獨特的分析判斷力，有時其了別和判斷是非常敏捷、非常快速而準確的，是不容輕視和忽視的。意識對意根的引導，不完全在是否對自身有無利益這個侷限裡，其範圍相當廣泛。

比如斷我見的觀行，意識要觀行五蘊虛妄，分析思惟五蘊如何是虛妄的，是空的，是無我的，如何是苦的，道理思惟得清楚明白，事實呈現的越多，越能熏染意根，意根越容易認可。還有參禪，各種觀行等等，都不涉及對自己利與不利，但是都能熏染意根，改變意根，讓意根認可，從而獲得智慧。

三、問：我們每天呼吸的次數，眨眼的次數，心跳的次數，包括行走每一步，每一個動作，都是意根的決定以及意根決定之後的結果，這些加總起來都沒有意根作決定的次數多。可見意根在生命中的作用。有幾次我利用控制呼吸，看意根的作用，利用控制眼跳，看意根的作用。如果可能，都能找到控制生命的機關，都在於意根。

所以說意根是修行証果的樞紐機關。如果把這一切秘密揭開了，也就把修行証果的機關揭開了，也就把生死機關揭開了。這些都在於意根，但是如何做，效率最高，路徑最短。了解了樞紐，抓住了樞紐，控制了樞紐，最後取証。這就是綱舉目張的綱，修行的綱就是意根。

答：生死自在，在於意根。四禪八定修出來，就能生死自在，說走就走，說留就留，閻王老子管不著。這就是意根在控制生死，同時有禪定配合，否則說食不飽。

在身根的每個作用上，很容易就能找到意根，在每個心念的轉換上也容易找到意根，在每個法識別的轉折點上，也能找到意根。總之，意根時時處處在起用，刹那刹那在起用。

意根的法，意根這個開關，現在已經打開了，源源不斷地冒出來，依之修行，真是捷徑，不會再走彎路了。定力隨之就能上升，心隨之就深沉安穩下來，証法是必然的。

四、問：斷我見是意識反複、深入、如理作意的觀行，由意識爲意根舉証五隂如何的虛妄，最後由意根首肯。這是一個舉証、說服、再舉証、再說服的循環過程。意識將觀行的証據都逐漸的呈送給意根，最後由意根首肯認可。這個認可也是相應嗎？斷我見也是一種與意根相應否？ 首肯的含義和相應有什麽區別？

答：通過意識反複深細的思惟觀行，把所有的証據依據全部而逐漸的呈現給意根，意根思量過後認爲証據確鑿時，就能確認和認可。這個認可就表示意根醒悟了，與五隂無我之理相應了，証據越充分，呈現的現量境越多，意根越認可和相應。因爲意根承認現量境，與非量的想象不相應，意根只要証據。當意根與無我之理相應時，就會認爲：哦！原來如此。因爲意根不知道自己五隂的一切法都是虛幻的，現在証據都擺在面前，不得不承認此理。從前都是意識或多或少的知道一些無我之理，可是意根不知道，因爲慧淺，了別境界能力不足，不能深細思惟。

意識的分析思惟理解的内容屬於解悟，這是因爲定力不太好，沒有深入到意根，意根不明理；如果定力好，意識的思惟就能深入，少於表面膚淺的理解，意識動得慢，就能調動意根的力量，讓意根的思量性起用；那麽意根自己明白了，意識肯定就明白了。定淺意識分析成分多時，意識雖然容易明白，但是呈現給意根的証據不足，意根自己的思量性也不足，意根就不明理。

意識少於分析用心，交給意根多用心，多思量，就能証悟五隂無我。意根確認的這個力量是非常大的，能改變自心，改變身口意行，改變業行，改變業種。這樣修行是走大捷徑。想要意根多用心，現量証得，就要深入禪定，意識少動，這就是參究的原理。古來禪師都是這樣教導學人離心意識參禪，不要分析，不要情思意解，可是其中深深的道理他們不一定懂，不知道這是意根的功用，與意根相應。因爲意根的運作屬於唯識種智的範圍，很多禪師並沒有生起唯識種智。

所以斷我見的原理也與參禪的原理是一樣的，也利用意根，讓意根暗自用功思量五隂無我性，意識在定中思惟深細，動得慢和深，這樣就能深入意根，然後才能與無我性相應。把意根的所有功能體性作用都挖掘出來，修行就是大捷徑，而且是最大的捷徑，我們就能跳躍性修行，成佛就非常快速了。

五、問：前七識中，真正的一家之主是意根。一般人認爲是意識作主，認爲只要是意識理解認可的事，就是自已的智慧境界了。但斷我見証果乃至明心開悟這件事，非同小可。是要意根否認自已的真實性，這與意根無量世來累積的深厚我見、我執煩惱是根本不相應的，不管意識如何思惟佛法，熏習正知見，對意根來說所起的作用是很小的。在這件事情上，最有說服力的是讓意根能夠現觀，就是在禪定中，讓意根現觀五蘊七識的虛妄生滅性，面對現量境界，意根不得不承認五蘊非我，如此，才算是真正斷了我見。明心也是這樣，也是要讓意根現觀如來藏的運作，承認有這個真心的存在。

打個世俗方面的譬喻，有些人從小受唯物主義的教育，說到宗教信仰，因果輪回等，你怎麽說他都不信，還說你走火入魔了。但只要有人示現一下神通，立馬就信了，比誰都信，一般人都認爲眼見爲實。証悟也是如此吧？

答：眼見爲實，就是意根証得，眼不見，只是聽說，意根不相信。從眼見爲實、耳聽爲虛這個詞語上，我們就能知道，是意識心單獨的証得還是意根同時証得，當然是同時証得。眼見爲實這個詞滙用的太好了，這樣就能把意識和意根分清楚了。真正的相信，就是証得以後的事，沒有証得時，只是意識聽說，沒有見到。見到時，意根就相信了，因爲是親自証得了。

以此類推，斷我見，証得無我，也是同理。意根只認現量境界，意根不証得，不見到，就不相信。耳聽爲虛，就是意識聽說，意根不相信，心裡不敢承認。越來越明了，只要真實用功，佛法其實是不難証得的，以後不懂的問題，慢慢都能懂得了。

斷我見和明心時，意根在干什麽，是什麽心態，是什麽心行，是什麽智慧，把這個弄清楚，就出生大智慧，後續的觀行，就如日中天，光明朗照，智慧一發不可收拾。在斷我見和明心開悟時，也是意根作主，因爲無論哪個法，都是意根作主。意識觀行時，其觀行内容刹那刹那傳遞給意根，但是意根不會輕易認同和相信，不認同不相信，就是意根不懂，沒有証得。意識一旦呈現出一個事實或者是現量境界，意根馬上認同和相信，就作主說：對，是的。意根在任何一個法上，任何時候，都是作主的，不可能在斷我見和明心時，祂不作主了，絕對不可能。那麽斷我見和明心，就是意根現量的証得，意根相信，意根作主決定。這是毫無疑問的了。

六、問：看話頭，是意識在看？還是意根在看？如果是意識在看，傳導給意根，使得意根心念趨於專一，不再或很少攀緣，逐漸制心一處。意根也有了別，減少了攀緣，意識專一。此時，如果福德具足，因緣際會，忽而一念相應，識得如來藏才是主人，這是否是參禪明心之路線圖？

答：說得對。看話頭是修定方法，修定的目的是讓意識專一，不分散精力，專精思惟參究。可是意識了別的内容，思惟參究的内容，都是意根指使的；如果意根不但緣話頭，還緣很多法，對很多法都感興趣，那麽意根對很多法作意和思，如來藏就會出生意識了別意根所作意和思的很多法，那麽意識了別這麽多内容，還能專一嗎？那就不能專一，不能有定了。

參話頭，目的就是讓意根只緣話頭，不再或少攀緣其他法，讓意識達到心念專一。修定表面是修意識，實際上還是降伏意根，讓意根不要緣太多的法。參話頭就是盡量把意根栓在話頭上，這樣意識就定下來了。意識有定，思惟就深細，意識熏了意根時，這時意根也對應話頭，參與思量話頭。

如果參話頭深入意根，讓意根養成習慣，把參話頭當成必做的工作，那麽在睡眠狀態中，意根也要工作，讓意識在夢裡也參話頭；並且讓意識行走坐臥都參話頭。意識定深，思惟少時，意根作用突出，暗中緣話頭不斷，因緣時節具足，就能証得如來藏，明心証悟。如果定淺，意識的作用大，意根少參與或不參與，往往情思意解多，解悟成分多。

一切皆意根。意識是緣生，意根遍計執，如來藏無知無覺。意根的遍計執，使其慧矇塵，不得顯發，只有讓其心念專一，不攀緣或少攀緣，就能成就。所以修定非常重要。

七、問：我感覺讓意根認識到五隂非我，好像讓我捨棄色身似的，爲什麽心底裡有種莫名的害怕呢？

答：那是意根因爲無始劫以來一直認爲並且執著五隂爲自己，這個俱生我執很強烈。所以意根總是害怕失去自我，害怕沒有我，害怕一切都不是我，祂會牢牢地抓著五隂自我，不肯放。當我們的意識心稍微認爲五隂可能不是我，不屬於我所有的時候，意根會産生觝抗心理，或者會産生害怕的心理，祂就害怕落空。如果能夠同時告訴祂，五隂無我以後，不是空無，不是斷滅，還有個不空的真正的我。那個我永永遠遠存在，永遠不斷滅，那是真正的我，那麽意根就會願意斷我見，就容易認可五隂不是我了。

觀行五隂無我，要有個過程，這個過程就是要意識長期觀察思惟，熏習意根，然後讓意根明白懂得這個道理。意根越是無明，越執著我，斷我見越難。所以我們平時要多思惟佛法，多思惟五隂無我性，多思惟不生不滅的真正我第八識，到一定時候心裡就能認可了，那時候就會斷我見，逐漸得解脫。

八、問：二乘人斷我見後，初果好像也有部分妙觀察智的生起，至少也有部分無漏智生起，那麽是否第七識也發生一些變化了？另外初果後七返人天可以到無學位，如果再發一下大願，修菩薩行，會不會很快就到真的八地。這樣的話，小乘的人從修行到見道，再到八地，比起大乘的三大劫是不是反而更快了？

答：因爲斷我見時，是意根斷除了我見，意根見到了真實理，祂的知見就扭轉了一些，心行就會有所轉變，就有最初步的解脫功德受用。

小乘修到四果，相比菩薩修到八地，要容易很多。但是即使是四果羅漢，轉入大乘法當中修行，要具有大乘法的根基和智慧，要有大乘菩薩的心行和心量，這是非常不容易的。因此阿羅漢修學大乘，不一定要比菩薩從明心証悟和入初地以後的修行要快，快慢這是不一定的，要看智慧、心量和福德。

如果沒有一個標準，沒有一個定位，凡夫也能出現妙觀察智，要看哪種程度的妙，妙到什麽程度算作妙。如果每個人都有自己的妙的標準，那就無話可說。就像說一個東西好，一個人有一個標準，互相不服氣，都以自己認爲的爲準，那就無所謂，不作任何評判。