心地平則世界地平（持地菩薩所證的圓通法門）

楞嚴經原文：時國大王。筵佛設齋。我於爾時。平地待佛。毗捨如來。摩頂謂我。當平心地。則世界地。一切皆平。我即心開。見身微塵。與造世界。所有微塵。等無差別。微塵自性。不相觸摩。乃至刀兵。亦無所觸。

釋：持地菩薩無量劫中最初出家時，經常修路搭橋，助人通行，一直是默默地不計回報地為大眾提供方便，熱心於有為法中，不悟心地。中間經過了無量佛出現於世，積累了無量的福德資糧，為見道打下了極其堅實的基礎，中間也可能多次悟道，但悟得不夠深透。

直到遇見毗捨浮佛時，為佛修平路過的地面，佛摩頂加持，告訴他說：你應該平複你的心地，如果你的心地平複了，那麼世界上的一切土地就會都平複了，包括十方世界的土地。持地菩薩在佛的加持下，聽到佛的教誨，頓時心地開通悟道了，即時見到組成色身的微塵，與造就世界的微塵，都是同樣沒有差別的。這些微塵的自體性是空的，無形無相，所以互相之間沒有相觸性，互不融合，乃至於戰場上的兵器刀具對這些微塵都無可奈何，觸碰不到絲毫。

心平則地平是什麼意思呢？萬物皆由心起，不平的心見不平的地，見世界起起落落，見天地悠悠，見善惡是非美醜，如果能把心平複下來，無論見什麼都是菩提，見什麼都是七大種子的顯現，見什麼都平等無差別，無高低上下。因此平心地就能見真相，直達無上菩提。

佛講完平心地的道理之後，持地菩薩以無量劫所修持出來的無量善根和福德，以及甚深禪定，立時證入三昧之中，見自己色身中的微塵，與造就世界的所有微塵，都平等無差別，也就是構成的元素和成分都相同，同要素組成，立時證得身與世界無二。而微塵的本質又是空的，組成色身和世界的微塵由五大組成，五大無形無相，組成的微塵雖有相，相卻是空。

空相則沒有實質的微塵之說，就不能互相觸碰和組合，那麼身與身之間就沒有妨礙和障礙，也不互相重曡，不互相沖擊，猶如空與空的交融。身與世界之間，世界與世界之間也不互相妨礙和阻礙，不互相重曡和沖擊，猶如空與空的交融，了不相觸。既然如此，無量神通即可顯現，沒有障礙，身入一切境中猶如入虛空，不費須臾和絲毫。

原文：我於法性。悟無生忍。成阿羅漢。回心今入。菩薩位中。聞諸如來。宣妙蓮花。佛知見地。我先證明。而為上首。佛問圓通。我以諦觀。身界二塵。等無差別。本如來藏。虛妄發塵。塵銷智圓。成無上道。斯為第一。

釋：持地菩薩說：我在微塵的法性上悟了無生忍，證成了阿羅漢。把心回入大乘菩薩道，聽聞諸佛宣演微妙的蓮花經，佛所具足的見地，我先證明了佛所說法，以此而為第一。佛問我修的圓通法門是什麼，我是仔細地觀察色身和法界二種微塵，都相同而沒有差別，都是本來的如來藏生發出來的微塵。在三昧中微塵從心中消散不存在了，智慧就得以圓滿，成就了無上道果，這是我的第一圓通法門。

持地菩薩的這段自述，也是修行成就的關鍵，持地菩薩聽我佛講的微妙甚深的法理之後，親身實踐，最後如實證明了佛法的真實性，而不是止步於只信受了佛所說法。信和實行，是兩個不同層次，只信還不是佛陀的真正弟子，實踐佛陀所講的法才是真孝敬佛陀，真懂佛意，是真佛子。若不修行，信有什麼用？學理學知識有什麼用？

我們知道了上述道理，身心與世界都無礙了嗎？並沒有一絲無礙，障礙仍障礙，業障仍業障，煩惱仍煩惱，無明仍無明，無濟於事，於事無補。依照此理，踏實修行，證得微塵無二之後，那些障礙才能解除，業障和煩惱才能消除，身心世界才能圓融，無量三昧、神通道力才能出現。理是用來指導實踐的，若不想實踐，理即使堆積如山，也是於事無補，知識並不能拯救一個人，而實踐實證才能救人於水火。所以以知識量為能事的人早該醒醒了，別做美夢了。知識若不能轉化為修行力，有與不有並無差別。

有人在若干年當中，一直不斷地發給我各種表格，不知是誰歸納總結整理出來的楞嚴經大綱，若干年都在大綱上做文章，都在研究楞嚴經的脈絡，從來不肯遵照楞嚴經所講的方法來指導自己實修，不肯把理論付諸於實踐。這樣的研究，最多只能當個學者，當個理論研究員，學者和研究員是個什麼呢？除了會玩弄文字，什麼都不是，即使在文字中再流轉十億年，也仍然什麼都不是。