如何是正確的觀行方法？（意根訓練篇）

觀是觀察，客觀地察看，簡單來說就是專一、一心一意地看，不是想，也不是思惟，更不是分析和剖析，眼前有什麽現象就直接觀察什麽現象，沒有出現的不要想象，不要去剖析、分析，不要用學過的法去對號入座，不要代入任何理論知識，不要有任何框架束縛。明白地說，就是要打死意識，別讓祂強出頭，用各種理論顯擺，用學來的各種知識套用，然後什麽也沒觀出來就用分析得出結論了。

想象出北京的面貌，和走到北京直接觀看北京，那是截然不同的境界，可以說是天上和地下的巨大差別。後者是親見、親証、實証，前者連夢遊都不算，夢都夢不到，就開兩片嘴皮、唾沫橫飛，大講特講，理論大家的架勢擺出來了，著作也寫出來了，甚至名聲都打造出來了，實際上什麽都不是。

第一尊佛修行的時候什麽理論也沒有，什麽知識也沒學過，憑什麽就成佛了呢？憑借對各種現象界的如實觀察，現量觀察，心細如發，從各種現象界發現了背後的真理真相，發現一個真理就總結一個真理，形成了指導後人的理論。直至大小乘的空都証得了，一直空下去，不斷地空下去，空到最後，再也沒有可空的了，就成佛了。

現在是師父把法講多了，弟子們也學多了，學來學去，心裡嬾惰了，遇到問題直接套用所學的理論，再也不肯自參自証，理論變成了所知障。那些理論是你自修總結出來的嗎？既然不是，怎麽能到處用？嘴叭叭地一直動，腿卻一步也邁不動，目的地永遠也到達不了，嘴到又不算。理論是指引修証方向和方法的，不是用來顯擺的，不是用來偽裝自己的，也不是用來獲取世間空法、假法的手段。陷入理論的金潭裡，也會窒息而亡。佛法不僅是良葯，如果不會用用不好，就變成了毒葯，病上加病。

拿觀行火圈來說，如何才是如實觀察呢？仔仔細細地、專一地觀察火圈，只觀察注視著就行，用白話說就是盯著看就行，定力出現以後，就會發現火圈有點虛了，不太實在了，再繼續觀察，會發現火圈不像是火圈了，再進一步觀察，發現火圈原來是一隻火把，或者是僅僅是一隻燃燒的火柴頭，哪裡有什麽火圈？最後把火把和火柴頭也觀空了，觀沒有了，道理都一樣。

火圈還是原來的火圈，火把還是原來的火把，是觀行者的定力出現以後，心細致有智慧了，於是就發現了其中的蹊蹺和不同，心的認知改變了，空了法空了物，空了我，空了人。沒有定力時心粗，認知力低下，看到的都是假象卻不知道，被自己的視覺給騙了，就是被自己的習慣性的認知給騙了。從前那麽斬釘截鉄地認爲什麽都是實有的，自己這個人更是實有的，觀察到最後卻發現，世間沒有一個法是實有的，自己就這樣把自己騙了無量劫，是不是應該捶胸頓足？

觀呼吸、觀鼻耑白、觀胎息、觀白骨、觀花觀草，不管觀什麽，都是如此觀，都會是這樣的結果。觀察到所觀的那個法生住異滅，不真實了，虛幻了，空了，一個小目標就達成了。不要加入意識的什麽想象，什麽理論分析，不管意識分析出什麽都沒有用，路得用腳走，把意識禁閉住，別搞什麽事，用意根直觀，直接觀，單純地觀，用意根直接見道，意識無法見道。

看聖賢人實証的案例就知道，我們對其無論怎樣分析，都是相似的理解，都不是現量所見、現量所知、現量所感，分析出的境界與實際的現量境界差距極大，有時候是南轅北轍。分析出來的可能是頭頭是道，說得可能是天花亂墜，實証以後卻會說原來是這樣，顛覆了從前的想象和認知。

深處現量境中，親眼所見，親身體會，可能未必能表達清楚、準確，而在意識的非量境界中，雖然說得很有道理，卻不是那麽回事。就好像吃蘋果，未吃之前，種種分析，查資料，寫出種種論文論述，誇誇其談，句句精彩，吃過之後，就知道了原來蘋果的滋味是這樣的，感覺是這樣的，這時候才知道真味道是什麽，顛覆了從前的認知，於是一把火把論文燒了，一句都說不到點子上，空有文字。

什麽叫現量境？目前正在享受著，親身體驗著，處於三昧中，不用分析，不用思惟，不用想象，不用理解，直接感受。很多人所謂的悟，都沒有直接感受到任何一點點現量境，沒有任何親身體驗，沒有任何受用，全憑腦子想象理解。所以還是要去做功夫去實証，實証之前的種種分析理解，都不要太當回事，更不要把理解分析出來的當作是悟，二者差太遠了，不可同日而語。學的再多，思惟得再多，也沒有用，於實証無益，不如直接去做功夫，所得一切才是真實的。