八關齋戒之不著香華戒

增壹阿含經第十六卷高幢品原文：如阿羅漢。不著香華．脂粉之飾。我今亦當如是。盡形壽不著香華。脂粉之好。

釋：像阿羅漢那樣，不珮戴香花，不塗脂抹粉裝飾自己，我現在也應當這樣，盡一生不珮戴香花，不喜好胭脂脂粉，不裝飾自己。

香花脂粉之飾品，包括裝飾色身的一切物品，除了必要的衣服之外，都是額外的裝飾品，男有男的裝飾品，女有女的裝飾品，都是為了裝點美化色身的，或者是顯示自身的身份地位和階層，珮戴於身，都能增加身見，增長我慢，心不清淨，不利於修道，應當都去除，不管持戒與否。

在八關齋戒之日，不著香花塗蔓，也包括各種華麗華貴、有金銀等各種裝飾飾品的衣服，各種高耑制作的禮服，以及女性各種顯露身材和風情的衣服。穿這些衣服能增長我慢，增加我見身見，引發人的欲望，不利於修行。出家人穿的服裝都是寬大的衣服，不顯露身材，把身體遮擋嚴實，色彩都是壞色不明亮的。即使是佛在世時，穿著也是很簡樸，與比丘們穿的沒有多大差異，沒人供養衣服時，也會到屍棄林裡撿裹屍布，回來染色再縫縫補補，穿在身上。

佛陀可是三界至尊，世間裡再也沒有比佛陀更尊貴的人了，生活卻是如此簡樸低調，這樣一比較，那些穿金戴銀的凡夫簡直是太奢華了，無處不顯示自己的欲望和執著，這樣怎麼能解脫生死苦呢？

善哉解脫服，鉢吒禮懺衣；我今頂戴受，世世常得披。這是受戒披搭衣（縵衣）時念的偈子。這個偈子代表什麼意思呢？縵衣是一整片長方形的布，沒有衣服的樣式，披在身上，用紐釦系在肩膀上不掉落下來，這塊布也叫作禮懺衣，在受戒和佛前懺悔時穿，在誦經和法式活動時穿。穿上這件衣服，代表得到了戒體，有了戒體能持戒，因為持戒，將來就能獲得解脫果，有解脫的功德受用。所以說只有受戒持戒才能斷我見得解脫，不受戒不持戒不能斷我見，不能得解脫。不能斷我見，也就意味著不能明心見性，大小乘都不能有所成就，戒的重要性就在於此。

這個問題要從反向來思考，為什麼很多人會喜歡香花塗身呢？塗身有何意義呢？男男女女裝飾打扮自己為了什麼呢？眾生因為沒有覺悟心，對自己和他人的日常行為表現不反思，不自問，隨順自己的習氣習慣，隨順自己所有的心思，不知道這是什麼樣的心思。眾生所有的心思歸根結底都是身見和心見，合起來就是我見。由於我見深重，時時處處都能表現出來，沒有想掩飾的心，也不會掩飾，不會克制，不知道這是邪見，是錯誤的，能落入生死坑中不能自拔，佛來救拔也很困難。

以身為我，叫作身見。眾生下意識地不自覺地在任何時候任何場合總是要關照自己的色身，關注著別人如何看待自己，如何評價自己，如何讓別人接受自己，喜歡自己，崇敬自己，於是就不自覺地想吸引別人的目光和注意。非常注意自己儀表的人，都是因為有身見，喜歡搔首弄姿，行為舉止作作，職業性的微笑，時不時撫弄頭髮和手，搽搽臉，整理衣服，極多的小動作，都顯示著人的身見，對身的感覺一分鐘都忽視不了，任何時候都不能忘身，可見眾生身見有多麼重。

如果知道了什麼是身見，就會觀察到別人是否有身見，有多嚴重，就知道此人是否斷了身見，是否是善知識，他所教導的是否能引領你斷除我見，走上解脫。因為眾生普遍無知，又不肯學習佛經，就沒有正確的判斷力，容易被矇騙，把假當真，浪費了極多時間精力在邪路上。不知道斷我見是什麼身心狀態，身心表現，無論是講法者還是聽法者，都掩飾不了自己的身見我見，也不知道如何掩飾，裝都裝不像。

講法者也知道眾生的無知不懂，也不會刻意偽裝掩飾，可見是愚癡度愚癡，誰也走不出愚癡坑。騙子之所以大興於世，就是因為世上的土壤適宜，適合生存，適合繁殖，合適的土壤就是眾生的愚癡無知。所以是眾生的業力感召到了偽善人，吸引了偽善人。

那麼回到主題上來，佛陀之所以制定戒律，約束眾生的身口意行，就是要眾生能夠降伏自己的不正確身口意行，降伏自己的身見我見，為斷我見打基礎，為明心見性打基礎，也為禪定打基礎。所以一個人不願意受戒守戒，不遵守戒律，就不會出現禪定，不會降伏自心，降低我見，就不會斷除我見，不會明心見性。

那些沒有禪定，不守戒律的人，卻說證了果，明了心見了性，那是證的什麼果，明的什麼心見的什麼性？所以也就不奇怪，有些引導人證果和明心的人，為什麼號召隨學的人應該隨順煩惱，應該拋棄戒相，不要守有相戒了。因為他們自身煩惱就很重。把一切眾生都當作愚癡者來欺騙，是非常不明智之舉，因為娑婆世界畢竟是佛陀的國土，眾生是佛陀的子民，以佛陀的大慈悲心怎麼能放棄對眾生的關照和度化，怎麼能不照扶眾生，怎麼能任由眾生被惡意欺騙呢？