無餘涅槃中必無意根識體

有人舉《成唯識論》卷三原文：阿羅漢，永斷六識煩惱，第七識四煩惱，但伏現行，種子猶存。入無餘涅槃時，非滅末那識體，唯不復現起。釋義：阿羅漢入無餘涅槃，不是把意根（末那識）這個識體滅掉。不滅末那識識體，只是息滅它的現行，煩惱種子仍然寄存於阿賴耶識，末那識依托阿賴耶識，只要有第八識識體存在，末那識的識體就不會被毀滅，只是不再現起活動。

點評：這段原文和釋義裡，都說阿羅漢入無餘涅槃，意根心體不滅，還保留著，只是不復現起，這是什麼意思、什麼邏輯？真顛覆我的認知了，讓我大開眼界驚訝不已了。無餘涅槃裡還有意根心體不滅，意根心體不滅還能入無餘涅槃，我聞所未聞，帶著意根入無餘涅槃？無餘兩個字是什麼意思？有意根心體是有餘，意根是世俗界法，世俗法不滅盡，能入涅槃嗎？意根心體不滅，那麼五遍行心所法還在不在，還伴隨心體嗎？如果不伴隨心體了，那什麼叫心所法？太敢講法了，給我驚出一身冷汗。

現代有人故意把成唯識論宣傳成是玄奘法師造，其實原本裡寫得很清楚，是護法等菩薩造，玄奘法師糅譯，在大藏經和網路上直接就能查到。這些菩薩包括古印度的大約十位論師，因為各自的觀點不一致，就分成了兩個大的派別，小的派別更多一些，以世親菩薩的兩個大弟子為首，互相辯論。玄奘法師把他們的論辯內容雜糅到成唯識論裡，有的並未給予孰是孰非的定論，後世人不明就裡，各種觀點全盤照收，不分南北西東。

在古印度諸多論師中，唯識法義水平參差不齊，各有各的觀點，並不一致，所以才導致互相之間爭論不休，各說各的理。按道理說只有修證到初地菩薩以上的證量才能有能力宣講唯識法，在此之前處於學習唯識法理階段，沒有實證經驗，觀點自然是不成熟的。但很顯然娑婆世界是不會有諸多地上菩薩聚會一處，浪費佛教的寶貴資源，在佛法興盛的重要時期只能有極個別地上菩薩親臨此界，糾偏扶正，引導佛教的有序發展和走向。那麼地前菩薩講唯識法必然有諸多不究竟之處，所講之法不一定都是真理。即使是地上菩薩講法，也有不少不圓滿之處，學子們應理性對待，不能盲目追崇。

上述原文中說，阿羅漢在無餘涅槃裡意根識體不滅，只是不復現起，不知道這個觀點是哪位論師提出來的，有什麼根據，但至少無餘和涅槃的兩個概念和所處實際狀態都沒有通透，沒有認識到識體存在與不復現起之間是很矛盾的，更沒有清晰地闡釋說明其觀點，只有論點沒有論據，也沒有用譬喻說明附證，說服力不足，不具備地上菩薩應具有的宗因喻論證智慧，那麼所講僅代表其個人認知，不是真理。凡夫人無智辨別，只一味無腦追崇，棄真理於不顧。

無餘的含義是再沒有多餘的生滅變異的法存在了，除了不生不滅的自性清淨心，一法不留，這樣才能寂滅清淨，有一法就不淨。非涅槃寂境界。如果意根識體不滅仍存，就是多餘而喧鬧的法，只要識體存在，必有作用，如來藏必不斷地輸出識種子以維繫意根識體的存在，這本身就不寂靜了。因此說只有無餘了才能寂靜，無餘就是涅槃境界，有餘就有法，就喧鬧不寂靜，不能涅槃。

而識體只要存在必有作用，否則識體就會滅去了，其作用就是心所法伴隨著運行，識體與心所法不可分，有多少心所法運行由意根的清淨性決定，心越清淨心所法運行的就越少越慢。運行最少最慢的情況就是阿羅漢在滅盡定中，六識都滅了，意根只有思心所微弱緩慢地運行，作意觸受想都滅去，別境心所法也滅去不起用。如果再繼續減弱的話，識體就會直接滅去，不能存在了，必入無餘涅槃。所以具有四禪八定的阿羅漢入無餘涅槃是分分鐘的事，思心所一斷，如來藏一法都不用再出生了，徹底寂靜了，就處無餘涅槃中了。所以哪裡有意根識體不滅只是不復現起，這樣的奇葩現象？根本沒有，怎麼說這個理都講不通。

過去古印度眾多的唯識論師們，也爭論過阿賴耶識心體是實有還是假有等等粗淺的般若法義，這些問題只要真實證悟了阿賴耶識就會體悟到的，眼前現成的法擺在那裡，清清楚楚，了然於心，哪裡有必要費口舌去爭論呢？有爭論就說明對阿賴耶識的存在和運行觀察不了，智慧不足，認識不清，離唯識種智相差很遠。後世人由於離古很遠，自然會戴上濾鏡，再加上智慧不足，盲目跟風追崇，於法理不顧。總起來說，無餘涅槃中根本沒有意根識體，除自性清淨心如來藏處寂寞狀態中，一法也無。