如何才是实证如来藏

实证如来藏就像找人一样，二者没有多大差别。假如我们想找一个人，经过寻思，最后确定了这个人就在某个地区某个具体位置，心里非常笃定，但是却没有亲眼见到这个人。这算不算找到人了呢？只要没见到这个人，没有与他真实的面对，都不算见到这个人。尽管很笃定地认为他就在那个地方，可就是没见面，那就不属于见到。因为不知其人是何相貌，此刻真正做什么，是如何做的，心境如何，修为品行如何，对此人都没有什么认识和了解，也不知道那个地方的人是不是自己想要找的，也不知道那里是否真的有这个人，不是眼见，就不能为实，心里猜测想象的不能算作实见。

不管你内心多么地笃定，那个人就在那个地点，就在那个房间里，而事实上那个人也确实在房间里，但是只要没有亲眼见到，就不属于见到那个人。而一旦找到那个人，就会亲眼见到他正在做什么，是如何做的，这叫作亲眼所见。无论怎样相信那个人就在房间里，就是不知道那个人当下具体在做什么，是如何做的，仍然不会出生任何智慧。猜想那个人在房间具体在做什么，是如何做的，这种猜想，即使猜对了，也不属于智慧性的见证。

又比如领导告诉你把某甲找到，看看他在干什么，然后你大略知道某甲离自己很远，过去找他很辛苦，出门转了一圈，就不想过去，但还必须完成领导交代的任务，于是就到处打听，终于打听出来，某甲在某某处的十一楼里，又大约猜想可能在睡觉。于是就回来告诉领导，某甲就在十一楼里，至于干什么，大概就是平日里的那些事，不会有什么事。

这算不算找到某甲了呢？这属于猜测，猜想某甲在干什么，即使猜对了，打听对了，事实上某甲确实在干什么，那也不是亲眼所见。只有亲自见到某甲，才能当面观察他，才能不断的出生识别辨别他的智慧，才能向他学习。想象猜想的，永远不会出生这样的智慧。很多人悟了N多年，仍然在原地踏步，智慧没有增进一点，究竟为什么？因为没有亲证，是理解出来的。试想，你肚子饿了的时候，不把饭端到面前吃进肚子里，而是想象着面前有一碗饭，再接下来能有什么作为，这样能端起碗吃饭填饱肚子吗？当然不能，所以只能饿着肚子。

有不少人猜想八地菩萨的修证境界，也真有猜想正确的，但是即使猜想再正确如实，也不是亲自证得，仍然要继续当凡夫。哥德巴赫猜想在佛法上运用的太普遍和深入了，为什么会出现这些现象呢？因为佛法实证太难太难了，只好出此下策。

那真正证得如来藏以后，还会不会退转呢？比如说我告诉你某甲就在房间里，你当时非常相信，非常确定，非常笃定。但却不是亲眼所见，过后你会怎么样？肯定会不相信不确定，心里起疑。而自己经过千辛万苦亲自证明了的，亲眼所见的，就不会起疑和退转。眼见为实，耳听为虚。别人告诉你的，无论怎样相信，对于自己就不是事实。如果没有亲自见过苹果，没有亲口尝过苹果，别人再如何描述，再如何地想象和理解，都没有用，还是不知道苹果的真实情况，也吸收不到苹果的营养。

所以如果我开个万人大会，把如来藏的运作讲述得非常详细具体，以至于让大众都能信受如来藏法门，同时也理解和明了了如来藏的具体运作，然后很多人就会激动地说：我悟了，原来如来藏就是这样运作的，这个就是如来藏。那么我对于这么多说自己开悟的人该有什么样的回应呢？是不是应该印证这些人说得对，再给这些人发个开悟证书什么的？这所谓的明心，并不是亲眼见到了如来藏的运作，都是听我所说，然后臆想猜测，觉得自己确实证得了如来藏，那么这些人过后会怎么样？死后会怎么样？

所谓的明心见性以后还会有退转之说，那就是没有真正的明心见性，没有经过参究的过程，只是听说和猜想分析出来的，当然就有可能不再相信这样的猜想分析，然后就会退转了。不经过一番辛苦修行过程，白白到手的东西，犹如雾里看花，看不清楚，很容易就会否决掉。猜想一个如来藏出来，不可能真正转依如来藏，也不会有后续的功德受用生出来。

比如说，我刚才口渴，削了一个苹果吃，如果你们哪个人找到了我，当面看着我如何削苹果吃苹果，就会跟着学，也会知道如何削苹果，也会知道如何吃苹果了。然后见到我削苹果之后，把果皮留给老鼠吃，就知道我的慈悲心了，也跟着学，同样具有慈悲心性。再观察我在吃苹果的过程中，心不起贪，然后就会也学习如何让心不起贪嗔痴烦恼，这样心就清净了。这是当面见我的利益，可以向我学习。然后时时刻刻跟随着我，观察我如何为人处世，修养品德如何，各种事情具体都是如何处理的，这样就会学到很多东西，心行品行修养等等都会有所改变。这就是找到我跟随我的利益，或者叫功德受用。

亲自证得如来藏，而不是听说，不是口耳相传的，就能现前观察如来藏在各种法上的运作，就会学得很多法，心性就会越来越接近于如来藏。而靠猜想的，就永远没有这样的功德受用，因为不能现前观察。