究竟無我分第十七原文：須菩提。如來所得。阿耨多羅三藐三菩提。於是中無實無虛。是故如來說。一切法皆是佛法。須菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。

釋：須菩提，如來所得的阿耨多羅三藐三菩提法，實際上並非實有，也並非虛妄，是虛實二者結合，共成菩提大道。因此，如來說一切法都是佛法，這一切法當中有實有虛，真真假假構成了一切法。須菩提，我所說的一切法，不是真正有什麼才叫作一切法，一切法也不是真正實有的一切法，因此也就假名為一切法。

為什麼佛說如來所得的阿耨多羅三藐三菩提法，無實無虛，不能說是實，也不能說是虛呢？因為成佛這一法，是虛實結合，單有虛法，虛法就不能成立，單有實法，實法沒有緣和動力，什麼也不能作，一無所成。這個實法就是出生五蘊世間萬法的根源，法身佛如來藏無垢識。而虛法就是無垢識所變現出來的五蘊世間法。那麼我們就知道了，成佛這一法，是由如來藏與五蘊身共同和合而成的。如果說成佛這一法虛妄，卻都是如來藏所為，都是如來藏性；如果說成佛這一法是實，可是都有佛的虛妄五蘊的參與和運作，離開五蘊，找不到佛的身影，離開五蘊，也不稱其為佛了。因此，如來所得阿耨多羅三藐三菩提法，無實無虛。

為什麼說一切法，即非一切法，是名一切法呢？因為表相上的一切法，都沒有自己存在的自體性，都是如來藏依順各種緣而變現出來的，空幻不實如空花幻影般，因此就不能把一切法當作實有自體性的法。既然一切法，在現象上好像是存在，那就不妨把這些法，都取個假名，以利眾生之間語言交流溝通，和世間生存的需要。

比如：修學戒定慧法，是五陰身心的表面活動，五陰身心沒有自體性，都是如來藏在其背後運作出來的功能屬性，所以假名為修戒定慧；讀誦經典，也是五陰身心的表面活動，沒有自體性，也假名為讀誦經典；惡口辱罵，是五陰身心的行為造作，是表面現象，恍人眼目而已，也假名為惡口；明心見性，五陰身心的智慧境界，沒有自體性，假名為明心見性；思惟觀行，是五陰身心的活動，是虛妄生滅法，不實如陽炎，假名為思惟觀行；行走坐臥，是五陰身的行為造作，沒有自體性，幻化而有，假名為行走坐臥，總之一切法都是個假名而已。

原文：須菩提。譬如人身長大。須菩提言。世尊。如來說人身長大。即為非大身。是名大身。

釋：須菩提，譬如說人身的長大，就是一切法中的一法。須菩提回答說：世尊，如來所說的人身長大相，並不是真正的大身，只是取個大身的名字罷了。

為什麼如來所說的大身，即為非大身呢？因為人身體的大小相貌，只是如來藏虛幻出來的假相，沒有實質的大小相。所謂的大身相是如來藏用四大種子堆積起來的一個幻相，其大小長短，都是相對而說，必須要參照某個物，有個比對，才能定名為大小長短。而其比對物，也非真實，沒有可依賴性和可比性。因此人身長大，就是非大身，是名字大身，沒有實質大小之說。

原文：須菩提。菩薩亦如是。若作是言。我當滅度。無量眾生。即不名菩薩。何以故。須菩提。實無有法。名為菩薩。是故佛說。一切法無我無人。無眾生無壽者。

釋：須菩提，菩薩也是這樣，心地當中不著一法相，而行於菩薩行，才是真正的菩薩。如果一個菩薩發願要度諸眾生，說：我應當要滅度無量眾生，那麼這個菩薩還不是一個真正的菩薩，還沒有證得實相，進入實相當中。為什麼這樣說呢？須菩提，因為實際理地當中，沒有什麼法，可以稱作菩薩、稱作我的。因此，佛說一切法當中沒有我，沒有人，沒有眾生，沒有壽者這四相。

真正的菩薩是已經證得實相的菩薩，而證得實相的菩薩心中就不應該再執取世俗相。所謂世俗相，就是四相，首先菩薩不應該有一個我相，那就不應該再有菩薩相，不應該再有被度的眾生相。這些相就是五陰相，都是如來藏幻化出來的假相，不是實有法，就像天上的白雲幻化出來的貓狗形象一樣，沒有真實的貓狗可去把捉，都是白雲相。真正的菩薩不應該執取一個菩薩相，不應該執取我相，不應該執取眾生相，但是還要有我去度無量眾生，要無心行於這些菩薩行才是真正的菩薩。

原文：須菩提。若菩薩作是言。我當莊嚴佛土。是不名菩薩。何以故。如來說莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。須菩提。若菩薩通達。無我法者。如來說名。真是菩薩。

釋：須菩提，如果一個菩薩這樣說：我應當莊嚴佛國土，那就不是真正的菩薩。為什麼這樣說呢？如來說所謂的莊嚴佛國土的行為，不是真有佛國土可莊嚴，不是真有莊嚴其事，只是假名莊嚴佛國土罷了。須菩提，如果一個菩薩已經通達了無我之法，證得了諸法無生，如來才說這名菩薩是真正的菩薩。

菩薩三大無量數劫修行菩薩道，究竟是如何莊嚴佛國土的呢？每個菩薩的修行，都是通過身口意行的造作來實行的，菩薩的每一點點善法的修行，善業的累積，都是在莊嚴著佛國土，那麼莊嚴佛國土就是通過菩薩的身口意行來莊嚴的。為什麼所有的菩薩行都是在莊嚴佛國土呢？我們應該知道，佛國土是從哪裡來的，是如何出現的，佛國土為什麼有區別。

菩薩三大無量數劫的修行，成就了佛道，然後才能現起無數的佛國土。這些佛國土，都是從佛的無垢識當中變現出來的，是無垢識根據佛的善業種所變現出來的。那麼善業種是哪裡來的呢？當然是佛從學佛作菩薩開始起修，所修得的種子，點點滴滴地都存在如來藏裡，然後如來藏依種子而現起的佛國土。

菩薩的修行，包括發大清淨願，勤修戒定慧，熄滅貪瞋癡，讀誦受持一切佛法，修行菩薩六度，去除煩惱，滅除無明，滅除染污種子，存儲清淨種子，最後轉識成智，成就大圓鏡智，變現無量佛國土，廣利無邊眾生。而菩薩在修行過程當中，由於願力的不同，具體行持的不同，其業種也不同，那麼成佛時所變現的佛國土也不同。所以菩薩修行的所有善業行，都是在莊嚴佛國土，也都是五陰身心的行為造作，而五陰身心幻化不實，因此莊嚴佛國土，即非莊嚴佛國土，假名為莊嚴佛國土。

最後，世尊總結說，如果一個菩薩能夠通達無我之法，那才是一個真正的菩薩。為什麼這樣說呢？因為通達無我法的菩薩，會漸漸通達一切法，一切法都是以五陰我為中心而展開的，五陰我沒有了，也就沒有一切法了。五陰我不實，一切法都不實，五陰我沒有實質，一切法都沒有實質。那麼當菩薩通達了一切法無我以後，就證得了越來越深的無生法忍智，其菩薩果位就會地地增上，其道種智圓滿之後，就成為一切種智，佛道也就圓滿了。

因為佛有五眼六通，能徹見一切法，徹見一切眾生，所有眾生的心，如來悉知悉見。如來既能見眾生，也能見眾生的如來藏心，從而就知了眾生心。而眾生的現在心、過去心、未來心都不可得，因為是生滅幻化的，不能久長的。