眾生都有八個識，但識心本身是不可見的，可見的是八個識的心所法，從心所法的顯現和運行上才能認識和觀察到識心。那麼心所法就代表眾生的心，心的狀態改變就是心所法改變。心所法粗略的分為幾十個，細分遠遠多於幾十個。這麼多的心所法不可能同時出現和運行，而是根據具體心態和意向分別出現，即使是五遍行心所法遍於各個識心，也不是同時出現，而是次第出現，或者是有選擇性地跳躍出現，或者是暫時不出現。

有人認為五遍行心所法遍於識心，就是隨時隨地都要出現都要運行，並且五個都要同時出現。這是對心所法的運作不能實際觀察，觀察自己的心就會知道具體情況如何了，觀察不了就會想當然。五個心所法絕對不可能同時出現，也不可能都要出現，觀察不了分析一下也會知道，連分析都分析不了的話就不發表看法。現代人對於文字內涵不能理解，往往停留於表面和膚淺，對於古文的涵義更是片面理解，不能深究，定力很差，理解力當然就很差了。

遍是什麼意思呢？是普遍的意思，普遍是什麼意思？是廣泛共同的意思，強調的是範圍和面積，不是個別。五遍行心所法的真實含義是有五個心所法普遍存在於八個識中，八個識都有這五個心所法。但有歸有，什麼時候用，用多少，在哪裡停頓，是不一定的，就是說識心怎麼用這五個心所法，那是不一定的，總之有五個心所法，八個識都能用就行了。就像富豪們普遍都有大量金錢，怎麼用、用多少那是不一定的，有的人就很簡樸簡單，不奢侈，不講究享受，消費少。有的人雖有豪宅別墅，自己不去住，花錢雇人看守，讓別人去享受。你不能說這樣的人不是富豪。

再比如說長官們普遍都有權勢地位，但是他們不一定要利用權勢地位去謀取私利，去搞非法交易，只選擇性地用於工作當中，用來為社會大眾服務，你不能說選擇性地使用權勢地位就不是長官了，長官就沒有權勢了。再比如說如今社會幾乎所有人都普遍有手機電腦等等信息工具，包括老人和孩子，但有信息工具，不見得就得時時都使用，不見得幾個工具都使用，你不能說人家偶爾使用，個別使用，就說這些人沒有手機電腦。

再比如說人類普遍都有五蘊，有色身，有大腦和四肢，但是不見得要時時都用，不見得要時時都一起用，有時用一蘊，有時用二蘊三蘊或者四蘊，疲勞時五蘊還需要休息，需要養精蓄銳，你不能說不時時用五蘊色身，有選擇性地用，人類就沒有五蘊和色身，沒有大腦和四肢。五遍行心所法也是這樣，並非要時時出現，並且還要全部同時都出現，沒有這個道理，識心有這五個功能，具體如何用，要因時因地，要根據心意，要看因緣，因緣變化了，心所法的使用就要發生變化。

具體來說，作意心所法，是對所遇的境界開始關注了，一個人所遇的境界太多了，精力再足，也不可能對所有境界都去作意，要有所選擇，有時候太疲乏了，什麼也關注不了。修道的人要想修定修慧，就要屏蔽極多的世俗法，只關注目前所學所需要解決的問題，比如參禪和念佛，修定時連佛法也不能作意，否則定就不出現。如果什麼都關注，內心雜亂，沒法修道，世俗工作也做不好，一點小問題都想不明白。觸心所法也是這樣，對境界有選擇性地觸，疲勞時就不觸了，讓六個識都滅去或者半睡半醒或者昏沉，能量再不足時就成植物人，植物人也有五遍行心所法，但用得相當少了。

受想思心所法也是這樣，對什麼境界都受都想都思，不擇法不擇時，能量不久就會耗盡，導致內心錯亂，狂躁不安，精神異常，有猝死的危險。真修道人都是有選擇性地受想思，對所修的需要弄明白的法受想思，不需要的就屏蔽，修定時不僅不受想，連思也斷一部分。在各層次的禪定當中，五遍行心所法運行得非常微弱，甚至暫時斷掉受想，無想定裡永遠沒有想，滅盡定裡沒有受想，思很輕微，六識全體都不出現，心所法更不出現了。心清淨的人五遍行心所法運行非常少，受變成只有捨受沒有苦樂受了，與煩惱重重的人區別很大。

具體情況觀察一下，想一想就會知道了。很多人頭腦思緒混亂，思路非常狹隘執拗，認為這五個心所法應該是遍一切時不停留地在識心中運行，如果哪個時刻不運行了，就不是遍行了，這樣理解就誤解了遍行的含義。還有人認為五個心所法都應該同時在識心中運行，一個都不能少，這個誤會也非常大。很多人思想幼稚，有大腦也不會使用，思惟經常處於短路狀態，處處不通，還很執拗，自信得很，難於溝通。

對意根的恆審思量性誤會也很大，認為有個恆，就是分秒刹那思量的意思，中間如果斷了，就不是恆了。稍微思惟一下，如果意根分秒刹那不停頓地思量，用不了多長時間人就得累死，還能活幾十年嗎？即使能思量個一年半載沒有累死，也得被自己折磨成瘋癫魔怔了。其實恆是永遠、長久、不變的意思，意根的思量、審查功能會一直存在下去，功能不變，但不是密集型的分秒刹那都得用，時刻都得思量，意根也會疲乏，也需要休息，也會分清事情的輕重緩急，對於不重要的事，無關緊要的事，與己無關的事，祂是不會費心思思量的，祂的精力也不允許這樣，精力耗光人就崩潰了。