有人舉《大智度論》卷九：佛語為第一量，比量為第二，現量為第三。並且說：修學佛法以佛陀聖教量為最高準繩，凡夫的現量觀察會被煩惱、妄想、禪定境界所蒙蔽。修行流程是依聖教量建立正見，再依正見去實修現量證得，而不是拿凡夫不圓滿的現量，去推翻佛與菩薩的聖教。所以我所說都是對照經典原文，如果不依經典，那就是自說自話，沒有標準。

點評：佛教裡所講的智慧境界分為三種：現量、比量和非量，其中最具智慧、最準確無誤、最值得信賴的是現量，其次才是比量和非量。而現量是通過修學佛陀的聖教、聖言實證所得的聖賢人智慧，凡夫無份，凡夫若有現量即非凡夫。現量這個詞，如果是觀察相應的實證到的佛法智慧，不適用於凡夫眾生，尤其是對於比較深的法甚至是唯識法，凡夫眾生是沒有一點現量觀察智慧的。即使是對於凡夫也能出現的禪定境界，凡夫自己也是沒有現量觀察智慧的，即使是對於凡夫時刻密切接觸的六塵境界，凡夫也是沒有現量觀察智慧的。所以對於沒有實證的凡夫，即使時刻不離佛經，那也是非量，不是自己的智慧境界。

有現量智慧的聖賢人在其所證的範圍內，或者是圓滿或者是接近於圓滿，有絕對的話語權，不必張口閉口佛曰佛說，引經據典。現量兩個字通俗來講，代表現前所具有的量度，現前具有就說明是實證過來的，已經見證了，親自經歷了，那麼這個智慧就是最值得信賴和依賴的。

用譬喻來說，有現量智慧的人去過北京，通往北京的路徑很熟悉，有資格為人指通向北京的路，不用查看地圖。如果別人問路，去查看地圖的人，則說明他對路徑不熟，最後可能會變成問路與指路二人共同研究地圖，那麼問路者自己有地圖可以自己單獨研究，不用找人看地圖。再比如說教人遊泳，如果教練員手拿遊泳訓練書來教，學員在水裡等講解，一個不注意就可能被水嗆著，沉入水底。去學開車技術也是，若教練員手捧訓練書，學員在練習中遇到障礙，等教練員翻書指導刹車方法，一個不注意就可能撞車翻車。病人到醫院去看病，說出病情之後，醫生說等我看看書對照一下再確診，聰明的病人就應該趕快跑路，找有經驗的醫生去看病。

各行各業凡是離不開書本的，說明本職工作不熟，還沒有畢業，都在摸著石頭過河，就沒有資格去教人。各行各業的就業者如果都手拿教科書操作，恐怕吃飯都很困難。各個企事業單位用人都招成手，不會招離不開書本的學生，否則團體面臨倒閉的危險。

佛法也是一樣，沒有現量實證智慧，肯定離不開佛經的指導，一旦實證，這部分內容就熟悉了，道出來就如數家珍，不用再翻書比對了，況且很多具體的法佛經也不講，翻書也找不到，只有實證的過來人才能辨清其中的真偽，因為都是現量，頭腦裡現成的。凡夫人因為沒有實證，對自己沒有自信，不得不經常翻書找答案，離開書就無所適從。這樣的人是沒資格講法接引眾生的，自己還是一個需要學習的生手。

有現量智慧的菩薩講法，聖賢人講法，是不對照佛經聖典的，而是看著自己的心講法，心裡有什麼就講什麼，法是從自己的心中流出來的，證了什麼法，生出了什麼智慧，就用所證得的智慧去講自己證得的法，沒有證得的部分才去對照佛經聖典去講，但這屬於理解層面了，超出了自己所證所見，理解得對錯那是另外問題了。證得佛法以後，就對所證之法有現量觀察智慧了，講法是依這個觀察智慧來講的，不是一邊講一邊對照佛經，這是沒有現量智慧的人干的事。拿著佛經講法那叫翻譯佛經、講解佛經，真正的講法者講佛經只占極少部分，多數都是根據自己的現量智慧解決實際和具體的問題，佛經裡沒有，佛經裡有的叫作照抄照搬。

唐宋朝時期，眾多禪師們留下了一千七百則公案，每個公案都是具體的特例，如果非要對照佛經去判斷是非對錯，翻遍大藏經也找不到，只能靠實證的聖賢人的現量智慧來判別。而且禪師們接引眾生，沒有一個是拿著佛經接引的，現量智慧和實踐經驗足夠用，沒必要翻佛經。有的禪師在弟子們參禪的時候，禁止弟子看佛經，要求弟子們全心全意參禪做功夫。禪宗又名教外別傳，雖然不側重於佛經，但所修都遵循佛陀的指引，與經教不違背。所以菩薩們講法度眾生，都是以自己現量智慧而講，與佛的聖教不相違背。