问：依弥勒菩萨《瑜伽师地论》卷五十五：遍行有五，谓触、作意、受、想、思。于一切识，一切时，皆悉相应。释义：只要识体现起，五遍行必定伴随，不会识体还在，思心所间断、偶尔才生起。阿罗汉位第七识识体依旧恒时现行，只是断除四烦恼染污。既然识体不断，那相应的思心所为何不是恒常俱有，反而是“偶尔才有思量”？  

答：原文无误，释义部分错解，依己意乱解，弥勒菩萨冤。心所法就是心的运转形式，每个人运行的都有些微差别，圣贤人与凡夫运行的差别更大。就像每个人都有手脚和身体，但在使用的频率上有很大差别。心所法也是这样，随着修行的不断深入，心的运行就会不断地发生变化，渐渐脱离了凡夫的运行状态，过去时的凡夫心态和心行渐渐就抛弃了。因为通过对五蕴世间的观察，真切感知到了五蕴的不真实，心就渐渐空、渐渐清净了，减少和消除了在世俗法上的运转，心慢下来了，安静下来了，空下来了，作意触受想思就减缓减少或者是停顿了。这是禅定和智慧的真实写照，是真修实证的结果，没有这个结果，那就没有实际修行过，体验不到心的变化，才疑惑重重。

其实凡夫与凡夫之间也是有差别的，只要真修行了，心一定会发生变化，心所法的运行就发生变化。但无论有多大的变化，一切众生的识心仍然与五遍行心所法相应，在什么时候都相应，只是相应不等于还像当初时那样用。比如家有金饰品，用与不用，什么时候用，金饰品永远都属于你家所有，与你家相应，随你家安排。五遍行心所法也是如此，一切时中永远与识心相应，想用就用，没有障碍。

阿罗汉通过真修实证，心改变了，心所法的运行确实发生变化了，用得少了，或者长时间不用了，在触六尘境界的时候，会截断受，截断想，甚至会截断思，不让心继续惯性往下运转，否则念头不断，贪爱不断，受不断，想不断，思不断，这样的话他就没有禅定了，禅定会退，烦恼会现起。阿罗汉之所以是阿罗汉，与凡夫众生的心是有很大区别的，对五蕴世间不再感兴趣了、放弃了，他怎么能再经常作意和触？怎么能再去念着种种利益得失，想着从前的家亲眷属，思着财色名食睡？阿罗汉的我执已经断尽了，他怎么会对世俗界还有执念？

五遍行心所法，只要识心存在，就伴随着识心运行。这是对一切众生通说，甚至也适用佛的心所法。但是这个意思需要分清很多种情况，比如说一个人有未到地定了，有初禅定了，有四禅八定了，有无想定和灭尽定了，这些时候识心的五遍行心所法就不能完全现起了，不能全部伴随识心运行了，否则就会从各种禅定中退出来，禅定就会消失了。或者说在修定的过程中，这些心所法的一部分渐次隐去，暂时不现起，这时候禅定就会逐渐出现，逐渐加深，深到一切禅定都次第出现，九次地定也出现。这个道理有禅定的人可以对比观察，自己在有无禅定两种情况，心识有什么差别，这是不难观察的。没有禅定的人，力求去理解其中的差别，还是可以理解的。比如说观察自己的受，是否是一切时中都有受，有没有不受感觉麻木的时候？心识太散乱的人，可能观察不了，理解起来也费劲。

阿罗汉在灭尽定里，意根的心所法究竟是怎样，自己翻开书对照着思惟一下，应该能理解一些，虽然不能现量观察，也不能完全理解，但理解一点还是可以做到的。再翻书看看那些入无想定的人，他们的意根心所法都是怎样的，虽然观察不到，但是思惟理解还是可以做到的。

世亲菩萨在百法明门论里讲过几种无为法，把这几种无为都理解到位了，也就知道圣人在无为境界中，识心是否有很大改变，五遍行心所法是不是都时时现起的。圣人们的识心具足一切功能和心所法，但是不像凡夫那样，随时随地都起用，圣人之所以是圣人，就是丢掉了凡夫具足的很多法，放弃了很多东西，不再追求和受用了。身体上的受，心上的受，往往都会舍弃了、避开了，多数是舍受，心清净。想也是，不经常想了，不经常取相分别了。这样的话，阿罗汉心里哪能经常思择呢？有那么多思择怎么能叫作无为呢？

凡夫的思想就停留在凡夫的认知层次和狭隘的角度上，体会不到圣贤人的心行，总以为人人都如自己一样思想狭隘，贪嗔痴烦恼具足，想象不到大修行人能放弃世间那么多的利益不要，而清心寡欲地心无所求。说到底是贫穷限制了想象，往修行的路上走两步，眼界就会打开一些，不再孤陋寡闻，见识自然就会提升了。