四念处经讲记

五、观死尸

原文：复次诸比丘，比丘恰如得观遗果于冢间之死尸。死后经一日二日乃至三日。膨胀成为青黑腐烂。彼注视此身。知此身不脱如是法(性质)。而成为如是者。

释：佛说，诸比丘们，你们现在应该观察自己就像被扔到坟墓间的死尸一样，那些死尸是第一日第二日到第三日，身体就会膨胀变得青黑和腐烂了，那么注视观察自己的色身，要知道自己的色身早晚也会像这样，膨胀、青黑、腐烂，成为了这样的死尸。

下一步要观尸体，众生死时，地水火风四大分解，就成为死人。人死以后，印度那时把尸体裹着一层布，就扔到坟墓间，过去印度有尸弃林，一般人死了都扔到那个树林里，裹上一层裹尸布，有的人很穷就把裹尸体的布拿回家自己用，然后把尸体扔在树林里就不管了，任尸体腐烂，和野兽鸟类啃食。过去死人火化处理或埋入坟墓的很少。印度天热，扔到树林里经一日、二日、三日，经过一天时间尸体就会膨胀，膨胀以后身体皮肤就呈青色、黑色，因为膨胀以后就开始腐烂了。

为什么会膨胀呢？因为身体里有水分，天热水停滞不流动，就会产生细菌，细菌产生出来就像发酵一样，身体就会膨胀。我们发面做食品靠什么，也是靠细菌。细菌一产生出来，和好的面就出现泡泡，膨胀起来了。活着的时候身体里的血液、各种液体都是流动的，流动的东西不容易产生其他不必要的细菌，不流动就容易产生细菌，户枢不蠹，流水不腐，就是这个道理。比如说一条流动的河，就不容易产生细菌，没有腐烂的味道，如果水不流动，几天就发臭了，菌类产生出来就会如此，尸体膨胀腐烂就是这个道理。

有人说看某某多有修行，死后他的身体很久都不膨胀，不腐烂，修成了肉身不坏。其实肉身不坏只有六祖是真正的肉身不坏，六祖的禅定很高，临终前，身内的三昧真火早已把身体里的细菌度走了，细菌不能在他的身体里存活，因此六祖走了以后，身体里就没有细菌，身体就不会腐烂。其他人的肉身不坏都是一种假相，完全可以作假，活着时，根本就没有甚深的禅定功夫，死时就靠作假。

任何人只要死前几天，断水断饮食，身体里没有水分，死后他的身体就发干，不容易生细菌，身体就不腐烂，也可以不变色。或者人死后，有人给尸体进行干燥脱水处理，这样尸体也不会腐烂。但是经常打坐的人，有禅定证量的人，他有三昧真火，这个三昧真火能把身体里的水分烧干，或者细菌不让它繁殖出来，那些细菌都烧没有了，死了之后就是肉身不坏。肉不坏，骨头不坏，身体不倒塌，就是这个道理。

什么叫有道、有修行呢？证果和明心有功德，第一能自身受益，第二能利益他人，这才叫作道。其他的世俗有为法，都不叫作道，不叫作有修行。虽说有人能肉身不坏，但是既没明心，又没证果，三缚结没有断除，他未来仍然免不了要下三恶道。所以有很多人崇拜肉身不坏，这个肉身菩萨，那个肉身菩萨，那只是崇拜肉身假壳子而已。至于他有没有智慧，有什么样的智慧境界，大多数人判断不出来。即使修出了禅定，有三昧真火，能够使肉身不坏，此人也不一定明心见性，不一定是真正意义上的菩萨。

有些人故意在尸体上做手脚，死后可以用各种灰，把身体的水吸干，吸干以后才可以肉身不坏，就是为了让大家崇拜他。如果没有明心开悟，这个身体保持一百年，一万年也不算什么，明心开悟了叫真实义的菩萨，和这个身体如何没有关系。所以任何人修出禅定了，也可以做到肉身不坏，我们不要看世间任何一种假相就去崇拜，不要去着相，要看实质内涵，要看一个人的智慧境界。一个人整天打坐也是一种表面现象，死后肉身不坏也是一种表面现象，这些现象不过是五阴世俗世间的各种生灭的假相罢了，虚幻而不真实，不可久住。看人要看他的智慧，你不了解他的智慧，仅从表相来判断这个人是不是大德，是不是有道，那叫着相，着相即是颠倒，所以肉身不坏不少人都可以做到，那不叫道。

人死后一天、两天、三天都会发酵膨胀，到一定程度就会腐烂，细菌从里到外把这个尸体就分解啃噬了。于身观身而住时，就要注视这个尸体，内心里想象这样一个身体。我们几乎都看过死人，可以想象出来，夏天气温非常热，人死了停尸三天，临死之前进了饮食，第二天这个尸体马上就膨胀起来，所以夏天不能停尸时间长了，一天两天三天，最后成为青黑色腐烂了。

观身注视此身以后，那我们内心里就会有个观念形成了，那就是：我的色身将来也会像这样一样，别人的色身死了，扔掉、腐烂了，我的色身也不能逃出这个命运，最终都是这个结局，也不能脱离这个法，和这个尸体一样都会膨胀腐烂，我也会成为一个尸体，被人扔在树林里，或坟墓里或者火化。观察自己的身体将来也会这样，那我们还认不认这个色身是我呢？如果身体是我，身体毁坏了，我又哪里去了？我到底消失没消失？如果消失了，还有没有未来世？这一世的我，又是怎么出现的呢？

如果我也随着身体消失了，那我怎么还有下一世呢？我们无量劫来有多少个身体，都是这样膨胀了、青黑了、腐烂了、消失了。我们就要想，这个身体不是我，也不是我所拥有的，不要再去执着这个身体，为这个身体付出很高的代价，很宝爱他，穿最高档的衣服，吃很美味的饮食，住最高档的庭房，为他付出高额的代价，其结果是什么呢？他照样会把我们给抛弃了，成为坟墓里的一个尸体，膨胀腐烂消失没有了，那么我们就不要再贪着这个色身。

原文：佛说。如是。或于内身观身而住。于外身观身而住。又于内外身观身而住。或于身观生法而住。于身观灭法而住。又于身观生灭法而住。

释：当修观身念住法时，我们观完内身以后，再接续观外身。外身就是十八界当中的色声香味触法，观所见的一切色，都和我们的身体一样会散坏的，会消失，会灭去的，都是生灭变化无常的，都是念念迁流变化，根本保留不住，不能长久存在，所以外身也不是我，也不是真实的，也不是恒常不变的，全部是生灭的，因此也不要贪着外界。内身外界都不是我，都不要贪着，这样就能断身见，降伏贪爱，禅定就能生起来了。

再同时观内外身，当我们禅定深一些的时候，精力就会充沛，内心非常清明，一切法都能同时观察出来。同时观察内身和外身，在观察色身的同时观察眼见的色，耳听的声，鼻嗅的香，舌尝的味，身觉的触，心思的法，念念生灭变异，无常、虚妄，这一切都不是我，也不是我所有的，所以定深时，智慧也就深广了。然后又于身，观生法而住，于身观灭法而住。观察在我们的色身上，什么法生起来了，原来没有的现在出现了，原来有的法，现在消失了。

从色尘上来观察，从声音上来观察，从气味上来观察，从味尘上来观察，从触尘上来观察，从法尘上来观察，观察各种各样的生法，各种各样的灭法。我们内脏器官的生和灭，皮肤、骨骼、肌肉的生和灭，从头到脚的生法和灭法，都要观察出来，这要定力非常强，智慧非常清明，这一切法都是生灭、变异、无常的，都非我非我所，都不真实。那就不要再去贪着任何一个法，这样就能断身见、断我见。

原文：尚又智识所成。及忆念所成。皆会有身之思念现前。彼当无所依而住。且不执着世间任何物。诸比丘。比丘如是。于身观身而住。

释：整个内身外身都观察完以后，意识心当中，就会都是有关色身的观念，思想里都是色身。什么叫智识呢？明理叫智，能了知真实的法相，叫作智，不愚痴不糊涂，叫作智，不散乱不昏沉的清明了知，叫作智。识指识心，以意识心为主。这里的智识，就是指意识心有了定力，能清明了知一切法，不愚痴不糊涂，不散乱不昏沉。意识心中有智慧生起来了，能够观察和认知到一切法，这是定的结果。然后内心当中就会有一个我，有这个色身。

忆念就是观察了内外身之后，心心念念都有这个身，身体的观念、形象在心念当中形成了。形成了以后，再把这个忆念排除掉，把身我的观念去掉、空掉。彼当无所依而住，且不执着世间任何物而住。内心里一法也不依赖，一法也不住着，既不依内身，也不依外身，而且也不执著世间任何物，内心里空荡荡，无所依，叫作一法不住，一法不执。修到此，已非常人，已经去身见，去身执的圣贤。

佛说，你们出家比丘应该这样来观身，心不住法而住。所有修行人都应该如此，不仅是出家僧要如此修行，不依色身而住，不依外身而住，不要有色身的观念，也不执著世间任何物而住。如果再执著其他的物也不可以，执著财色名食睡，执著金银珠宝，执著名声、权势、地位，执著这些也不应该，这样执著就不能解脱生死轮回。把这些物也都要泯灭、空掉，就会住在甚深禅定当中。心念空掉了以后，内心总是有个知，有个清清明明的知存在，以后就能用那个知参禅了。把前面的色身以及一切物都泯灭了，全排除、全空掉了，再参禅就很容易，很快速了。

所以修到最后都是无所依而住。先在心念当中有个身，再把身空掉，无所依而住。把身空掉，再把世间任何其他物全部空掉，心心念念都是一个空，从里到外都没有一个我，就会断我见，断身见去贪执。都没有我了，这时候有定有慧，就打开了小乘智慧，这样才叫于身观身而住。

这些观行的内容一步一步深入，一步步接近于空无。断身见，断我见，一步步来观行，定越深，智慧就会越来越深，心念就会越来越空，从里到外，从上到下，没有一个我，心就空下来了。如果心中再有一个物，这个物也是非法，心中有物就不如法，再泯灭掉一切物的观念。任何心念当中有一个东西出现，你就说这是假的、空的，不是我，它就消失了，我们就能断我见证果了。

原文：复次诸比丘。比丘恰如得观遗弃于冢间之死尸。被鸟所啄。或鹰所啄。或鹫所啄。或犬所食。或豹所食。乃至各种生类之所食。彼注视此身。知此身不脱如是法。而成为如是者。

释：刚才是观行把尸体扔到坟墓间，尸体只是青淤膨胀、腐烂了，现在开始观行尸体被鸟所啄食了，食肉大鸟非常饥饿时，就在树林里盘旋，寻找可食之物。发现尸体，就会钳食尸体上的血肉。这具尸体或者被老鹰所叨啄，或者是被鹫所叨啄。这些大鸟都是吃肉的，专门在尸弃林里等着吃死尸。

这具尸体或者被野狗吞食，或者被虎豹豺狼所啃食，尸体乃至于被各类野生畜类之所食。还有什么吃死尸的众生呢？蚂蚁也都来吃，甚至能啃骨头，各种畜生都来吃肉，坟地里的野鬼也吃死尸，他们吃只是食香气，嗅气味，实体的肉，他们吃不了，嗅得死尸上的肉味，就算吃饱了，畜生类是吃具体的肉。这个尸体就这样被这些畜生们分食完了，分食到最后，剩下最坚硬的骨头啃不动，就扔下不顾了。

我们观察死后的色身可以想象，想象内心当中有个尸体，被各种畜生所分食，分食时，我们在注视着此身。这当然是我们想象的，意识心中的想象，意识心注视着这样的情景，这时候就没有前五识了，只是个独头意识。意识注视此身时，就知道此身不脱如是法，别人的身体结局是这样，我自己的身体将来的结局也会是这样，死后也会被扔到尸弃林里，被野兽吞食掉，都是这样一个结果。只要有身体就是这个命运，现在虽然条件好了，尸体可以火化，其结果也是尸体化为灰烬。

那我们是否还认为这个身体是我呢?如果是我，我哪里去了？为什么消失不见了呢？能消失灭亡的是我吗？当然不是，也就是个假壳子罢了，能被我所用一段时间罢了，不必要去执著它，就像对待一件衣服一样，不能穿就扔掉。无始劫以来多少个所谓的我，就这样被吞食了，身体是真正的我吗？肯定不是，身体没有了，真我不灭，不灭就会还有下一世。所以能灭的东西肯定不是我，要有一个坚定的信念，我是不灭的，灭的都不是我。有人就会认为这个不灭的真我，好像是灵魂意识，但意识也要灭，不是真我，真我就是既不生也不灭的第八识心体。

观察这个色身时，发现它是生灭的，生灭的就不是我，无常的也不是我，苦的也不是我，染污的也不是我。我是清净的，我是不苦的，我是乐的，我是寂灭的，我是常住不变的。而身体刹那刹那的变化，我们的心识也刹那刹那都在变化，变化无常的不是我。这个观念要牢固形成了，断身见、断我见会非常快。观念和理念别人不能硬塞给自己，他人不能代替自己认可，不能改变自己的心识认知。只有自己如理思惟，才能改变自己的认知，改变观念。至于自己能不能改变观念，是你自己智慧的问题，也有福德方面的问题，和定力的问题。

所以世尊把法留给我们，教给我们，我们怎么去认知，那是我们自己的事，佛就没办法了，再怎么加持也没办法真正地改变自己的心，最多能让我们的意识心清楚的了解和认识到，无法让我们的意根了解、接受和认可，所以就要靠我们自己一步一步去修行，一步一步来改变我们意根的思想观念。深细思惟以后，意根认可了，思想观念就改变，意根一改变，心行就一点点的改变。心行改变了以后，我们就从凡夫修到贤圣，再从圣贤到佛，一切都会圆满了，所以修行到最后，意识心彻底改变，意根彻底改变，我们就是一尊大好的佛。

原文：佛说。如是。或于内身观身而住。于外身观身而住。又于内外身观身而住。或于身观生法而住。于身观灭法而住。又于身观生灭法而住。

释：我们这样来观察尸体，观察到尸体都被分食净尽了，这就是在观内身，通过观察内身就知道了，这内身会分化、分解、变异，会消失，那就不是真实的。然后再于外身，观身而住，观察我们的十八界，知道一样一样都会散坏，一样一样的都会灭去，一样一样的都会消失。那么就想一想，内身和外身是不是我和我所呢？这些既不是我，也不是我所有的，都是生灭变化的、肮脏不净的、苦的、空的，所以都不是我。然后又于内身和外身，同时观身而住，定力好时，内身和外身同时都能观察出来，结果就知道了五阴十八界法，都是苦、空、无常、不净，都不是我。

观察色身当中新生起了哪一种色法，什么东西增加了，从无到有，要观察出来。观察出来以后就知道了，只要有生，就会有灭，生灭即无常，就是不真实法，那就不是我。再观察色身上原来有什么，现在没有了，消失了，变化了，改变了。这一切都要观察出来，观察出来以后，就知道色身是生灭变化的，是无常的；无常的，就是空的，空的就不是真实的，就是幻化的，就不是我。再同时观察色身生起了什么法，灭去了什么法，生法与灭法要同时观察，这样定慧均好。

当定力足够时，精力充沛，心就会比较清明，有智慧，就能同时观察出很多的法；如果定力浅，精力不够用，智慧力也不够，很多法就无力观察出来，即使观察一样、两样事情，也不容易清楚观察出来；如果定足够用，智慧力也强，四面八方的事情，色声香味触法，内身外身的情况，同时都能观察到，都观察出来以后，就知道什么法出生了，什么法灭去了，内心全部都了知。内心里这一个知，能够清清明明的了知一切，定慧等持。如果不切实修持，定也不具足，慧也不具足，观察一个法都不清明，观察不明白，思惟一会儿心就乱了，思虑一会儿就心烦了，那样不会有个明了的结果。因为定不具足，慧就不具足。

定慧具足的前提是要具足福德，福报不足，定力就修持不出来。修定的时间、环境等等条件不容易具足，每当修定时，就会有干扰的事情出现。修慧时，也是这样，这边刚要思惟观察一个法义，那边一件事就出现了，需要去处理，思惟就被打断了，等处理完，再回来接着观察，又一件事来干扰。福报不足，就不可能有充分的时间精力来专心致志地修行。如果不用心修福，就会总有世间法的事情来阻碍修行，使得道业没法进步。出现这种状况，就要赶紧去布施修福，福报够了，往这一坐，无论是修定，还是修慧，就没有人和事来打扰了，就会有充分的闲余时间和条件来修行，可以看书看很长时间，没有打扰的，很多事情就不用你去分心劳神。

福报不够时，修行这个阻拦你，那个阻拦你，家庭的遮障，工作的遮障，人事来往的遮障。还有的人经济来源匮乏，日用不济，于是就要花费很多时间来挣钱养家糊口，那就没有时间修行了，这都是福德不足所致。福德不够一定要多修福，用各种各样的办法，把自己的福德尽快聚集起来。多作布施，布施出去一物，回来至少是一千倍，还得看布施的对象是谁，如果对方有修行，那就不止是一千倍，一万倍，十万倍，百万倍了，即使是布施给一个外道修得初禅定的人，得福那都是百万倍的回报，都记载在自己的如来藏当中。所以修行人要尽量往外布施，尽量不要往里入，不要把其他人的财物进到自己的账上，那样绝对不合适。

原文：尚又智识所成。及忆念所成。皆会有身之思念现前。彼当无所依而住。且不执着世间任何物。诸比丘。比丘如是。于身观身而住。

释：这样观察以后，清明的心当中，心心念念都有个身，心念里全部是关于色身的思想和观念，要把这个身的观念排除出去，把那个青淤腐烂的身体排除、空掉，也要把被野兽分食的色身情况排除、空掉，不再认那个色身为我，让思想清净，内心空净，心无所依而住。如果内心还在执着世间其他任何物，也要把那个物给空掉，不管是钱财、房屋、土地、权势、名利、地位，心念当中全部都要舍弃、空掉，让内心空空如也，什么都没有，一无所依而住，这样心空净了，小乘的果位也就得到了。

这个时候内心当中还清明的有个知，虽然有知，也没有物。这个知，将来就可以换个话头来参禅，参：拖死尸的是谁？我们身体和死尸一样，并不真实，既然不真实，为什么还能活蹦乱跳呢？为什么还能做一切事业呢？当我们把定修好了，我见再断了，疑情就很容易出现了。如果断了我见，而且断的非常彻底，内心一物也不认时，就会怀疑了：为什么身体还有五阴的功能作用？这样疑情就出来了。

疑情出不来，一个是定力不够，另一个是有我见阻碍。定不够知见也不容易具足，我见就不容易断，或者断不彻底。心中没有空却一切物，把五阴当中的某些法还当做真实的，那疑情就不会出现。所以疑情没出现，就说明定和慧不够，还需要接着往下修，疑情一出来，就会住在疑情里，时节因缘一具足，就把疑情打破，知道了原来是这么回事。所以大小乘理，小乘就是基础，基础打好了，下一步修行就会非常快。这样观身，就会断了身见，内心空空如也，没有一个我，没有我身，都是空的，幻化的。

原文：复次诸比丘。比丘恰如得观遗弃冢间之死尸。由于具有血肉而筋连结于骸骨。乃至无肉之附着血而筋连结骸骨。乃至无血肉。唯筋连结骸骨。乃至关节解散。手骨于此处。足骨于彼处。踝骨于此处。腿骨于彼处。盘骨于此处。背骨于彼处。头盖骨在彼处。骸骨散在四五八面。彼注视此身。知此身不脱如是法。而成为如此者。

释：这段经文还是观死尸，色身活着的时候是虚妄，死了成为尸体更虚妄，更是空的，更不是我了。刚才上段是观尸体被野兽都吞食了，吞食了以后还剩下一些骨头，剩下的骨头上还有血和肉，有筋连着骨头。再往下观，骨头上的肉也没有了，还有点血，有筋连接着骨头。再往下观，血也没有了，被野兽舔舐了，啃的就剩下最硬的骨头，只有筋骨相连。

乃至到最后，连接处都没有了，关节没有了，骨头已经被啃得非常破碎了。最后骨头就分散成手骨，还有脚骨，踝骨、腿骨、背骨、头盖骨等等，非常零散。看着这些骨头四面八方地散落着，这个活生生的血肉相连的大活人，到最后就变成了东一块碎骨头，西一块碎骨头，都散落在四面八方，凑不起来了。观察到此，就知道了，任何一个身体，都不能逃脱这个命运，都会成为破破碎碎的碎骨头。那么这个身体哪里去了？是真实的吗？是我吗？原来那个完整的身体也不是我，剩下碎骨头的这个也不是我，都是因缘聚合起来的，四大组成的，是一个假壳子，一个幻化物。

佛说，我们在一小劫之内的色身，都散坏以后剩下的骨头，这些骨头足足能堆积成一个须弥山。须弥山处在四大海里，一直伸展到虚空当中，须弥山在四大海水里埋藏一半，伸出在虚空当中是一半。须弥山是三角形的形状，越往上越狭窄，伸出四大海上面一半。我们地球在四大海的上面，须弥山的脚下，是须弥山南面的一个小球体，在四大海水面上的须弥山，其半山腰是四天王天，须弥山的东、南、西、北四面，是四天王所住之处，叫四天王天，月亮在那里悬浮着。须弥山的山尖上，是忉利天天主释提桓因所住的忉利天，也叫三十三天，太阳在那里悬浮着。

一个人一小劫里所有色身的骨头，就堆成了须弥山那么高，那一小劫中我们的色身简直是太多了，生命的次数和生命体也太多了，根本数不清楚。这些所有的色身都是我吗？都不是我，都是如来藏所幻化出的一个假壳子。每生每世，如来藏都把地水火风四大种子输送出来，形成了一个又一个的色身，色身散坏了以后，就剩下了骨头，到最后连骨头也没有了。我们能找到往前很多世的骨头吗？根本找不到了。

如果色身是我，到哪里去找那些我呢？到虚空找我吗？肯定找不到。再说我有那么多个吗？真实的我只有一个，而且是常不变异的，能变化的无常的就不是我，这个观念我们心里应该非常非常的牢固了。那么我们就不要再执着一生一世的色身，不要再把色身当作我，为它吃好的，穿好的，住好的，用好的。吃喝玩乐一生一世都为了这个臭皮囊，为了这个假壳子，那就太不值得了，到最后它还无情无义的把我们抛弃了，是我们抛弃它，还是它抛弃我们呢？我们想抛弃它吗？根本不想抛弃，意根没有修好去贪执时，是这样的执著色身，抓都抓不过来，不可能主动放弃色身。

所以那个生灭的东西，我们为它付出一切代价，把所有的福报都用在让它享乐上，那是非常不值得的，不要为了无常变异的色身，去付出高额的代价，要尽量多修福，多积福，少用福，少享福，福报积累够了，我们就成佛，佛是福慧两足尊，福报不具足就不能成佛。所以这个福德是非常重要的，如果自己福德没有了，即使别人送给自己多少的财物，也享受不到。即使能享受到，那也是从自己的如来藏银行里，把福报提现出来的，那样银行里的存款就减少了，钱财虽然是从别人的银行账号里提出，可福德却是从自己的如来藏银行里消耗了。我们每一口饮食，每一次消费享受，都是从自己的如来藏银行提现出来的，多吃一口，就少一口的福报，从银行里提出一点，存款数额就减少一点，存款没有了，只有饮饥挨饿、受苦的份儿。

原文：佛说。如是。或于内身观身而住。于外身观身而住。又于内外身观身而住。或于身观生法而住。于身观灭法而住。又于身观生灭法而住。

释：上面那段是观内身，观行尸体都变成了骨头，骨头上一开始还有血肉，后来既没有肉也没有血了，最后筋也没了，骨头散坏成东一块，西一块，零零碎碎，最后都消失了，哪里还有一个我呢？观完内身，再观我们的外身，外界，十八界当中的六尘。六根六尘六识，全都是生灭、散坏，苦、空、无常的；无常、空的结果就是无我。色身从无到有，长到一百多斤，最后肉没有了，血没有了，内脏没有了，就剩几块碎骨头，最后骨头也没有了。

色身是不是空的呢？是我吗？这个假壳子是不是苦的？是不是肮脏不净的？可以得出一个结论：色身不是我。观内身之后再观外身，整个十八界我们都要观行到，然后内心坚定地认知到：十八界都是苦空无常无我的，全部都不是我，从里到外，从上到下，全都不是我。于是内心的色身观念就会舍弃，心中空空如也，一物也没有。内身外身没有一样是我和我所有的，这样断我见就彻底了。定慧都很好的人，我见一断，不久就能证得二果，或者当时就是二果。

成为二果以后，初禅定发起来就很快，初禅定发起来以后，就会断贪爱，再把嗔恚心断掉，就成为三果。能修到三果就相当不错了，有三果的证量，再加上明心见性，就会过禅宗的牢关，之后就有能力和资格进入初地，成为初地菩萨，就是进了如来家，成为如来的真佛子，如来的亲儿子。在此之前都不是，因为没有通达大小乘佛法，也没有降伏（断除）烦恼，就不能入如来家。

于内外身，同时观身而住，定力慧力都够好时，同时观内外身而住。观内外身时，或于身观生法而住，于身观灭法而住，又于身观生灭法而住。色身上新生出来的法，和同时灭去的法，都要观行出来，心里清明，定慧相资。

原文：尚又智识所成。及忆念所成。皆会有身之思念现前。彼当无所依而住。且不执着世间任何物。诸比丘。比丘如是。于身观身而住。

释：观行完内外身之后，生法和灭法也观行完成了，识心的心心念念当中都有个身体的存在，忆念当中也都是这个身体。然后再把这个身体的念想空掉，心念不依身而住，且也不执着世间任何物而住，心中一法也不住。没有身，没有世间任何一个物，任何一个物全部是空的，全不是真实的。身体不是真实的，外边的一切物也都不是真实的，一直到整个虚空，外面的整个人事物理，我们所生活着的一切环境和资具，全都不是真实的，全都不是我所拥有的，全部都是虚幻的。

这样内心就空的非常的净尽了，全空掉了以后再参禅。既然全不是我，全都是空的，为什么这个五阴还在活动着呢？疑情就会出来了。空得越彻底，疑情越浓，破疑时的智慧越深利。

按照这种方法观身，一个层次一个层次的，就这样来观行色身。

原文：复次。诸比丘。比丘恰如得观遗弃冢间之死尸。初如螺色之白骨。乃至经过一年。骸骨堆高。乃至骸骨粉碎败坏。彼注视此身。知此身不脱如是法。而成为如此者。诸比丘。比丘如是。于身观身而住。

释：佛说，诸比丘，再观察这个被抛弃到尸弃林或坟墓当中的死尸，那具尸体最初就像是海螺的颜色一样的白骨，骸骨经过了一年发生变化，堆集起一堆很高的白骨，到最后骨头粉碎败坏，消失了。一个完好的身体，变成了一具尸体，最后连一块骨头都没有了，什么都找不到了，这就是无常和空幻。那我们找前世的骨头，再前世的骨头，一劫以前的骨头也找不到，都没有了，连一点骨灰也找不到，色身就这样无影无踪了。诸比丘，你们注视观察这个色身，就会知道自己的色身也脱离不了这样的命运，最终必然会成为这个结果，诸比丘，这就是于身观身而住。

过去有修行人怜悯众生，死后不把身体火化，而是让人把尸体直接放在坟地里，让畜生食用，畜生食用了以后只剩下一堆骨头，他临终又嘱咐人把骨头收集起来磨成粉，再喂那些像蚂蚁类的更小的动物，或者撒到海里直接喂鱼。这个修行人如此无我，如此怜悯众生，死后也仍然要利益众生，可见是一个不执著色身之人。

这样尸体到最后什么都没有了，即使骨灰存在，也都会散去，找不到了。到最后地球毁灭了，骨灰和骨头都在哪里呢？如果说骨头在地球上存着，只是找不到了。那地球消失了，骨头在哪里呢？地球成住坏空一个周期是一大劫，即使骨头能存在一大劫，如果说骨头都存在虚空里，那什么叫虚空呢？虚空哪里有那么多骨头呢？即使虚空能存骨头，那大雨一下来，就会把骨头冲没了，宇宙当中风灾一来，整个宇宙天宫都摧毁了，那些小骨头和骨灰又算得了什么呢？更是无影无踪了。

所以到最后我们的色身，是一物也留不住。原来色身是由地水火风四大组成，现在地水火风分散，都回到如来藏里了。如来藏收回了以后，再变下一世又一世的色身，把地水火风再输出来，又形成了另一个色身，再把地水火风收回去，回到如来藏里。这样看来，我们真是一无所有，一无所是，那我们就不要再执着色身，也不要执着世间任何一个物。有人说我抓着金银珠宝，那个比较坚固，比身体坚固多了。可是没有了色身，金银珠宝又有什么用呢？金银珠宝是比较坚固点，但是它们又能存多久？一劫两劫三劫，能存一大劫吗？地球散坏了，金银珠宝在哪里？金刚是最坚硬的东西，金刚又在哪里？三千大千世界都毁灭了，你的金银珠宝和金刚又在哪里？能找到吗？都消失没有了。

地水火风四大组合成的，最后又会回到如来藏里。金刚也没有了，连宇宙各层天的天宫都没有了，我们还执着个什么，一切都消失散坏了，都是虚妄的。你执着什么，抓取个什么呢？就是让你抓着了，你又能抓多长时间，其实抓着的时候就是一种苦。所以应该把我们的心，修得空空净净的，空空如也，一天到晚，就像行走在虚空当中一样，也没有一个我在行走，那个心是非常清净自在舒适的。我们证得果位以后成为贤圣人，生生世世修行，同时利乐他人，自利利人，最后成为圆满究竟的佛。我们应该这样修行，才能圆满无上菩提路。