四念处经讲记（第二版）（新修改）

第四章  观心念住

接着讲第三观观心而住，四念住就是观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。观心这一小段内容不长，但是其义却很深广。

原文：然。诸比丘。比丘如何于心观心耶。于此。诸比丘。比丘心贪者。知心贪。

释：现在继续往下观行，诸比丘，比丘如何修行住在心上来观察心呢？对于这个问题，诸比丘，当比丘心在贪着的时候，应该要知道自己的心是贪着的。

观心就是观察心的思想行为、烦恼习气，观心上的念头念起念落。此观心的方法就是发现自己心贪的时候，要知道自己心贪了。观心先开始观心的贪相，心起贪，就要知道心贪了。凡夫的心念一般是什么？无非就是内心里的那些烦恼心所，贪、嗔、痴、慢、疑、恶见，还有一些善恶是非观念，以及心量的大小广狭，首先都通过心念的形式流露出来。自己的心念是解脱的还是有贪嗔痴烦恼系缚的，观察一切时处的心念就能知道了。把这个心行心念观察出来以后，慢慢就能够对治了，也许你会找到一些方法来对治，也许你不用刻意对治就能降伏，这就是观心的作用。

这里有两个重点，一个是心贪，再一个就是知。这个知很重要，知、了知代表着觉悟觉察，无量无边的众生就是因为不知自心，觉察不了自心，有烦恼而不自知，导致自己在六道里生死轮回，流落于生死苦海中，不得解脱。自知有贪心以后，就会不知不觉地降伏，贪心就会逐渐减轻，甚至会灭去。不知是无明，知是觉悟。觉悟的是什么人？觉悟之人就是圣贤人，不觉悟的人是生死业障凡夫。所以当我们心起贪的时候，一定要回光返照，照见自己的心念和心行，能够觉察出自己的心有贪念。

什么叫作贪？贪就是喜乐于境界，黏着于境界，执着于境界，抓取于境界。对境界取相，然后再分别、执取、执着，这就是贪的行相。贪所取的范围是什么？观察一下众生都贪些什么就知道了，首先是贪色，对色生贪心，这个色的范围很广，眼所见的一切法都叫作色，包括人和物种种境界，当色尘各种境界出现时，眼根触了之后，心里就起贪着，贪爱、喜乐、喜爱，着境、执取、抓取，各种心念就出来了。

众生无量劫一直都处于这些心念之中，从来没有觉悟过，不知道这种种的心念属于贪念，是生死轮回的因，因这些贪念无量劫都堕于三恶道中。在六道轮回里为此受苦无量而不自觉知，就是因为把握不了自己的心念，以至于让不如理的心念一直泛滥下去，流转到无量劫之后的现在。现在遇到了佛法，一定要用佛法觉悟自心，对自己的心要觉知、觉照，对照佛法反观检查，然后把握自己的心念，改变心念，去除不善的心念，断除贪染心念。这样才能脱离六道轮回，得解脱。

其次是对于声起贪，各种各样的声尘与耳根相对，耳根触到了声音，对于可意声生起了喜乐之心，听到不合心意之声，就生起厌恶之心，因此贪厌之心不断地追逐着境界，黏着于境界、执着于境界，心就被声尘所束缚住了，不能脱离声尘，当然就不能脱离六道轮回。这就是无量劫生死轮回的因。

因为心里认为声音是真实有的，才对声音起着喜贪心、厌恶心。听到赞扬自己的声音，心里就高兴，高兴是什么心？是取着境界的心，贪着境界的心，贪着声音的心。耳根听声音所起的贪念是造业的因，是生死轮回的因，喜欢被人夸奖被人追捧，喜欢名声名气，喜欢被人恭敬，这都属于贪心。因此贪心不能脱离境界，被境界黏住。本来是我们想去抓取境界，执取境界，结果却被境界所捆住、束缚住、拴住了，这样我们就不能脱离境界，不能脱离三界生死轮回。

那么在见色听声的时候，我们一定要回光返照自己的心念处于一种什么状态，贪的时候一定要知道心在贪，要知道心在执取、抓取境界，心在喜乐于境界，着于境界，就应该知道这种心是不应该存在的，应该断除，应该离去，这时就开始觉悟了。因此觉悟以后就能有机会有力量断除贪爱；断除贪爱以后，心就能够得到解脱，证得慧解脱，当智慧也得解脱，心不被贪爱所遮障时，才能够出离三界六道轮回。

贪的另一个对相是香尘，鼻根与香尘相对，不管是香味还是臭味，或者其它任何一种味道，凡是与鼻根相对的都是香尘。鼻嗅香时，观察心是一种什么状态，心念如何，是否是贪染的。我们凡夫一般都喜欢香味，嗅到香味时觉得心很舒服很愉悦，如果嗅到了臭味，就会心生厌恶，躲避厌离。不管是喜欢香尘还是躲避香尘，都属于对香尘的执取，在相上有了一种分别，执取属于贪厌心行。这个心念就是生死轮回的因，因为取了境界、执着了境界，认为这个境界是真实的，没有把心空掉，就被这个境界所黏缚住了，到临终的时候，因为心没有脱离这种境界，就被这种境界锁在三界六道生死轮回当中，所以贪取香尘是生死的因。执取香尘，不得甚深的禅定，因为定里心是空的，心有物不空，就没有禅定和智慧，不能解脱。

味尘也是心贪的对相，舌尝味的时候，遇美食美味则心生贪，对于不可意的味尘生厌离，有贪有厌的心，被味尘黏缚住了，心无法脱离味尘境，被境界所系缚不得解脱。当味尘出现的时候，执取味尘相，生贪生厌，心就不得自在，不得解脱。抓取美食的时候，就被美食抓住了，美食在三界里，属于三界世间法，尤其是属于欲界的法，心就不能脱离欲界，初禅定不能成就，别说三界了，欲界都出不去。由于贪人间的味尘，欲界定都没有，欲界天都去不了，贪人间的法，不会有天上的禅定，贪欲界的东西，包括贪欲界天的境界，色界的禅定就不能有，色界天就去不了。

属于欲界的法，贪着就不能出欲界，属于色界的法，贪着就不能出色界，属于无色界的法，贪着就不能出无色界，因为心与境界捆在一起不可分，脱离境界才能得解脱。心不得脱离境界，不得解脱于境界，就不能出离三界。所以平时贪饮食贪味尘，或者贪色贪声贪香贪味都不能得到解脱。

再说贪的另一个对相触尘，先说从外界来的，比如说衣服和色身皮肤的触，接触的触，还有光的触，各种境界对色身的触，这都属于触尘（男女欲贪更不用说了）。色身身根身识着了触的境界，喜欢触尘或者厌恶触尘，这都属于贪的一部分。喜欢、喜乐都属于着境界相，当我们黏着了境界、执取了境界、分别了境界，就被这些触尘的境界所黏住、束缚住，这样的心不能脱离于触尘，和触尘在一起，就不得解脱于色界和无色界。

抓取境界的结果就是和境界在一起，境界在哪里？境界就在三界里、在生死轮回里，境界不出三界，心和五阴身就不能出三界，而境界永远属于三界的法，不能出三界。当我们贪欲界的境界时，就永远出不了欲界，有人愿意和境界锁在一起，永远捆在一起吗？当然谁也不愿意，可是当境界来了，心就执取了境界，肯定要被束缚住。境界来了先有个相，相上又安了一个名，安了一个名就是分别了，分别以后就执着抓取，这样心就被境界困住不得解脱，不能和境界分离，就不能在境界上得解脱，不能出三界。这就是不自在的生死因。

心最后贪着的一个六尘境界相就是法尘，法就是五法境界上显现的细微法相，一切境界都是法，我们把一切境界都取一个相、安一个名，生起分别，就有了各种心行，贪嗔痴慢善恶心行都有，被六尘境界束缚住不得解脱。生死链条和境界拴在一起，境界不出三界，我们就不出三界。境界不出欲界，我们就不出欲界，我们想升天享乐，想有初禅、二禅、三禅、四禅的定境，想到色界天都不可能。

欲界人间境界我们抓取不断，欲界天界的境界，我们就接触不到。越抓取下层的境界，上层的境界就越接触不到、享受不到，离我们越远，越执着三界的法，我们离佛的境界越遥远。要想达到最高层次的境界，就要舍弃低层次境界。因为心是有限量的，不可能什么都抓取得到，执取欲界的法，就没有色界的法，执取色界的法，就没有无色界的法。

那我们应该要什么法？努力争取最上层次的法，那就把下面层次的法，一层一层的全部舍弃，不执取、不抓取、不黏着、不贪爱，也不厌恶。对这些境界心不着，心不着叫无所谓，因为所有境界都是空的幻化的，不应该生起分别心，不生起分别心就是不着境界，把境界当作幻化的、空的、不实在的，这样的心就是解脱的、自在的，然后生死由我们自己来把握，不被境界所扭转。

要破除无明，就要有一颗觉照的心，先觉照自己，在境界上生起了贪念的时候，一定要觉悟。修行就要先觉照自己，不要去觉照别人，或者你觉照了别人，发现了别人心贪的时候，也要回光返照自己，我有没有同样的心念。发现自己有同样的心念怎么办？就要知道这个心念是不好的，是有生死过患的，知道了以后，这个问题慢慢就能处理好。

先有个知，这是最初步的最重要的，知了以后下一步怎么办？如果贪念很严重，可以想一些办法来对治，不严重的心里知道就好办，贪念慢慢就会减轻了。对治的办法也许要悄悄的实行，心行的变化，意识最初未必能观察得出来。就像有一个窃贼，要来家里偷东西，第一步，知道他是一个贼就好办了，知道以后我们可以坐在家里看住他，这个贼知道被人发现，不好意思再偷东西，就退回去了，我们从此不再被洗劫不被盗，从而保障了自己的生命财产安全。

原文：又心离贪者。知心离贪。

释：当心已经离开了贪，不再贪着色声香味触法六尘境界了，自己也要知心已经离开贪着了。

当修行一段时间以后，面对境界心不贪的时候，也要有一个觉知觉照的心，心里知道自己现在处于不贪着境界的状态，色尘出现在面前无所谓不在意，不喜不厌。声音出现在面前无所谓，不喜不厌。如果听到辱骂的声音心里很生气，这是着了境界、取了境界，把境界当作真实，被境界束缚了，其实声音这个境界不管是赞扬还是辱骂，境界本身都是空的、幻化的、不真实的、生灭的、无常的。从大乘法角度来讲，都是如来藏变现出来的各种假象，因此不要对这些声尘生起贪心、喜乐心、厌恶心，尽量把境界看空，做到这点是相当不容易的。

即使不能看空境界，境界仍然是幻化的空的，心不着境界时，境界就不能拴住心，当心着境界时，其实境界还是不能拴住心，束缚不了自己，是心自附境界而已。心于境界不着时，就是自由的、自在的、解脱的，生命就有价值有意义有乐趣了。心离贪时，内心要知，表示自己有反观力，有觉照力觉察力，有禅定有智慧。

原文：又心嗔者知心嗔。又心离嗔者。知心离嗔。

释：当心里有嗔的时候，应当知道心嗔了。当心离开了嗔心无瞋时，要知道自己心离嗔恚了。

什么叫作嗔？俗语说不高兴、生气叫作嗔，心里生起一种不愉快的感觉感受，生起一种厌怒心叫作嗔，于境界不喜叫作嗔。对六尘境界不喜之后，心起波澜，心中不平，生起怨恨、恼怒、愤怒之后，再生起违害心，都叫作嗔。嗔的对象还是色声香味触法、人事物理，其中色也包括我相人相众生相。严重的嗔叫作暴怒，暴怒之后就要采取行动了，嗔心生起来首先是伤自己，其次才伤他人。嗔念生起，以及想报复的时候，心就被境界黏缚住，不得解脱，不得自在，到临终的时候，就被境界和业缘拘锁在六道里，尤其是三恶道里。

境界都是在三界当中，欲界里的境界最多，最有吸引力，众生最不容易解脱于欲界。造了嗔业，业种存下来，就要在欲界里受报，在三恶道里受报，这是业系众生的原理。所以当我们对境界起嗔心的时候，一定要生起觉照心，修行首先要有个知，知自心之后，下一步才好采取一些方便的方法措施，让心离嗔，这就是修行。如果第一步不能觉知到嗔，就不会赶走嗔心，降伏不了嗔心，就会随嗔心而流转，业行就会造作出来。

当面对令人气恼的境界而心里不生嗔，也不想报复人时，心已经离嗔了。离嗔有时指断除嗔心，有时不一定是断除嗔心，嗔心也许还眠藏着没有起现行。心不起嗔念也许是压伏着嗔念，不是断除。压伏、降伏和断除三者有层次上的差别，压伏降伏嗔是初果二果之前的人，三果以后才能断嗔。三果之前是离嗔，离有很多的含义，也许三果里也包括离，因为心里没有嗔的现行烦恼就是离。心现前没有起嗔心，可以叫作离嗔，但不一定就是断嗔。如果嗔心永远不现行，就是断嗔。一定有初禅定才能够断嗔，初禅定之前是降伏、压伏，离不一定是断。弄清楚这些概念和内涵就知道自己现在修行层次在哪一个阶段。

原文：又心痴者。知心痴。

释：佛说，如果心愚痴者，要知道自己此时心里是愚痴的。

痴的含义最不容易定义和弄清楚，更不容易检查出来，因为愚痴，所以才不容易发现自己的愚痴。贪嗔痴三个烦恼，贪欲最容易断除，嗔在其次，愚痴是最难发现和断除的，一念无明属于愚痴，对三界贪爱也属于愚痴，乃至于嗔恚也属于愚痴，先不说其它更细微的愚痴，贪嗔都必须是从三果人开始断起，四果才能断尽，而真正要断尽所有的愚痴无明，要到佛地才能断尽。愚痴也叫作无明，无论三界世俗法还是佛法，凡是心里所不懂、不知道、不明白、不会的都叫作痴，都属于无明。有无明就没有明，明就是明了，无明就是心里黑暗没有光亮。

成佛路上需要破除的无明，即使有无数台电脑一起运算也算不清，就像空中的灰尘，就像海边上的沙尘一样的多，根本无法数得清。既然如此，谁还能起慢心说自己很有智慧？即使现在修出那么一点点境界也根本不算什么，站在一定的高度和广度观察，我们只是空中的一粒灰尘而已，只是大海边的一粒沙子而已。再从十方世界的角度观察，我们更算不了什么，十方世界诸佛和诸大菩萨有无量无边之多，其智慧极其深细和广大，我们与之相比犹如滴水与大海，所以根本没有资格生起慢心，有慢心就是愚痴，就要想办法对治、降伏和舍离。

愚痴的范围很广很微细，几乎涵盖到方方面面各个领域。对于五阴世间的认知，对于见闻觉知性的认知，对于三千大千世界的认知，都是无明。对于四圣谛理愚痴，对于解脱生死愚痴不懂，不知不证，对于法界实相愚痴不懂，对于诸法无我愚痴不懂，对于成佛之理愚痴无知。于是把接触的一切法都当作我和我的，认为都是真实的，无量劫造作了无量的愚痴业。痴的范围最广最细，断除最难，生起任何一种烦恼和习气都是因为愚痴，包括喜心和乐心，全部是因为愚痴无明。如果小乘解脱六道生死轮回的愚痴无明断尽了，就是四果俱解脱和慧解脱的阿罗汉，大乘成佛过程中的愚痴无明断尽了就是佛。菩萨还有无量无边之多的愚痴无明，尤其是成佛路上的法更多更细腻，这些法不知就是愚痴。

愚痴无明的种类，有一念无明、无始无明、尘沙无明，细分种类就更多了。世俗人对于世俗法的愚痴无明就有极多，如果世俗法都通达了就是佛，只要不是佛，世俗法就不能全部通达，只有佛才能通达所有的世俗法。众生在世俗轮回了无量劫，世俗法还是不懂更做不好，做人也做不好。

如果严格定义无明，框定无明的内涵和范畴，只要有心有所求，就说明把境界当真实，把一切法当真实了，那就是无明。这些无明需要极长时间一点一点的破除，一天二六时中包括睡觉都要生起觉照，境界出现时，要生起觉照的心，明白这是空的幻化的无常的，是如来藏假借各种因缘变现出来的。一切境界不管好坏，都是幻化的，不是真实的，心不着，心不乐，空空的，不起心念，无明就破了。没有境界就没有心，没有心就发现不了自己的无明。那怎么去给它剪断？就要在境界当中剪断，尤其是在逆境当中剪断。因为逆境当中生起那个心念更多。没有逆境烦恼就隐藏不现起，菩萨的烦恼习气也不现起，深深埋藏着，智慧的剪刀就用不上了。

智慧和禅定都是剪断烦恼的剪刀，境界出现时起了烦恼，当时就应该反照，拿起智慧的剪刀来剪断烦恼。如果烦恼被压伏着没有机会现前，如石头压草一般，早晚有一天还会出现，那时草有可能就疯狂生长起来，控制不住了。所以娑婆世界是非常好修行的世界，境界多，断除烦恼的机会就多。其它佛国土都是顺境，烦恼不容易现前，智慧剪刀就用不上。智慧剪刀用得越多，剪断的烦恼习气越多，成就越快。

那么我们修行的目标是什么？就是要快一些解脱，快点减除无明烦恼。那就要在历缘对境时，降伏和断除烦恼。所有的冤家都可以齐上阵，一起来都没关系，要看得空，要忍得住。起了烦恼就掐断，起了烦恼就剪除，这样所有的烦恼都会一点点破除，无明很快就能断尽。到其它的佛国土就没有这些境界，成佛很慢，可能很多劫都还在原地踏步。佛经中介绍说，其它佛国土的菩萨多劫围在佛身边快乐优哉，还有神通，可是智慧的境界却修上不去，好多劫菩萨果位都不能上升，修行不容易进步。

所以我们修到不容易被逆境转的时候，应该到类似于娑婆世界这样烦恼深重的地方来修行，在这样的世界里，接触的境界多，逆缘多，烦恼现起的机会多，觉照的机会就多，智慧剪刀用的机会也越多，掐断无明烦恼的机会就多，断除的无明就多，这才叫作真实修行。如果面对的全都是顺境，你说你修行好，好在哪里呢？逆境里修行才是最快的，但是逆境修行也容易沉沦。什么样的人容易在逆境修行中沉沦？没有觉照力的人才容易沉沦。有觉照力的人越是在逆境，修行越快，一个一个荆棘全部砍掉，勇住直前面对逆境逆缘，当这些逆境逆缘没有了以后，自己的心也全部对治完了，再也没有什么逆缘了，佛是没有逆缘的，即使有也是示现给众生看的。

原文：又心离痴者。知心离痴。

释：如果比丘的心离开愚痴了，应该要知道自己的心离开了愚痴。

通过不断地在某一法上努力修行，才能对某一法离痴，但还不能对所有的法都离愚痴，只有佛对所有的法都离痴断痴了，众生的离痴是指某一方面的，对某种境界是离痴了，原来对某种事理愚痴不懂、不会、不解、不明白，现在懂了，对那个法是离愚痴了。就像小乘四谛法，原来一点也不懂，也不会修行，现在懂了会修行了，而且证到了，就离痴了，或者叫断痴。但是其它方面还有不懂的，无明非常多，尽管证了小乘的一二三四果，或者大乘的菩萨果，但在世间法上的这个痴还是有，更别说出世间法了。因为那个痴范围太广了，我们仅仅是断了某一方面的痴。原来特别严重的愚痴，现在检查时发现没有了，这叫离痴，暂时这个痴念与无明没有了。

离痴也包括压伏和断两个层次，什么叫压伏和断？比如说在五盖法上，首先降伏压伏五盖烦恼，就会出现初禅定，之后才能一点点的断除五盖烦恼，这是次第。比如说证果这个问题，证果有解悟和证悟，证悟叫断痴，解悟叫离痴；大乘明心见性也是这样，证悟叫断痴，解悟叫离痴。断了无始无明以后其它方面不懂的法还有很多，都还没有离痴，也没断痴。就算是大菩萨，对于世间法不懂不会的也有很多，还有愚痴无明，佛法方面不会也有很多。

只有等到把佛法全部证到了，世间法的愚痴也都消尽无余了。只有佛对于世间一切法全都懂都会，菩萨都不行，比如有些人证到几地菩萨，来搞一个世间法，有的也搞不好，即使有神通，有些事情也没办法。总有他不懂的，对于医学、饮食、医药、生理、心理等方面，也不是全通达，众生的心理也不是完全掌握，这都属于愚痴。

只有掌握众生的心，才能够引导众生，对治众生的烦恼，领向解脱之路，菩萨做不到这一点，就没有能力完全了解众生的心念，他带领的众生也就没有智慧，这都属于愚痴。世间法的智慧和佛法的智慧是连在一起的，佛法智慧证量越高，世间法通达的越多，愚痴越少。

原文：又心集中者。知心集中。

释：当禅定提升，观行时能做到心力集中了，心里要知心力集中了。

现在讲心的集中问题，在修学四念处之前，心是散乱的，东方的事情心着境粘着，西方的事情心也着境粘着，南方、北方、上方、下方、过去、未来，心全部都着境缚着，众生都是这样，意根的攀缘非常广，这个境界来了心就贴过去了，那个境界来了心也贴过去了，心像八爪鱼似的，其实比八爪鱼分散得还厉害，这叫散乱。现在修定观行心不散乱了，能渐渐地集中到一点上，集中在一个法上，有可能集中在两三个法上，集中不一定说是集中在一个法上，两个三个也叫集中，原来分散到十个八个法，现在集中到两个三个，范围缩小很多，也叫集中。

定力非常好的时候，同时分别三四个境界，照样心念也是集中清净的，定力也相当好，智慧也很高，这不能一概而论，要分人来看。有的人集中到一个法上，心的分别力都不够，智慧都不够好，一个时间里做一件事都做不好，定力和智慧好的人，一时间能做五个事情都能做得很好，甚至有做六样事情的，都能做得很好，那叫眼观六路，耳听八方，全部能够了知到，分别清楚，还能够安排好，这是定和慧都很高强的人，生生世世修定修慧的人才能做到。如果不是那样，你让他集中到一点，他也能集中，集中以后要把这件事处理好，他就做不到，这是因为智慧不够，虽然心集中了，但是智慧不够。

某一件事情出现了，心与之相对时能够集中了，稍微有些禅定识心不分散了，这个时候心里要作反观要知，有一个知的心，就是一个觉悟的心，觉悟的心就是说明你的心没有散开，心念都能抓得住，这是初步的修行。

原文：又心散乱者。知心散乱。

释：当心散乱时，应该知道心散乱了。

一天二六时中，对应着境界，心是处于散乱还是集中，都要有一个觉照的心，都要知。知是意识心的回光反照，意识心的反观力。意识有反观力的时候，一个是有禅定，一个是有智慧，愚痴的人意识心没有反照力，自己做了什么都不知道。自己的心理处于哪种状态不知道，意识心的证自证分不现起。证自证分强的人，是慧力高的人，这个慧力不止包括佛法的慧力，也包括世间法的慧力，世间的聪明人自己干了什么，自己都知道。知道以后他会思惟自己做得对还是不对，错的他能够及时纠正，对的他能够发扬保持，这是世间的聪明人。

佛法上有智慧的人，更应该有反照力，自己现在起的任何一种心念，都能够反观得到，都能抓得住，能够采取一种正确有效的方法把事情做得圆满，人事物理都能处理得很圆融。而没有智慧的人意识的证自证分往往不现起，自己处于愚痴时心里不知道，还以为自己很聪明很高明。心散乱和心集中都要知道，佛告诉我们应该有这种觉照力，觉照一切时中心里起的念头，是有贪嗔痴的还是没有贪嗔痴的，是有定力还是没有定力的，心是广大的还是狭小的，是上还是下，全都要知道。

原文：又心广大者。知心广大。

释：什么叫心广大？广是指范围，就是无量无边的法，大，一般指程度，也有范围的意思。我们的心应该缘于无量无边的法，不应该执着于眼前的小的境界。最广的心能缘于十方世界，能缘于十方诸佛的境界，不缘于眼前凡夫的那个小境界。

心里考虑的问题应该是如何成佛，如何行菩萨道，如何得大解脱，考虑未来世的果报，在其它佛国土的果报和道业的进展，考虑将来如何才能生生世世带领广大众生一起走向成佛解脱之道，考虑度化摄受的众生如何越来越多。心应该缘这些法，这是广是大，不是只考虑眼前的利益得失。考虑未来世菩萨地地增上的境界，将来在其它佛国土要做一个法主，或者化现无数佛国土作佛度人，考虑这样的事情，心才是广大的。

心不广大，是指只考虑眼前凡夫这些小事，眼前的利益，金钱上的利益，眷属上的利益，名声上的利益，财色名食睡上的利益，这个心就狭小了。现在的心是广大的还是狭小的，遇到境界有什么样的心念，心量如何，心里都要了知清楚，了知了就知道自己的心太狭小了，只顾着眼前自己这么一点小利益，其它方面都考虑不到。

心广大以后，才能慢慢地降伏内心，或者说有意的、有措施的降伏内心，或者是无意的、无措施的降伏内心。无意的无措施的降伏就是说第七识意根在背后所做的工作，这一切是意识所不了知的，第七识意根自己在背后默默的思量着，思量通了，衪就能改变了。有措施、有意的就是让意识心采取一定的对治方法，首先要先有一个知，然后才有下一步的运作，心的运作就是指反观、觉照、采取措施、思惟、生起禅定和智慧来解决问题，这都是六七识后续的工作。

表面上能看到的工作都是意识做的，是意识在想办法解决问题，思惟如何对治。意识把思考的问题传递给意根就不管了，意根就在背后思量，表面看好像是心里不再理这件事，实际上意根在背后不为人知的运作着，衪把这件事的前后利弊考虑清楚以后就会作出抉择，这时候办法就出来了，六识就要照做无误。当意根思量明白，心就改变了，境界再来的时候，就没有烦恼了。

不贪不烦恼是谁的决定？是意根决定的。为什么有这样的决定？因为意根想明白了，衪在背后一直在努力工作着。表面看意识只是知道自己心贪了，然后好像什么也没有做，其实意根一直在背后思量抉择。总结起来说，遇到境界时心是广大的还是狭小的，内心都要清清楚楚明明白白，下一步就好办了。