解悟與証悟

第一章　意根親証的原理

一、實証就是意根親自証得

實証不僅僅是指明心見性的實証，很多法都需要實証，無論是佛法還是世俗法，都是如此。意根証得，意根親自証明、親自思量出來、親自檢驗的，不是意識轉述和灌輸的，不是意識道聽途說來的，不是意識學來的，稱爲親証。意根沒有証得的法，都不是親証和實証。因爲意根是作主識，能主導一切法，能貫通前後世。

斷我見和明心証如來藏都是意根証得的，是意根親証的，僅僅意識單獨的知是虛証，不是實証。即使明心以後，需要實証的法還有很多很多，但不管什麽法，只要意根認可確認，都是實証，包括世俗法。每一個法的運行都有意根作主導，如果實証裡沒有意根的運行和認証，意根沒有實証，那就不是實証。意根無明俱在，智慧沒有打開，那仍然是凡夫一個。意根是獲得一切法的最關鍵環節，因此實証都與意根有關。

二、實証親証的真正原理

如何証明意識是學知識學理論層面的，而意根是實証層面的？比如做飯這個法，首先意識得要學習做飯的理論技巧，把理論學會了以後，並不等於會做飯了。對於做飯這個法，還沒有實証。這個層次相當於意識的解，不是意根的証。

那要如何實証呢？懂得做飯的理論以後，就需要親自下廚，親自按照意識所學理論動手做飯。而動手做飯，屬於實際操作，實際操作就需要意根指揮和督導。如果意根不懂理論，就不能督導六識做飯。這樣意根就要反反複複的指揮六識練習做飯，做得不對時，意識就要思惟分析哪裡不對，需要如何操作、改正和彌補。這是意識指揮意根練習操作的，相當於意根斷除我見的前後作爲。

當意根學會了操作以後，就不太用意識分析和監督了，意根就能非常熟練的指揮六識做飯，以後還會遊刃有餘，技術非常嫻熟，輕車熟路說的就是意根掌握技術的水平。這時就相當於意根除去執著的階段了，相當於意根自動自覺，不用意識監督管理的階段。

因此說，意識與理論相應，意根與實際操作相應。意識知道的理論如果不能讓意根也知也証，就沒有什麽用，意根實際証得以後，才有大用處。親証，就是指意根親自証得，不是意識從別處學來的知識和理論。

三、在六識都滅去不存在以後，這時還是有個我，就是意根，這是根本的那個我。如果意根沒有斷我見，那就還有我見的存在，仍然是有我見的凡夫，這時候的我見，與清醒時的我見是一樣的，沒有差別。因爲意根有我見的存在，就認爲我沒有了見聞覺知，不能覺六塵，不能在六塵中有所作爲了，於是就會起心想要了別六塵境界，如來藏配合就出生六識，見聞覺知現前，五隂就會出現，意根就可以再執取六塵境界，執取見聞覺知，執取五隂的造作，這樣就被係縛在三界世間裡，不得解脫。

因此斷除我見，一定要讓意根也同時斷除，意根沒有了我見以後，各種執取性才能減輕，心才能得解放，才能有解脫的智慧。一直到死亡以後的我見，也是與活著時是一樣的，因爲我見而執取五隂身，中隂身以及後世的五隂身就會不斷的出生，而再重新出生時的我見與前世還是一樣，與前世一樣還是凡夫身，意根還是照樣執取和貪著。因此，衆生是因爲意根的我見而引起生生世世的循環往複，業果不斷，生死不斷。

如果六識一滅，我見就消失了，那該有多好！可惜不能，那麽僅僅讓意識斷我見，就沒有什麽用，不解決根本問題，還是想辦法讓意根斷我見才行。

四、大乘法也好，小乘法也好，世間的各種道理也好，証得這些法一定是意根認可証得，意根確認；如果不是意根確認，都是意識心所覺的，都是意識心的感受，那就沒有真實受用了。因爲六識不作主，作主的是意根，但這樣也起著熏染、帶動意根的作用。意根是“我”，意識是被意根所執取的“我”的用，那麽斷我見就是要斷意根的我見，証悟也是要意根來証得真正的我——第八識如來藏。

一切法的取証全部在於意根，不在於意識。意識學的理論不起決定作用，只起著薰染意根的作用。如果意識學的理論沒有熏染到意根，沒有讓意根証得，那就沒有功德受用。所以解悟和証悟差別在哪裡？解悟只有意識的解明眼意根的証，証悟在意根的証得和認可，在意識熏染意根、改變意根、斷除意根的無明上，一切法都由意根作主。那麽意根一旦証得了，以後就能把心行轉變過來，我們就能夠成佛了。

五、一切法的証得，應該都是現觀的結果，而不是想象和分析得出的結論。什麽叫作現觀？現觀就是現量觀行、現前觀行，六根對六塵的當下，現前觀察體驗各種法的出生、運行和生滅變化。意識是否是現量觀察，思考得出的結論是否是事實，意根要不斷的作出判斷，但是有時判斷正確，有時判斷錯誤，因爲意根也有自己的習氣，再加上智慧不足，就容易判斷錯誤。意根往往是承認意識的現量觀察和充分的思考分析，有理有據時，才能啓發意根的智慧，意根才能確認其思惟觀行的結果，而不太承認意識的非量想象和推論。意識的現量觀察就是証據，當証據確鑿時，意根才拍板加以贊同。

我們在很多時候自己說服不了自己，這是爲什麽？因爲意識沒有現量觀察，沒有証據或証據不足，意根就認識不到意識所分析思惟的合理性正確性，不能被意識說服，不能按照意識分析的結果作出決定，這樣意識就要不斷的再思惟分析推理，直到証據確鑿，意根認可爲止。

當然這裡包括意識邪惡的、錯誤的現量觀察，實際上是非量，但是也能被意根認可，因爲符合意根的無明和煩惱，意根就願意贊同，這是沒有修行的人。當意識對意根進行邪教導時，意根被矇在鼓裡，不知真相，想當然的就把非量當作現量，把想象的當作事實，事實卻不是那麽回事，可是意根有時也隨順過去，不得不同意。

六、如何証明一切法是意根的工具，是意根需要一切法解決一切法？

楞嚴經中世尊對此問題有講述，天地未生之時，只有意根和第八識，意根混混沌沌，想要明了法界，遂向外攀緣探求，於是第八識隨著出生天地宇宙器世間，隨後又出生五隂六識，十八界具足。於是乎，意根就在這些法裡玩轉著，始終突破不出去，被這些法緊緊的束縛著，不得自在和解脫。最後善根福德因緣具足時，由意識牽引著探索三界世間法的實相，探索生命的意義，找到出離生死路徑，破除一切無明，回到實相中來，得大解脫，歸家穩坐，又無家可歸，天下才開始太平，一切法歸於寂靜，萬事大吉，也無萬事。

意根牽著第八識創造五隂世間一切法，又用五隂六識尋找真諦，破除無明黑暗，實際上還是利用第八識完成的這一切過程。可見第八識被意根玩得服服帖帖，但大人總是大量，陪孩子玩耍又何妨。當意根孩子逐漸長大懂事時，也就不再搞惡作劇，不拖累第八識干壞事，不再貪玩，不再無事生非，也學著第八識的大人大量，心量廣大，於是就寂靜下來了，三界也就靜悄悄。再學第八識的大人大量，幫助其他孩子都成長，都長大，所有世界就都太平了。

其實一切法都是意根需要和解決的，意識是意根解決問題的工具，五識也是意根解決問題的工具，甚至第八識也是意根解決問題的工具。意根利用這一切工具解決自己所需，達到自己的目的，那當然一切問題都要意根最後親自解決，親自首肯才行。証得一切法都得要意根親自証得，意根才肯放心，才算解決問題。

這樣已經把一切法的修証問題，說到家說到底了，沒什麽可再商討的，至於認不認，那是各人的福德智慧問題，與佛法無關。

七、現量証得和情思意解的差別是，比如說一切有爲法如夢幻泡影，這句話如果真正証得了，就是十回向位的菩薩，不久就有資格入初地，成爲真佛子了。可是很多沒有明心開悟的人，都認爲自己也懂了這句話，而到處發表自己的感想和觀點，把自己的觀點見解看作是現量証得，還到處與人家不斷的誇誇其談和辯論，甚至還能有人著書作論，大道理一套一套的，足以教導他人，自己内心並不與此相應。

可實際情況是，這些人對於佛陀的這句話僅僅是意識對表面意思的理解，離証得還差很遠很遠，也許証得這句話時，還需要修行接近一個無量劫的時間，也許還需要修行大半個無量劫的時間。可是爲什麽這些人都很自信自己懂了這句話呢？一個是無知，一個是慢，沒有其它的解釋。可見，所謂的懂，所謂的明白，所謂的理解，根本不是証得，不是現量觀察，不是現觀。意識心的理解，最多定義爲解悟，那已經是高抬貴手了，也許離解悟還遠得很，何況是証悟，離証悟的距離那就更遙遠了。

八、理解和証得之間的距離

看恐怖片時，意識明知是假的，可還是要害怕；走玻璃棧道時，意識明知是安全的，但内心還是害怕得不得了，有的人甚至不敢抬腿走。意識就是說服不了自已（意根）不要害怕，爲什麽如此？因爲意識分別和思惟得出的結論，得不到意根的認可。意識勸自已（意根）不要害怕，說這一切恐怖情節都是假的，可還是血壓升高、心跳加快、身上出汗，身體都是由意根來控制的，這說明意根還是害怕。

尤其是看球幕電影時，意識知道一切影像都在屏幕上，根本出不了屏幕外，影像不是現實的，可心裡感覺影像還是那樣的逼真，害怕裡面的車開到自己身上，害怕裡面的飛刀砍到自己，子彈打到自己身上，於是身體就不自覺的盡量躲避。身體和心理的行爲，都是由意根指揮造作的，是意根按照自己的慣性認知來指揮的，識心就會作出相應的反應。所以不把意根熏成功，就不能解決實際問題。

知道棧道是安全的，是不是自己的現量認知？這種知道有什麽用處？意識明明知道前邊的人已經悠閑的走過去了，有了現成的例子，自己爲什麽還不敢站起來走過去？意識明明知道玻璃的厚度和承載力都很牢靠，自己爲什麽就不能站起來，身體筆直的走過去？因爲意識分析思惟的理，意根還沒有接受，内心對於玻璃棧道還有恐懼心理，因此就讓身體表現爲戰戰兢兢、腳底酸澁、腿肚子發抖、哆哆嗦嗦，以至於踡縮在通道上，不能挪動一步。

有的人站在玻璃橋外時，種種言論，大談特談，走上玻璃軌道，試試如何？身根是不是受意根控制指揮的，這裡就能看得一清二楚。意識不能指揮身體，不管意識如何認爲安全也沒有用，意根不知道，那就照樣驚恐萬狀，惶恐不安，都是因爲意根嚴重執身而造成的。

由此看來，意識知道六塵是自己的内相分，有沒有用？不用功觀行，五隂虛妄無我就不能真正証得。知道和理解是很容易的，証得就很困難了。小乘四個果位的証得，都涉及到了身心覺受，大乘各個果位的証得，也都涉及到了身心的覺受，包括夢境的証明和提示。尤其是各種禪定的出現，更是涉及到了身心的覺受，禪定越深，覺受越強烈。二禪以上則無覺，五識消失。但是色身也要發生很大變化，出定後還是有身心的覺受。爲什麽有這些覺受的出現呢？是因爲意根現量証得了佛法，知道了事實真相，身心就出現變化，是意根執持和調控的結果。

意根相信現量境，需要自己親自証知，他人的証明沒有用，必須自己能現量証得，真真切切的知道。佛法的証得也是如此，否則說食不飽，自欺欺人。很多人都知道五隂虛妄，可内心深處的意根還是認爲五隂真實，對於意識的分析思惟結果不能贊同和執行，仍然要牢牢的執我不放。因此就需要意識必須認真思索，細致觀行再觀行，直到把意根說通，意根懂得和確信，才是現量境現前，否則僅僅是個推理罷了。

如何讓自己不膽戰心驚的走過玻璃棧道？應該這樣做，在走上棧道之前，意識就要想方設法、非常全面的分析思惟棧道的安全性，盡量思惟透徹，比量現量非量都思惟清楚了，有理有據的証明玻璃棧道確實是安全的，沒有一絲危險，這樣意根就能確認棧道是安全的，心裡就能有底氣，於是就能鼓足勇氣走過棧道。意識分析透徹，看破境界，讓意根放心，心理才能得安穩。内心感覺很安全，底氣足了，思想準備都做好了，感覺再也不害怕了，這就把意根說服了，然後再抬腿上路。怎麽樣才能做到内心裡底氣足足的？靠意識思惟分析透徹，看準看穩，十拿九穩了，再行動。意識思惟分析透徹了，意根才能確認，才能表現爲鎮靜、踏實，才能大膽的走過去。

這個問題與觀行斷我見的道理是一樣的，斷我見也是如此，意識必須思惟分析透徹，一個漏洞都不要有，讓意根完完全全認可，沒有疑惑，才能斷我見。觀行斷我見，意識要想方設法思惟、觀行五蘊十八界的虛妄不真實性，把意根熏染成功，讓意根從内心裡確認五蘊確實不是我。這時意根的底氣才足，任何人說五蘊是真實的，意根都不加以認同。要做到這點，需要意識自己首先要明理，要思惟清楚，還要給意根一段適應和確認的時間，讓意根適應五蘊確實不是我，不是真實的。

意根斷盡對五蘊的執著，在小乘是四果羅漢，在大乘是七地滿心，進入八地時。八地菩薩的解脫証量相當於四果俱解脫的大阿羅漢，初地滿心相當於慧解脫的阿羅漢，但是初地菩薩不取慧解脫阿羅漢的果位，思惑煩惱不可以全部斷盡。意根斷盡人我執的境界，我們可以比量和想象推理知道一些，雖然沒有証得。那麽意根斷盡法我執，我們可以比量非量的思惟一下，也能知道個大概，雖然更不能証得。這個知道和証得，可能就要相差接近兩個無量劫和三個無量數劫。知道和証得之間的距離，簡直不可想象。

有的人總是以知道一些事情，就自傲自滿，其實那都沒什麽，即使真正証得了很高深的佛法，也不值得自傲自滿。放眼十方世界和過去未來現在三世來看，即使我們修到了八地菩薩的境界，仍然不算什麽，智慧短淺見識少的人，才容易生起自傲自滿心，慢心才深重。有頭腦有智慧，見多識廣的人，不容易生起慢心，因爲見過或者知道有無數人比自己優秀無數倍，眼界是非常開闊的。

九、意根是深細的我，祂把一切法都當作我，當然一切法都歸意根末那識所用。祂把五隂當作我，五隂的作用就是祂自己的作用，把第八識的功能作用當作祂自己的功能作用，把六識的功能作用當作祂自己的功能作用，所以一切法都歸第七識意根所用。而且祂生生世世不滅，一切果報當然也歸祂受用。祂一切時都是我我我的，一個非常伶俐的識心，習氣煩惱聚爲一身。任何一件事，沒有意根末那識的參與，都不能成事，參禪也如此。意根如果不作主決定參禪，意識就不能參，所以參禪這法，也是爲意根所用。把意根發動起來，一切事情事半功倍。多跟意根擺事實講道理，讓祂証得一切法都無我，意根明理，一切事情就會從根本上得到解決，直至成佛。

十、很多人每天都談實証，什麽叫作實？實就是實際，實際就是意根的現量境界，意根到什麽境界，修爲就到什麽境界，意識的境界爲虛，轉眼即逝，猶如空花不著地。意根是作主識，統領六識身口意行，意識的解，不是實証，因爲意識對身口意行不能作主。

實証需要意根証，而要意根証，一定不能缺少禪定，禪定不足，意根無法深細思量意識所提供的數據資料，不能勝解意識所思所解，因此不能証，只能是意識單獨的解。所以離開禪定，不要談什麽實証。而意識解，意根不証，就沒有解脫的功德受用，就是德不配位。

十一、意根証悟才能出生智慧

關於意根的慧力問題，意識所有的智慧都要落在意根上，才算成功，才存種子，後世才有用，最後意根的慧力起一切作用。意根要証果，從初果到四果，如果要明心，從初明心到成佛，都是意根的慧起作用的。意識慧的結果就是要讓意根有智慧，讓意根轉識成智，具足大智慧，最終成佛。

意識的慧和意根的慧的區別在於，意識有邏輯思惟分析推理作用，可以比較抽象的思惟。而意根不能抽象思惟，必須要具體，有情節，有圖像，越現量越好，越現實越好，意根很難有分析思惟能力，很難進行邏輯推理判斷，這方面就靠意識，其他現量的量度可以完全靠自己，當然有意識輔助是最好最快的。所以有圖文圖像，有現前情節情景的，意根比較相應，意識記憶就牢固，也非常容易理解，就是這個道理。六根互通互用時，意根就代替了意識，也代替了五識。楞嚴經中講的大迦葉圓明了知，不因心念，就說明這個道理。

十二、發現真相，只有意識發現是不行的，必須是意根也同時發現法界真實相，意根証得，然後才能遠離假相，只有意根能指揮六識不認假相，遠離假相，意識心沒有這個權利，不能作主。當意根証得假相，同時就能作主遠離假相。只有意識証，還沒有用，意根時時刻刻分秒刹那與假相在一起，意識就不能離開假相，身口意行不能改變。

意根猶如栓馬樁，即使允許你意識東奔西跑，但是也要圍繞意根柱子跑，不許跑遠。意根拴馬樁如果到處移動和挪動，六識野馬是否能夠不隨意根動轉而定在一處不動？根本不能。所以修學佛法的功夫都做到意根這裡，才是真正的功夫，才能改變自己的身心。

十三、有人說：無間作意，好像是法義深入到意根後，只有意根能作到無間作意，念念不捨。其實功德就是來自於意根的認可或轉變的必然産物，只要意根真實認可了、擔當了，証果功德自然就有了，智慧也有了，這是一系列自然發生的，証法的根子還在意根。

這個見解非常好。無間作意，無間就是不間斷的意思，只有意根能緣於法義而不間斷，二六時中，朝斯暮斯，念念不斷。這需要意識薰修佛法，成功的熏染到了意根，意根認爲佛法很重要，就要念念牽掛著佛法，心思都不離佛法，有朝一日，必能証得佛法。如果意根不牽掛著佛法，意識對佛法的心念必斷，不能無間斷的緣於佛法。

十四、斷我見証果是意根對五蘊非我的認可，開悟明心時，意根不僅認可五蘊虛妄，不是真正的自己，同時也証得了如來藏，知道如來藏是真實的自己，意根自己不是真實的。意根這時就找到了主人，但是煩惱習氣都還在，但能輕微一些。意根知道了如來藏是真正的我，萬法都是如來藏現起的，都是如來藏的功能作用以後，慢慢不再把如來藏的功能作用據爲己有，漸漸對自我的執著就輕微了，以後不僅能斷我執，也能斷法執，二執斷盡，圓滿成佛。

十五、供養斷我見的初果人得無量倍的果報，如果僅僅是意識斷我見，意根沒有斷我見，那初果人如果昏迷沒有意識時、在晚上睡著以後就退回到凡夫位，這時供養他搶救他，只得一百倍的果報。二者之間的差距這麽大，這種情況是不可能存在的，一個人不可能是白天是聖人，晚上就變回了凡夫，醒著時是聖人，一旦缺氧昏迷就是凡夫。

成佛時，如果再是意識成佛，那麽換個五蘊，就是凡夫，諸佛無法降生娑婆八相成道而成佛，只能成個凡夫。那我們無量劫追求成佛還有什麽意義？斷我見証初果就更沒有意義了，睡睡覺就變回凡夫了，如果一年也睡不醒，那就當一年的凡夫，如果成爲了植物人，豈不一輩子當凡夫？

明心如果是意識明心開悟，昏迷睡著意識滅了以後，就成爲了沒有明心的凡夫。即使是地上菩薩，已經具有了宿命通的菩薩，換個五隂身，換了六識，照樣變爲了凡夫。這樣的話，明心開悟還有什麽意義？什麽時候才能進入初地，成爲真佛子？那怎麽還能成佛呢？

十六、如來藏配合意根而現行一切法，只有意根明理証悟，才能斷除無明，去除染污，究竟成佛。如來藏不是配合意識的，因爲意識是因意根的決定後出生的，無故不出現，如來藏無法配合一個還不存在的識心運作。

意識不是作主識，如果意識想上東，而意根想上西，最終五隂身是上東還是西？肯定是往西邊走。因爲如果意根想上西邊去，思心所一決定，如來藏了知，就會配合意根出生身識和意識走向西邊。一家之主就是有威德、有權利、有主見、有抉擇力，誰人能撼動？

意識想改變習氣，只可以想想，卻無法作主改變，因爲煩惱習氣畢竟是意根的，需要意根自己改變，意識不能代替。意根有習氣自己不知不覺，怎麽辦？需要意識多明理，多給意根講道理，有一天意根聽得進去，並且能夠反思，認識到自己的煩惱習氣，當然就會改正了。在佛法上的証悟也是如此，需要意識明理，再幫助意根明得，二者就都覺悟了，都破除了無明，尤其是意根的無始無明，這樣二者就都出生了般若大智慧。

意識明理是非常重要的，意識有善巧方便也是非常重要的，意識聰明伶俐是非常重要的，意識所做的一切，最終都是要改變意根，意根不改變，意識所做的暫時都是無用功。

証果和明心也都是讓意識帶動意根明理，在這過程中，都是意識學法思惟觀行，把所有的資料、思惟的内容，傳遞給意根，讓意根自己去衡量思量參究，意根才能真正明理，真正証悟了。

十七、五隂身的行爲是由意根主導作主宰的，意根的煩惱染污沒有被熏染和降伏，身口意的一切行爲就由意根的煩惱習氣作主導。意識想掌控自己的身口意行卻做不到，因此看到自己不如理的身口意就會羞愧和自責，實際上還是責怪意根，只是意識不懂這是意根的問題，以爲是意識自己的問題。如果是意識自己的問題，意識覺悟到就能馬上改正，並不困難。但對於意根的問題，意識有些時候就會感覺束手無策，只能多學法，多明理，多掌握一些善巧方法說服和熏染意根，意根的煩惱習氣才會慢慢有所收歛。

因此覺悟佛法、覺悟無我、覺悟如來藏，不能只有意識覺悟，意根一定要覺悟，之後才能自覺的按照所覺悟之理造作身口意行，慢慢就能除去染污，回歸真實法中，心地得到永久的清淨。

十八、不知依他起，怎破遍計執，即知依他起，漸漸不再執。知道真實相，執性漸無力。証得依他起，漸漸深入思惟觀察所有依他起性，知是戯論，不再沾染，執性越來越輕，最後消盡無餘。斷我見以後的觀照仍然很重要。意根因爲沒有証得依他起性，於是就普遍計度執著一切法爲真實不生滅的，因爲執以爲真，才作主造作善與不善的身口意行，留下業種，後世受報，因此生死不斷。

破除意根遍計執性，應該要清楚意根爲什麽有遍計執性。意根因爲不明了法界實相，不明了一切法的實質，因此錯執一切法爲真實爲我爲我所有，就普遍計度執著一切法。如果能揭示出一切法實質究竟爲何物，意根明了了一切法的實相，那麽祂還有什麽好執著計較的？遍計執性也就漸漸消除了，這樣就把根本問題解決了。

意根如果不証法，不明了法的實質，如何能破除無明，消盡遍計執性？意識所薰修的一切法，所明了和証得的一切法，根本目的都是爲了讓意根証得，破除意根的無明，然後才能扭轉乾坤，得究竟解脫。

十九、用催眠的方法，也能讓意根認識真相，之後意根就能有一個轉變。每個人的意根認可和証得佛法的程度不同，受到的觸動就不同，轉變就不同，智慧也不同。所以根本智慧還是意根帶來的。意根的智慧，叫作慧根，意根對佛法和三寶的信和依賴，叫作善根，意根是根本。

二十、意根與解脫

把心結打開才能得解脫，心結就是心的結縛，包括意識心的結縛和意根的結縛，只打開意識的結縛還不能得解脫，還必須打開意根的結縛才能真正得解脫，因爲意識是斷斷續續的，意根是連續不斷直至未來世的，解脫不僅現世要解脫，最主要的是未來世的永久解脫，因此必須打開意根的結縛。

要想打開意根的結縛得解脫，就要斷除意根的我見，斷除意根對五蘊和三界世間的攀緣和執著，斷除意根的我執，對五蘊和三界世間法都不執著不貪愛，愛盡得解脫，四果人才能做得到。

在無想定裡，沒有意識，可是外道卻執著色身，所以色身不會滅，因爲執身，把身體當作我，他就不能出離三界，因爲沒有斷我見的緣故。意根只要對三界世間所有法一點也沒有興趣，斷盡了貪愛，對五蘊十八界一點也不執取了，才能斷盡我執，命終意根滅了，就入無餘涅槃，出離三界得解脫了。

真解脫，是心解脫，意識和意根不再執著五蘊自己，不貪財色名食睡，不貪色聲香味觸，這樣意根就把繩索從五蘊上解開，身心束縛就沒有了，生死結打開了，生死之法再也束縛不了自心，心就是解脫的。五分解脫裡，最後一個是解脫知見，正知見建立起來，邪見就消失，沒有了邪見的束縛，知見就解脫了，這是智慧解脫境界。依此知見，就能出離生死苦海，而正知見最不容易建立，因爲邪染太深了。學佛修行就是不斷的打開心結的過程，心結打開，才能得解脫。

二十一、一切的修行結果都要落實到意根上，意根改變，一切都改變。因爲意根（第七識）的妄動，導致六識心的不斷起沒，産生了六識心的生滅，觀察此生滅，就能夠發現六入處的六識，總是不斷隨著意根的作意而改變，這樣就能找到斷我見的鈅匙，並且降伏意根，斷除意根的執著性，就能得解脫了。

在六入處，有六根，有六塵，六根與六塵相觸，才有六識的出生，這裡五隂十八界俱在，在此處觀行，最直接，最關鍵，最究竟，最徹底，可以截斷衆流，斬斷業識，也能究出萬法之本源，跳出萬丈深淵。意識常常在此處深思、深觀，就能截斷自我之生死流注，祂是我們修行的最得力的觀行工具。

意識也是常常被意根所用的了別六塵的工具，因爲意根自己沒辦法清楚的了別六塵，必須通過意識和前五識了別六塵，然後間接得到六塵的信息，再來作出抉擇，因此意根是我之主，而六識是我之輔。意根把意識了別的功能作用當作是自己的功能來使用，内心裡總是有我和我所，就會不斷地支配六識來維護這個我，六識不得不信受奉行。

意根是指揮官，祂指到哪裡，六識就打到哪裡，沒有違背命令的時候。修行是意識先轉變，然後來說服意根，意根完全徹底轉變以後，五識和八識就會隨著都轉變，這樣就轉八識成四智，圓滿成就佛果。所以斷除意根的我見和我執是非常重要的，降伏意根是非常重要的，所謂擒賊先擒王是也。

二十二、意根實証叫作真知灼見

根據意識與意根的體性，我們應該知道，在參禪時，如果意識不努力用功，總想從他人那裡打聽出來密意，想輕易得到一個結論，意根沒有參與參究，就不與結論相應，意根不了解不認可結論，那就是假明心，假開悟，最多就是解悟。真正參禪時，意根參與，意根明了，意根認可，那才是真正的明心開悟。我們了解了意識和意根體性的區別，這些道理就能懂得了。

所以有些事情，我們不要心存僥幸心理，想要不經過辛苦努力參究而輕易獲得；如果輕易獲得，意根不知不証，不可能有智慧出現。意根不參與的，意識單方面得知的道理，都是不踏實的，不真實，不究竟，不徹底的，都是假知，不是真知。

有個成語，叫作真知灼見，意根真知，才能有真正的智慧性的見解和認知。意根証得，就有真知灼見，意識單方面知，就是乾慧和乾慧，智慧貧乏無力。証得，是親自証得，誰親自証得？當然是意根親自証得，意識單方面的知，還不究竟，不是親自証得。否則，証悟就不叫作親証，叫証就行了，不用說親証。整個証得的過程，意根一定要參與，意識思惟參究的内容意根都知，參究的結果也知，也相應和認可，才是親証。

學好如來藏和意根的法義，可以走遍十方世界。因爲一切法都是由意根和如來藏共同運作出來，共同創造出來的，所有法都含有如來藏和意根。這兩個識的體性懂得了、証得了，諸佛講法，我們就能聽得懂。無論佛講什麽法，都涉及到如來藏和意根，沒有超出如來藏和意根的法了。我們無論怎樣修行，都是在意根上修証，修好意根，一切法都能成就，就能變化無量世界。

二十三、有一個搞化學的人，爲一個化學結構，一直無法解構，天天陷入深思，有一天在夢裡，出現了一個化學元素符號，非常清晰。第二天在添加了這個夢裡提示的元素後，解構完成了。估計這個化學元素是意根從如來藏裡翻騰出來的。這個例子說明，化學結構問題已經熏染了意根，動用了意根，意根也就天天思量這個問題，以至於睡著了也在思量著，不肯罷休。直到意根在夢裡把這個問題解決，當然夢裡意根也借助了意識的微弱的思惟分析作用。這說明只要意根有心思，想要解決某些問題，祂是不分白天黑夜的，甚至要搞出夢境，逼迫意識不休息共同研究解決問題。

有一位心理學者說：如果我們總是在意識層面費心思，有些爭議不休或存疑的問題就永遠得不到解決。他說的觀點很精辟，意識的思惟活動確實是太浮淺了，不能解決深層次和根本的問題，不能從根源上解決實質問題。同樣的道理，我們在佛法上証果和明心見性這樣重大的問題，僅僅依靠意識絕對不能解決根本問題，必須有意根參與，發揮意根深層次的力量，思心所作用充分發揮，才能攻克疑難和深奥的問題。所以很多問題，一旦意根用心思，就能攻克下來，並且能從根本上解決問題。

這位心理學者還說：對於遊泳，如果産生了怕下沉的恐懼，那麽潛意識就會進一步加工這些負面信息。這些加工的“原料”越多，潛意識加工後的成品就越“合格”。這句話也同時在說明，意識觀行五蘊虛妄，需要反複觀行，把需要觀行的資料，交給意根的越多，最終經過意根的加工（認可），觀行的結果越合格。意根不僅通過意識思惟，還有自己的思量性，祂要自己認知，不僅僅依靠意識，祂認爲意識不完全靠譜，還得自己親自來証得。意識觀行的數據量越大，觀行的次數越頻繁，觀行的頻率越高，效果越好，意根越容易加工作以判斷抉擇，最後還是以意根自己的思量爲準繩，作出最後的結論，成爲定論。意根的思量性非同一般。

這裡涉及到了由量變到質變的問題，量變，是意識心的反反複複的思惟分析，越來越周全和細致，給出的數據和資料越來越多，同時意根就根據這些數據資料，進行自己的思量加工，最後得出一個結論，問題解決，這就是質變。

單獨的意識所証，疑情不能解決，内心裡意根還是覺得不夠踏實，不敢真正承認其正確無誤。因爲這不屬於意根實証的，所以之後就會出生疑問，懷疑自己所証，就有可能退失自己所証。而親征的人，現量觀察的人，別人怎麽說也不會失去信心，因爲意根証得了，就毫無疑問，不可動搖，意根就是有力量。

我們體會體會，如果對一件事心裡有疑，僅僅靠意識粗淺的思惟分析，得出一個結論，心裡能有底嗎？敢擔當嗎？確實不再疑了嗎？肯定不是這樣，浮淺的表面的思惟，即使是証據足，意根也不能首肯，心裡還是疑，不落底不踏實。意根要想首肯，祂自己要親自過目，親自觀察，親自証明，親自體驗，自己必須參與其中，祂相信自己。意識的思惟分析，就是靠頭腦想一想了事，屬於情思意解，也許自己都覺得不靠譜，更何況意根這個他人。意識單獨思惟出來的，沒有確鑿証據，疑情不能真正徹底解決。

二十四、意根的無我，一是不認意根爲真實；二是不認五隂爲真實、爲自己；三是不認六識的功能爲真實、爲意根自己的功能；四是不認第八識的功能是意根自己的功能。

斷人我執時，祂必須知道五隂十八界不是我，慢慢的祂就開始斷對五隂十八界的執著，開始觀察五隂這個功能也不是我，那個功能也不是我，五隂的所有功能都不是我。這樣一點點地就能斷除了意根對五隂的執著性，成爲四果羅漢。意根在斷除五隂的執著性以後，達到初步的無漏，祂的遍計所執性就消除一部分。四果阿羅漢以前，一直在降伏著意根對自我的執著性，從証得初果成爲初果人的時候開始慢慢的一點一點的降伏，直到四果阿羅漢斷盡我執。

初地菩薩開始一分分的斷除法我執，要想斷除法我執，就要獲得無生法忍智慧，在一切法上，都証得無我性，証得一切法都沒有自主性，都是第八識所幻化出來的。觀察出一切法確實都沒有一個我存在，都不是我。意根就認可這一切法都不是我，也不是我所擁有的，這樣一點點地祂才能斷除對一切法的執取性。意根達到徹底無我，一切法都不執著，内心空空淨淨，才能成佛。

二十五、所有的財富都存在第八識電腦裡，意根不工作，財富不顯現。意根要取財富，要三界世間法，要成佛，第八識就把一切財富運輸出來，供給意根受用，而意根要通過六識和五隂身來受用，祂把五隂身和六識當作自己、當作自己所用的工具，就像身體上的手腳爲身體所用一樣。一切法都爲意根所用，第八識不用，是意根執著一切法，需要一切法。意根就是最大的一個我，讓祂不把自己當作我，不把五隂身和六識當作我和我的，不把一切法當作我和我的，那就萬事大吉，我執法執斷盡，成佛有餘。

二十六、頓悟，一方面是意根頓時而証悟，然後告知意識，不是意識一點一點思惟出來的；另一方面是意識不斷的參究，一點一點思惟，把結果不斷的滲入到意根，念念都入到意根心中，有個漸進的過程，也有心理準備，最後意根確認，意識也就決定下來，然後訢喜若狂，喜極而泣。

如何才能使意根認可意識的想法呢？只有真正靜下心來，深入細致的思考，意識才能有效的熏染意根，從而達到說服意根的效果。靜下心來，才能讓意根發揮功用；禪定現前，意根才能發揮功用，才能與意識一起觀行參究。否則沒有禪定，意根忙亂，意識也忙亂，不能細致思惟，不能熏染意根，傳遞給意根詳細的情報和數據，意根就不能作以思量考究，不能參究，不能發揮其應有的功用，也就不能明理，不能確認和實証意識思惟的内容。

實証之後，才能破除無明，改變一切法。現在都是意識心的解。如果意根不証，無論世間事，還是佛法事，任你感慨萬千，感慨億萬，過後就不感慨了，該怎樣還怎樣。如果意根不証，就扭轉不了身口意行，也就沒有解脫的功德受用。

二十七、與初果相應的斷我見的所有觀行，沒有証果的人都可以理解，很多人理解了以後就認爲自己觀行到了，認爲是斷我見了。所以一些人認爲明白無我之理，就是斷我見，就確認自己証果了。這樣是太盲信自己了，弄個大妄語，後果很嚴重。每個人都很自信，結果卻是盲信，完全是内心的我在作怪，是我心重的表現。

明白無我，是意識的理解，連解悟也不算，離意根的証悟還有很大的差距。衆生就是這樣的愚，不好度化，說實話不聽，高舉著他才高興。有的人，你說他是八果，就高興極了，說實話，無論如何都不願意聽。有的人貪嗔癡樣樣都很嚴重，比凡夫還重，卻說自己是二果了。衆生都喜歡自高自大，沒有辦法。

其他的任何法也需要意根証得，不是意識理解理解就算的。各種觀行的成就，就是証得，裡面都有意根的參與，是意根的証。内心深處真正的懂，深有感觸，就是某種程度的証得，真正認請了事情的真相，促使身心狀態産生變化，就是意根的某種程度的証。既然叫作某種程度的証，就不一定是完全徹底的証，所以証也分程度和層次的不同。滅掉意根就不能成佛，而破除意根的無明，才能轉識成智，意根永遠不要滅，才有五蘊，保有五蘊才能成佛。

二十八、唯識的修証，意根是核心。因爲如來藏用不著任何人指點，不用改變，只能用心於意根，改變了意根，就改變了一個人，從凡夫到果地佛。也只有改變意根，才能改變一切法。

所有的無明都在意根裡，破除意根的無明，就成佛，改變意根就改變種子，種子改變就成佛。意識的無明都是從意根這裡來，依意根才有意識和意識的無明，意識和意識的無明都容易斷除，根本不是難事，難就難在了意根。所以意根的心所不能比意識少那麽多，應該與意識的心所法差不多。禪定力和觀察力都嚴重不足，就無法証得意根，更無法觀察意根的心所法的運行，意根在任何一個法中的運行狀態，就不知不証，於是就敢貿然否認意根的各種心行，非要說成是意識的心行。

意根如果不証法，就不能破除無明，破除意識的無明都沒有用，不能改變什麽。現在看來，在意識上做什麽文章都沒有用，一切法的修証必須觸及到意根，才能解決根本問題。這個思路搞清楚搞明白了，對於佛法的修証應該沒有什麽話好說了。

二十九、在靜坐思惟觀行佛法，感覺越來越有精力，逐漸擺脫了昏沉，這是好現象，說明止觀雙運有了成效。下座以後如果還能繼續保持思惟觀行，觀行已經成功熏染了意根，意根開始精進用功。修行能熏染了意根，一定有禪定的功德。

一切修行只要與禪定和意根有關，就會有結果，就落實在根本上了。如果修行中沒有禪定，也就不能與意根掛鉤，沒有熏到意根，沒有落實在意根，就不能精進，七覺分就不能現前，也就不能証得佛法。

世出世間法的關鍵點都在意根上，因此除了意根，實在是沒有什麽好說的。一切法的究竟、實質和根本就是如來藏和意根，講意識講別的就講不到根子上，就像隔靴搔癢一樣，不解決根本問題。修行就是要在意根上修，只修到意識很浮淺，不能出離欲界，不能脫離三惡道，就會一直在魔王的掌控之下。

禪定和意根之法，是魔王最忌諱和害怕之法，他唯恐學佛人有了禪定，出離欲界，唯恐學佛人修到意根，証得佛法，脫離他的掌控。因此他要千方百計的阻止學佛人修定，阻止學佛人証法。我們要想得解脫，不被欲界魔掌控，就要精進修出禪定，努力修行意根，早日証得菩提，走上解脫之道。

三十、意識滅掉以後，剩下的那個才是衆生所認爲的我，這個我是生死輪回的真正根源，具足了一切煩惱和無明。由於這個我，才有後世無量劫的生死苦報和苦受，才有後世的一切善惡業行，以及各種因緣果報。

這個我是什麽樣子，我就是什麽樣子，這個我沒有無明，我就沒有無明；這個我沒有煩惱，我就沒有煩惱。以無無明的我去投胎，我就是佛；以無煩惱的我去投胎，我就是阿羅漢，就是入地菩薩；以具足一切煩惱的我去投胎，我就是十足的凡夫；以善法居多的這個我去投胎，我就是善人；以惡法居多的我去輪回，我就是惡人。

這個我的原貌是什麽樣子，我就是什麽樣子，但願這個我是沒有各種煩惱的，這樣也就省卻了許多劫的辛苦修行，但願這個我善多惡少，我也就善報多惡報少；我不希望這個我沒有善法或者與善法不相應，我希望這個我具足一切善法。

我希望這個我沒有我見，我希望這個我沒有我執，我希望這個我沒有我慢，我希望這個我沒有貪嗔癡，我希望這個我不要自以爲是，我希望這個我去除所有無明，我希望這個我具足一切善法，我希望這個我具足一切福德，我希望這個我智慧廣大，我希望這個我徹底轉識成智，我希望這個我具足慈悲喜捨，我希望這個我願力廣大，我希望這個我悲憫一切、不捨一個衆生，我希望這個我徹底無我，我希望這個我具足無量德能，我希望這個我成爲所有衆生的依托。

總而言之，我願這個我就是我所希望的那樣，斷除一切惡，具足一切善。因此學佛修行就是要在這個我上著力，讓這個我得証一切法，改變一切法，在意識上著力都沒有用。

三十一、意識思惟的内容屬於什麽法？是從哪裡出生的？意識所思惟的法，從如來藏當中來，正是由意根所攀緣出來的，由意根引生，由意根所推動出來的。因此是意根先緣法，意識後緣法，這樣的話，有可能是意根先証法，意識後証法。意識對法進行思惟以後，要刹那刹那傳入意根，意根再起自己的思量，思量通達以後，就是証得。

意識思惟五隂具體如何虛妄，這個内容是如何出現的？意根想了解五隂如何虛妄，第八識隨順意根出生意識，意識思惟找証據，把一個個的証據找到向意根報告，交給意根審核，意識自己不能做最後的確定，必須由意根來確定。意根審核意識給出的証據，經過自己的推敲和思量考証，得出一個結論，認爲五隂確實是虛妄無我的，沒有疑問，確定無疑了，就是証得。意根把確定的信息再告知意識，意識心裡也就落地，從而確信無疑。

意根得到報告，還需要如何運作？祂必須要起自己的思惟籌量和考証，然後才能拍板定侷。也有一些時候，意識得不出一個結論，就把思惟沒有通達的内容交給意根，由意根參究參研，得出一個最後結論，然後讓意識知道。凡是意根親自考量以後得出的結論，都是確信不疑，非常堅定的。

三十二、如來藏從來不做主宰，祂不會想著要去投胎，一定是由意根決定去投胎，如來藏才配合意根進入胎中。意根決定投胎時，完全是順從意根的習氣業力而投胎，或者順應願力而投胎，這時要看業力大還是願力大。如果意根沒有斷我見，沒有斷除三縛結，其業力還是非常大的，免不了要去三惡道，多數都去鬼道，因爲百分之百的人貪心都不輕，有貪心必去鬼道，鬼道的業了，再投生畜生道，畜生道的業緣結束，再回到人間做人。

所以斷我見和明心見性，乃至於証得任何一種法都是意識與意根共同証得，意根不証，三惡道的生死結縛就會促使意根生到三惡道中，然後有三惡道的五隂身和六識被意根所用，這樣的五隂身和六識與人的五隂身和六識區別很大，因爲業力不同所致。關於投胎這件事，意識完全使不上力，投胎時意識滅了，不能給意根當參謀了，意根完全自己作主，就等於業力完全作主，那麽意根不斷我見不明心，怎麽能解脫生死業呢？

三十三、入定怕自己消失，怕回不來，這都是意根害怕，因爲意根把五隂身當作自己，執著五隂身的功能作用，才怕五隂自己消失不見了。要改變這種情況，需要意識以理來說服意根不要執著自己的五隂身，五隂身並不真實。所以斷我見需要意根斷，斷煩惱需要意根斷，斷無明需要意根斷，一切煩惱都是意根，解脫就是解決意根的問題。

多少事例都說明這個問題，禪定力不足，智慧力不足，就認識不到這點。那個意根蠢笨蠢笨的，還寶重意識，是意根起火都不知道，卻去救意識的火，家産都燒沒了，還在外圍轉悠，衆生就是這樣無智慧。

三十四、現量的知是指什麽

現量的知是直覺的呈現，法一出現立時即知，非常迅速，不由分別而知，也不用語言思惟表達之後才能知。比如心經中說：觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。這裡的照見就是現量的知，如果只是用意識見五蘊皆空，那麽就不是馬上立時就知五蘊皆空，而是經過意識思惟分析一下，然後再知五蘊皆空，這就不是照見了。照見，這個詞語，是當下現量呈現的意思，不用邏輯思惟分析整理，當下是什麽就是什麽。這就是意根的知，是意根的証。

《大梵天王問佛決疑經》中說：諸佛密意者，以言辭而不可測度。何以故？是法非思量、非思量分能解，即是唯佛與佛究盡法。意思是說，無上甚深的佛法，不是用意識心的覺觀思惟可以測度出來的，因爲佛法不是意識思量思量所能解得了的，那是只有佛與佛才能究竟明了的法。凡是真正知現量知的時候，都是沒有語言，沒有思惟，非常直觀非常快速的就知了，沒有中間過程。不經過一番寒徹骨，只是用意識膚淺粗糙的解一解，那是不能得到佛法的。所以佛法最後的証，一定是意根明了的証，是現量的知。

禪宗祖師經常說：要知即知，要會即會，思量個什麽，思量即不中。過去禪師拷問弟子的智慧，看是否見道，都是不允許弟子再思量的，不允許弟子琢磨來琢磨去的。比如五祖拷問神秀和尚讓做個見道的偈子，神秀和尚一天一夜來來回回的在房間裡踱步思考也寫不出來，五祖就知道他沒有見道，只是修了個人天福報。如果禪師問弟子話，弟子稍微一猶豫，禪師就知道沒有悟，於是就會一棒子打過去，一是懲治，二是點撥啓發。一個人問問題，想要知道另一個人的態度，如果對方一猶豫再回答，就知道答話裡有水分，不純真了。所有經過意識思考過後再知的，就不是真知了。

現量的知，比如對面來一輛車開得飛快，向你沖過來，你立時就知道危險而躲避。這個知就是現量的知，沒有語言思惟分析，沒有覺觀，這時意根立刻就知道是危險的，於是作主快速避開，沒有拖泥帶水，不用意識現思惟分析這是危險的，再傳導給意根這個分析結果，這樣肯定是來不及躲避的。當然意識只要接觸這個現象，也是知道危險的，但比意根晚接觸這個現象，晚知道一步，往往是想起來才後怕，才知道危險。

佛陀知衆生無量劫前的事，知衆生無量劫後的事，都是現量知，沒有比對猜想和想入非非，也沒有思惟分析推測推理，這些意識分別作用全都沒有。所以任何人和事，騙不了佛陀，佛陀全部是現量知一切法。智慧越高深，現量程度越大，意識用的越少，反應越直接快速。

那麽多人都拿意識爲首重，實証佛法以意識分別分析爲修証方法，看來確實是違背佛陀和祖師意，也違背現量，違背真理。