金剛經講解.究竟無我分第十七

這一品世尊講究竟無我，告訴須菩提，菩薩發廣大甚深菩提心，廣度無量眾生之後，要滅除我想和眾生想，無我相無眾生相，心中要逐漸無我直至究竟無我。因為實際理地也確實無我，不管是人我還是法我都不存在，所以都要滅盡。這樣才與甚深的菩提心相應，降伏了自我，心得清淨，諸佛才與之授記成佛。即使成佛，心中也是無我的空的，沒有成佛這一法相，沒有度眾生這一法相，沒有任何一法相。

菩薩度眾生應該三輪體空

原文：爾時須菩提白佛言。世尊。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。云何應住。云何降伏其心。

釋：須菩提問佛說：世尊，善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，應該如何住著，如何降伏其心？

這是須菩提代替眾生向世尊請問，菩薩們發了大乘菩提心以後，該如何安住這個心。這個心是哪個心呢？是指能夠發菩提心的六七識心，而不是指真正的不發菩提心的真心如來藏。如來藏什麼心也不發，祂沒有心行，沒有願望，也不想成佛，其心行是無所住的。以須菩提的智慧，是不會問世尊如來藏應該如何住持著，況且世尊也講了金剛般若心無所住的體性。須菩提是問，能夠發菩提心的妄心，既然發了清淨的大願，是否還應該像從前一樣，住在世俗法的色聲香味觸法上，住在五陰上，是否為了這些世俗法而發心。發了大乘菩提心以後，不應該再像從前一樣，著一切世俗法相，不應該貪瞋癡煩惱熾盛，應該降伏這個心，那應該如何降伏呢？

原文：佛告須菩提。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。當生如是心。我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已。而無有一眾生。實滅度者。

釋：佛告訴須菩提說：善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，應該生起這樣的心：我應當滅度一切眾生，把一切眾生都滅度了以後，內心裡知道，我實際上並沒有被滅度一個眾生。

這裡的滅度，有兩個意思，一個意思是指眾生證得五陰無我以後，慢慢會斷盡我執，修到四果取無餘涅槃得解脫。無餘涅槃以後五陰七識全部都滅，十八界法全部都消失，三界世間相都消失，只剩下一個不生不滅的金剛不壞心如來藏，處於一無所有的寂滅無所為的境界，這個眾生就消失滅亡了，這樣叫作滅度。

滅是滅了，為什麼說是度了呢？因為這個眾生，由原來在六道裡輪迴造惡業，受無量無邊之多的苦惱，現在意根滅盡一念無明瞭，不再造作生死輪迴業，更不會隨業輪轉三界世間受生死苦，從此以後他不再有生死有苦受，也不再有所謂的他了。真正的他——如來藏又不造業，又沒有生死，更不會受苦，純是寂滅無為。所以，度是度越生死苦，度過六道輪迴。

滅度還有一個意思，就是菩薩教導眾生證得實相心如來藏以後，七識妄心逐漸地滅掉了無明煩惱和煩惱習氣，八識都轉識成智，成為究竟圓滿的無上尊，再也不是眾生了。這樣，這個眾生就被滅度了，完完全全成為一尊果位的佛世尊，再也不僅僅是理上的佛了。這樣眾生被滅度，是究竟被滅度，是最好最完美的滅度，盡善盡美，無有一絲遺憾。

就這樣，滅度了所有的眾生，無量無邊的眾生都被滅度了，然後心裡也沒有這樣的念想，認為自己滅度了所有眾生，而是覺得自己並沒有度化一個眾生，一個眾生也沒有被度化。這就奇怪了，為什麼說一個眾生都沒有度呢？明明是度了所有的眾生。