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細說如來藏(第二部)

作者:釋生如更新時間:2020年11月29日

第二十八章 如來藏是一切萬法的總源頭

一、一切法都是識,全體即真如,除此無他。一根草,都是識,何況其它,風不能自己吹,樹不能自己搖,萬物不能自己生了滅,滅了生。如來藏不生不滅,生滅的都是萬事萬物,都是如來藏作用出來的法。如來藏的本體不生滅,如來藏的用生生滅滅,三界世間法都是祂的用。這些用,都是七大種子的用,七大種子全體都是如來藏,一切法也全體都是如來藏。一切法好比都是金器,如來藏就是金子,看見金器,就應該看見了金子。

如來藏用心所法來運行起用,用種子生成一切法,用識種子出生識,形成心法。還有色法,色法是用五大種子生成的;還有一個見大,就是如來藏本身的見性,這樣如來藏的一切功能作用就圓滿了。如來藏自己還有識種子,也是刹那刹那地流注,形成了如來藏自己的了別性,而這種流注永遠不會停止,除了佛地,因此如來藏就是永遠不滅的。七識的種子流注有停止的時候,因此七識能滅,是生滅的,如來藏從來沒有生滅過。

萬法就是色法和心法,心法包括如來藏和祂自己的心所法,包括七識和七識的心所法,包括有爲法和無爲法。整個世界,就是這樣,全體都是如來藏,全體即真如,整個佛法的綱領就是這樣。

二、如來藏能生萬法,任何一法都是如來藏出生的,不僅是萬法,億億法無量法,都是如來藏所出生的。除了如來藏之外,都是億億法中的法,不管是虛空、空氣,還是十方諸佛國土,沒有一法能超出如來藏之外。如來藏叫作一真法界,沒有一法能超出這一真法界。億億法就像孫悟空,如來藏好比如來佛。

如來藏是從哪裡來的?如來藏不來不去,不生不滅,本來就有,法爾如是的存在。既然是法爾如是,十方諸佛也不能告訴我們爲什麽如來藏本來就是一直存在的。因爲這不是諸佛發明創造出來的法,是佛通過三大無量劫的修行發現和証得了這個真理,再來爲衆生宣說。

佛在楞嚴經中也講過,十方虛空生汝心内,如片雲點泰清裡。這就明白告訴我們,虛空是由心所生,而且在心中所佔的位置極其渺小。因此說如來藏心,雖然是空無一法,但是祂廣大又廣大,無邊又無邊,包涵萬象,一法不遺,任誰也躍不出如來藏之外。

三、觀察手指甲,思考它爲什麽是堅硬的呢?原來是含地大的成分多,骨頭爲什麽是堅硬的呢?地大成分多。骨頭要想不松軟和脆,就要補鈣,爲什麽要補鈣呢?因爲鈣裡地大成分多。那麽我們吃的飲食,都是在吃地水火風,都是在吃如來藏。吃穿住用,都是地水火風,都是在用如來藏,我們住在如來藏的宮殿裡,享受著如來藏提供的一切種子。

我們看的是如來藏,聽的是如來藏,嗅的是如來藏,嘗的是如來藏,觸的是如來藏,思的是如來藏;用如來藏看,用如來藏聽,用如來藏嗅,用如來藏嘗,用如來藏觸,用如來藏思。中間六根媒介,還是如來藏,到處是如來藏,裡外都是如來藏,這個五隂透明體,裡外都不是人。

四、一切諸法,不離如來藏,而如來藏也不離一切諸法而運轉。如來藏所在之處,即是一切法所在之處,只要如來藏不動,一切法都不動,豈有生滅去來諸幻化相?如來藏不動,意根就不動,六識也不動,五隂身豈有動?此法生,彼法滅,不過是如來藏大海裡泡沫的湧動罷了,不出如來藏之外,也都是如來藏大海水一部分。

五、爲什麽法法皆真如盡大地是法王身

盡大地都是法王身,確實不假。任何一點點灰塵大小的地方,皆是法王所住持之處,法法皆真如,每個微粒微塵都是真如。法法都包括些什麽?包括三界世間一切法,大到三千大千世界,宇宙虛空,小到微塵細菌,都是真如;百草頭上西來意,寸草寸絲都不離自性,不離真如。証到這個境界,已經入到如來家,修行了極長的一段時間了。

爲什麽法法皆真如?因爲所有的一切法都是由真如心體如來藏中的七大種子生成的,沒有一個法能離開七大種子而能存在。七大種子生滿世間,滿華藏世界,滿世界海,滿一真法界。七大種子猶如皇帝的黃袍,如來藏猶如皇帝一般。皇帝滿世界轉,黃袍不離身,見到黃袍,就知道皇帝出現了。世間沒有一處不是如來藏的土壤,沒有一處是祂所不能到達的,沒有一處不是祂的所在,沒有一處沒有祂的身影,沒有一法不是祂。從空中到地上都是祂,山河大地盡露法王身,都是如來藏所變現出來的,都是依靠如來藏的執持才能存在的。

青青翠竹無非般若,鬱鬱黃花盡是法身,滿世界都是佛。這些話真正理解並且証得了,必須要到初地以上的境界,世出世間無一法、無一處、無一時不是真如,法法皆真如,這是地上菩薩的現觀境界,世間沒有一法是能夠獨立存在、單獨成立的,全部是真如所變,真如所執持,無論是生,還是滅,所有的變異,都是真如所爲。

六、外法非實有,都是如來藏性;識心非實有,都是如來藏性。七識所見,就是如來藏所見,全體即真如,除了真如,什麽法也沒有。地上菩薩的妙觀察智,能夠現量觀察一切法都是真如,無有別法。所以七個識的見就是如來藏的見,七個識與如來藏不一不異。

七、生滅法透視到最後就是無生的不生不滅如來藏法

一切法分爲世俗諦和勝義諦,世俗諦從相上就能觀察得到,這些相是虛幻出來的,是幻化的假相,雖然有極多虛幻的作用,有表面現象上的功能作用,也是不實的虛妄的。比如說衆生的五隂,色隂有其虛幻的作用,這是不可否認的,雖然有作用,卻仍然是生滅法,不是真實法,不可當真,不可執著;受隂、想隂、行隂和識隂,都是如此,有不可否認的虛幻作用,同樣是不真實的、幻化的。

這些幻化的假相,僅僅是各種因緣聚合起來的,緣起性空,是誰給聚合起來的?是如來藏聚合起來的。如來藏根據衆生的業種,用四大種子、六大種子,聚合出五隂世間一切法,表面看當然都是生滅的。而實質上,這些生滅法都是用如來藏裡的材料造就的,本質都屬於如來藏,一個都不出如來藏之外。那麽從本質上看,一切生滅法也就是不生滅的如來藏,依如來藏也就不生滅,因爲形成生滅法的六大種子不生滅,永遠都能變造出這些生滅法,所以生滅法最終也是不生滅的。

八、心外無法,物不自物,因心故物。因此一切法都不是自然性,不是因緣性,而是如來藏性,這是楞嚴經中佛所說。所以不要說,世間有某個法能脫離如來藏,單獨有其作用,不存在這樣的事。風不自吹,水不自流,山不自立,火不自燃,都是如來藏使然。

不要說物體離開如來藏有萬有引力,離開如來藏連物體都沒有,哪裡還能談到引力。不管物理作用,還是化學反應,都離不開如來藏在其中的作用,離開如來藏就沒有物質色法,哪裡還能有物理化學反應。物質之間的一切反應變化,都是如來藏變化的結果,都是如來藏用四大種子的調控作用。

九、佛法的概論是,一切法都圍繞著真如而展開,通往成佛之道,法法都不離真如。世尊一生講法,全部圍繞著本心如來藏而講,離心無法,所有法的指向也都是如來藏真如。小乘阿含經中,也隱含著講如來藏,有時也眀說如來藏,比如佛說:法不離如,法不異如。這個如就是如來藏,這裡的法,就指五隂之法,十八界之法。佛又說:五隂非我,不異我,不相在,這個我就是指如來藏,阿羅漢無餘涅槃裡就只有如來藏。

四聖諦理不離如來藏,苦諦不離如來藏,依如來藏而有,衆生造業後,緣熟時苦種子由如來藏輸出,衆生就受苦報;苦集諦依如來藏而有,衆生造業的業種子由如來藏收存;苦滅諦依如來藏而有,滅的是如來藏中的苦種子;道諦依如來藏而有,離開如來藏衆生就不能修道,修行所需的一切,由如來藏提供,修行落下的善法種子由如來藏收存,未來就能接續修行。

中乘十二因緣法,不離如來藏而有,由如來藏存入、輸出身口意的種子,由如來藏存入、輸出名色的種子和六入的種子,十二因緣每一支都因如來藏而有。而且辟支佛逆推因緣法,最後齊識而還,不能過彼。推名色的來源,推到如來藏,就推不下去了,最後就得出一個結論:名色就是由如來藏出生的。世尊說:識緣名色,名色緣識,意思是如來藏因名色而能顯現出來,名色因如來藏而出生和起用,二者互相依賴。

大乘法更是處處圍繞著如來藏的功能、體性、作用而展開,沒有如來藏,就沒有菩薩六度萬行。種種修行都不離如來藏,種種法都不離如來藏,一直到成就佛果,全都依如來藏而修,並且存入修行的業種,未來才能圓滿成就佛道。

十、一切生命的究竟皈依之處,即是一真法界,無有過於此者。三皈依,即是皈依一真法界,除此無有所皈!

一切衆生皆有佛性,因此佛性皆能成佛。若不遇聖法,不遇三寶,若不在勝法中修行,終不能成佛。譬如家有寶藏,深埋地中,若不因貴人指教,終不能見寶而享財寶之樂。

十一、世俗法裡有一句話叫作:萬物生長離不開太陽。如果萬物是依靠太陽才能存在,太陽又是靠什麽存在的?一個事物一個事物地推,推到最後,總有推不下去的時候,這時就能推出一個最究竟的東西,不依賴他緣他法而自己就能存在的東西,這個東西不用出生,也永遠不滅,因此才是最可靠、最可依賴的。

辟支佛們推因緣法,最後推到阿賴耶識,就推不下去了,於是就得出一個結論:識緣名色,名色緣識。這樣萬法的源頭就推出來了,那就是阿賴耶識。五隂名色由阿賴耶識直接出生,其他的法都是此法出生的助緣,萬物的出生也如是。我們學佛修行也要學會推理,那樣的話很多法不用別人教導,自己就能証得了,明心証如來藏並不是很難。

楞嚴經裡說過,太陽光不是從太陽而來,直接從如來藏當中來,同理,萬物生長不是靠太陽,而是靠如來藏,是如來藏輸送出四大種子,使得萬物生長了;如果沒有如來藏輸送四大種子,無論陽光如何照射,萬物也不能生長,反而要死掉,而且陽光也是如來藏輸出四大種子形成的,一刹那也沒有離開過如來藏。

學好楞嚴經,思路就能開闊明朗了,就知道一切法的生成和存在運行都是如來藏性,不是其他的什麽東西,此物能生彼物,那是不可能的。因爲此物是無自性的,是生滅的,不是長存的,那怎麽能生他物呢?一切物都是從如來藏裡直接出生的,其它的物只是助緣而已,物不能産生其它的物出來,物不生物,萬法唯心造。一切法推到最後,不可再推時,就沒有可還的了,那個不可還的,就是如來藏。

十二、柳樹爲什麽能搖擺,它自己就能搖擺嗎?有人說柳樹搖擺是自然現象,是因緣所生,有人說柳樹飄動是由於風力的緣故,可是世尊在楞嚴經中說:一切法非自然性,非因緣性,意思就是說都是如來藏性。離開如來藏就沒有一切法,柳樹不可能離開如來藏自己就能飄動起來,風如果離開如來藏,也就不存在,更不能起吹拂的作用。禪宗祖師說:心外無法,滿目青山,一切法都是如來藏心裡的法,滿眼的青山都是如來藏性。

所有的因緣法,如果離開如來藏全部都不能存在,所以說一切法是自然而有的,是因緣所生的,都是戯論,實質都是如來藏所生。沒有獨立於如來藏之外的太陽、柳樹、風和萬物,沒有離開如來藏而自己就能有作用的太陽和風,以及柳樹搖擺等等現象,這些現象都是如來藏的大種性自性所生成的結果,同時不離衆生的業力因緣。

風是由四大種子和合所生成,以風大爲主,當大風刮起來的時候,爲什麽會帶著呼呼的聲音?甚至有時還有怒吼聲?大海爲什麽會有驚濤駭浪聲?這些聲音也是物質色法,是如來藏用四大種子所生成。物質色法連續不斷的生滅,就能産生所謂的能量,當地水火風形成的大風,由於自身種子生滅的過於快速,就形成了風速。風速不是實在的物質,是物質生滅現象的産物,也叫作能量,能量不是實在的物質,也是物質生滅現象的産物。

當大風不斷生滅,造成不斷的運動的假相時,形成的所謂的能量,遇到其他物體時,就作用於其他物體。由於運動的太快,能量太大,二者相遇,實際上叫作撞擊,撞擊以後就改變了物體的靜止或者運動的狀態,同時也要發出撞擊聲。風團越大,其能量越大,與其他物體相遇,産生的撞擊聲就越大,也就越能改變其他物體的走勢,大海裡的聲音也是如此産生出來的。

十方世界任何一個小小的角落,離開了如來藏都不能存在,都不能有其自己的作用,都是如來藏的作用。所有衆生的如來藏,分秒刹那都在運作著,不斷地輸出四大種子和七大種子,不斷讓萬事萬物生住異滅,沒有一個如來藏是閑著無用的。各個如來藏都有自己單獨的一畝三分地,需要自己去維護;還有共同的合作田地,需要共同維護,互相配合,可是都配合得天衣無縫。

衆生在出生之前,外界的生存環境,所有有緣衆生的如來藏運用大種性自性,就已經造就好了,然後衆生才能生到這個世間,在世間生存。當衆生還沒有出生到這個世間前,他的如來藏就已經工作了很久的時劫,把世界造就完好以後,衆生才能生到此世界。當這個星體要毁壞之前,所有衆生的如來藏都要到其他世界去參與建造,造好之後,與這個世界緣盡,衆生就要投生過去。我們的如來藏所做的工作極其繁多,而且是巨量的,卻從來沒有表白過自己,任勞任怨,不圖名不圖利,真不知道祂到底是爲了什麽。

十三、龍樹菩薩偈:諸法不自生,亦不從他生,不共不無因,是故知無生。

龍樹菩薩這段話的意思是,諸法本身自己不會出生自己,也不會從其它的事物當中出生。就是說,一個事物不會出生另一個事物,諸法也不是自己和他緣互相和合而生出來的,也不是沒有出生的因就能出生的。最後一句話的意思是,諸法的出生是有因的,不是無因就能出生的。

那麽因是什麽呢?根本因是實相心如來藏,萬法都來自於如來藏存種子的心體,不是什麽神靈或者是上帝創造出來的,萬法真實的因就是如來藏,源頭就是如來藏。因此諸法是有生之法,有生就有滅。雖然有生,也沒有真實的生,都是虛妄的幻化出來的,雖生而不生,妄相罷了。

真正無生的法只有如來藏,祂不是生出來的,是本來就有的,祂無始,因此也就無終;有開始,就有結束,無始才無終。

十四、爲什麽我們這個世界四季交替,鼕天太冷,夏天太熱,有時隂雨連緜,有時冰雪不斷?

這是衆生的惡業所感召的,過去世造作的惡業存在各自的如來藏裡,緣熟時,如來藏就會輸出惡業的種子,衆生的果報就會現前。生存環境是依報,是依賴衆生的五隂而有的,五隂身是正報,是真正受苦的主體。這些果報都是如來藏變現出來的,這些生活環境的不如意,其來源就是如來藏,都是祂輸送出來的四大和六大種子,形成了受苦報的五隂和惡劣環境,把我們的世界變出了冷熱等等各種苦難。

如果我們去找如來藏算帳,如來藏就會說,去找意根算帳,我只是隨順,並不作主宰,不是主動要變造出這一切苦報的。如果去問意根,愚癡的意根就說不出個所以然來,祂就得趕快讓意識分析是怎麽回事,意識就得用佛法當中的因果等等理論來思考分析認証,然後報告給意根,意根知道了,就會讓身口意小心行事,莫再造業。

我們今後無論再遇到什麽不如意的事,都要去找如來藏,來源就是祂那裡,都是祂弄出來的。但是也不要冤枉祂,順藤摸瓜,最後就要歸結到意根自己這裡來,意識的自己也有一定的責任,這二者是主犯,是主要的教育改造對象。我們修行就是要教育改造意識和意根,改造好了,世界就變得美好和圓滿清靜。

十五、物質色法不會自生自滅,如果物質色法能夠自生自滅,自己出生,自己就能自動滅亡,那麽就說明物質色法有真實存在的自體性。既然物質有自體性,那就不需要如來藏來變現和維持它的存在,物質就不是如來藏所産生和執持的,那麽如來藏就有不遍之處。

那物質色法到底是由哪裡來的呢?總得有個出處才行。即使是從天上掉下來的,也是個出處,但是這個出處,是不可能存在的,因爲天空裡能掉下來東西,能出生物質,那就不是天空了。我們找來找去,只有如來藏能夠出生物質色法,因爲如來藏的四大種子,能夠生成物質,其它一切法都是如來藏所生,都不能再出生物質色法。

這些色法被如來藏出生以後,如來藏仍然會執持著出生以後的色法,所以色法就有生滅變異的現象存在。而且是刹那地生滅變異,如來藏仍然要刹那地輸送四大種子不斷的改變著色法,所以物質要慢慢地産生變化,最後就消失。如來藏是遍一切處,遍一切法的,沒有一個法上沒有如來藏的執持,如果沒有如來藏的執持,任何一個法都不會存在,如來藏沒有不遍之處,因此整個大千世界就是一真法界。

大多數時候,我們福德不夠,因緣不成熟時,佛經當中所含藏著的很深的一句話,我們輕易地錯過去,把這句話當作很稀松平常的語言忽略過去了。而所有人都要修行一個無量劫,二個無量劫,甚至三個無量劫,才真正地悟得這句話的全部内涵。一真法界,這四個字,我們要修三個無量劫,才能徹底弄清楚。差別就在於各人的福德、定慧、心性等等各方面的條件。多修福修定,盡量降伏煩惱性障,讓心性調柔,把内心當中的我,逐漸剔除,再剔除,降伏再降伏,就能証得人法二無我,雖然這是非常不容易做到的,也要努力去做。

十六、我手拿鼓槌敲鼓,咚咚咚的聲音就出來了,這個鼓聲是從我手裡出來的,還是從鼓裡出來的,還是從空中出來的?不敲鼓了,聲音消失了,鼓聲又到哪裡去了?這個鼓聲原來存在哪裡呢?

一切法由於各種因緣而出生。那個鼓聲以及一切法,生時也沒有一個生處,滅了也沒有一個滅處,來無所來,去無所去,全部都是虛妄。因爲一切法都是因緣所生,被生出來的即是空的幻的。

佛說:有因有緣世間集,有因有緣世間滅。這些法是從小乘法的角度來講的,如果從大乘法來說,一切法都有個出處,萬物無過出處好。好在哪裡呢?一切法都由如來藏所生,無有一法能脫離如來藏之外的,都不出如來的手掌心。

鼓、鼓槌,以及鼓聲,都是如來藏依據各種緣,輸送四大種子産生出來的,所以叫作因緣所生法,因緣所生法,佛說即是空。一切法都由自心所生,這個心是如來藏如來藏,也即是阿賴耶識。然而單有如來藏也不能産生出任何法,必須還有妄心七個識和業種,真妄和合運作,才能産生法。因此在任何一法上都有真心和妄心的運作,在五隂的一切法上排除妄心、妄相、妄境界,剩下那個不動心的,就是真實法如來藏。

十七、問:我屋子裡面的電視機和桌椅板凳,是我自己的如來藏幻化出來的,還是有情衆生各自如來藏共同幻化出來的?

答:外界的一切事物,都是由共業衆生的如來藏共同變現出來的,一個衆生的如來藏不能單獨變現外界的任何事物。因爲在任何一個生存環境裡,都不是只有單獨的一個衆生存在,而是有無數的衆生存在著,那些生存環境是屬於共業衆生的。所以共業衆生的如來藏就會依據大種性自性,形成共同的地水火風四大種子,然後共同用這些四大種子變造外界的一切事物,包括宇宙器世間。

等到每個衆生自己了別一切事物時,衆生自己的如來藏,再單獨把外界事物的外相分,在大腦勝義根處變成内相分,形成影像,内六根觸内六塵影像,如來藏再出生六識,六識就會了別這些事物的影像,之後衆生就認爲接觸的是真的外界事物。所以衆生所了知的一切都是自己的如來藏單獨變現的内相分,内六塵内相分都是幻化不實的,凡所有相皆是虛妄,就是這個道理。

自己房間裡的物品,也是有關聯的共業衆生的如來藏共同變現的,沒有關聯的衆生,他們的如來藏就不參與變現。衆生自己接觸到的一切六塵境界,都是自己的如來藏變現出來的内相分,與他人無關。外面的好像真實的桌椅板凳、電視機等等,是有關衆生的如來藏共同變現,包括制造桌椅板凳的人,這些衆生能夠共同感現出桌椅板凳和電視機。自己看到時,自己的如來藏再變現一次,成爲自己心裡的影像,自己看到的就是一個影子。

十八、佛在楞嚴經中說,白天的明亮也不屬於日色。那麽手電筒的光明是從哪裡來的?

楞嚴經中佛說:(一切法都是)非自然性,非因緣性,皆是如來藏性。爲什麽是這樣呢?因爲一切法都是如來藏所生和變化出來的,都來自於如來藏,不是來自於因緣法,因此都是如來藏性。比如植物是借助於植物種子、土壤、水分、溫度、陽光而生長出來的,實際上是如來藏出生的,不是由這些物質的東西出生的。因此說一切法不是因緣性,不是自然性,而是如來藏性。

世尊特意舉例說明,雖然太陽在天空中照耀,可是光明並非來自於太陽,而是說光明本如來藏性。意思是說太陽發光是表面現象,太陽裡沒有光明,虛空裡沒有光明,而有一部分有緣衆生能看到光明,這說明光明是來自於如來藏。光明是借助於太陽這個緣,而由如來藏生出來。光明是色法,由地水火風四大種子構成,只有如來藏裡有四大種子,能夠形成光明,太陽和虛空都沒有四大種子,不能産生光明,因此光明就是如來藏性。

同理,手電筒的光亮也不是來自於手電筒,而是借助於手電筒的緣,由如來藏生出來。這個光亮也是由地水火風四大種子構成,手電筒裡沒有四大種子,虛空裡沒有四大種子,光亮只能是由如來藏形成,來自於如來藏。萬物表面看是由某物生成,其實龍樹菩薩在中觀論裡說道:諸法不自生,也不從他生,也不無因生。意思表明都是如來藏生,這是地上菩薩的道種智的實証内容。

比如說草木表面看是由草木的種子生出來的,實際上草木的種子也是如來藏所生,草木種子沒有自體存在性,因此就不能再生其它法,沒有四大種子故。草木不是由草木的種子直接出生的,而是借助於草木種子,由如來藏所出生,種子生草木是一種表面的假相,實際上都是如來藏用四大種子生出來的。就像孩子表面上看是由父母生的,實際上是自己的如來藏出生的。

又比如說,桌椅板凳表面上看,好像是木板制作生成的,實際上是由如來藏的四大種子形成的,木板也是由如來藏的四大種子生成的,被生之物,沒有自體性,就不能出生他法。又比如房屋好像是由甎瓦泥土和合生成的,實際上是由如來藏的四大種子形成的,是如來藏所出生,包括組成房屋的各種材料,都是如來藏的四大種子所生成,都是如來藏性。一切法的形成最終以及開始,都要推究到如來藏那裡,那就一點錯也沒有,就符合世尊所說的都是如來藏性的這個真理,那就是真正的佛子,而非外道種性。

這個世界,那個世界,不管它是什麽世界,這個東西,那個東西,不管它是什麽東西,一律是如來藏直接變造。但是功也不都在如來藏,意根有份,若不是意根末那的作意和思,如來藏也不奈何,任祂有千般本事,也無計可施。這第一能變識與第二能變識,和合演變一切萬法,如來藏知末那識的心行,無私無我,末那則抓取一切功勞,爲我我我,就像竊賊,盜取他財。這其中也不能少了第三能變識,意識不斷籌謀策劃,分析推理,出謀劃策,如何有利於自己,然後告知意根,意根得知,思量不已。最後決策,六識執行,最終結果,意根受用。如來藏站在圈外,看這一切,與己無關,真正是個清淨主翁。

十九、如來藏是生萬法的因,但孤因又不能生萬法,必須是如來藏依靠各種緣,含藏萬法的種子,才能生萬法,也要依賴意根的執取。缺少一緣,如來藏都不能生萬法,必須業緣成熟,緣具足,這是生萬法的條件。而如來藏本身是不生的,是本來就有的,不用什麽來生祂,也根本沒有能生祂的事物和理體。如來藏爲天地之始,萬物之先,法爾如是,沒有道理可講。因此如來藏就是獨立自主的,不需要依賴他緣就能自己單獨存在。如果是被出生的,祂就得依賴出生祂的事物而存在,不能獨立。

這不是能夠讓衆生容易理解的淺顯的世俗法,出世間法不與多數衆生相應,所以衆生很難理解。在佛地,世尊的真如心要産生世尊的五蘊身,也需要各種緣,講出三藏十二部經也需要各種緣,制定戒律需要各種緣,度各類衆生需要各種緣,每做一件事都需要各種緣,孤因不生法,法仗緣而生而現。

世尊到娑婆世界來,也需要很多的緣,在沒有來人間時,世尊就得觀察娑婆世界衆生的緣成熟沒有,何時成熟。衆生修行的緣成熟,世尊降生的緣就成熟,世尊還得派先遣部隊來到人間,等候世尊降生,一起配合世尊弘法。世尊成道後,宣說三乘法需要很多的緣,不是世尊自己就能夠決定如何就如何的,都得看衆生的緣,以及其它相關的緣。

二十、永明延壽禪師《宗鏡錄》片段釋義

原文:伏以真源湛寂,覺海澄清,絕名相之耑,無能所之跡。最初不覺,忽起動心,成業識之由,爲覺明之咎。因明起照,見分俄興,隨照立塵,相分安布,如鏡現像,頓起根身。

釋:伏以真源湛寂,覺海澄清,絕名相之耑,無能所之跡。這是在說如來藏的體性,如來藏是真實的,而且是萬法之源,祂清淨寂滅,不動不搖,也有覺性,能覺萬法,所以叫作覺海。如來藏本體無一切名相,無眼耳鼻舌身意,無色聲香味觸法,無眼識耳識鼻識舌識身識意識,無三界世間一切法之名與相;其自身之名也是虛名,不管叫祂什麽,都是後人假安立。祂既無七識的能見性,也無六塵的所見性,無能又無所,絕於七識的能所性。

最初不覺,忽起動心,成業識之由,爲覺明之咎。無始劫前意根與如來藏在一起同時存在,因爲無明,意根不覺法界之實相,忽然心動,起心向外貪求,如來藏隨順之而現根身器界,於是業行出現,第七識就成爲了業識,一切生死過患由此而生。其生死過咎在於意根起心想要明覺三界世間,不守本心自性。

因明起照,見分俄興,隨照立塵,相分安布,如鏡現像,頓起根身。因爲意根有想明了的心念,就起覺照,想見世界,於是七識的見分頓時就生起來了。因爲有見分想見,必有所見的相分塵境出現,如來藏隨順意根就現起了六塵相分,能和所就這樣安立出來了。之後如來藏就像鏡子現像一樣,立時現起了根身器界,五隂身就出現了,這樣三界世間就安立出來了。

二十一、佛不是萬物的創造者和主宰者,而是真理的發現者和認知者。萬物的來源是衆生的如來藏,主宰萬物的表面來看是衆生的業,由意根攀緣,如來藏隨順著就現出萬物;實際上還是衆生的如來藏,由如來藏依業緣來産生和創造萬物。衆生因爲業緣而有因緣果報,有生死輪回,又因爲有如來藏,衆生才有一期一期的生命活動,而這些都不是由佛來主宰的。

但是這些道理是佛通過三大無量劫的修行,徹底認知了這些事實真相,發現衆生生死輪回的根本原因和宇宙萬物的運行槼律,佛把自己所發現和証得的真理宣示給衆生,讓衆生也証知這些真理,從而究竟解脫。而這些真理,不管佛發現與否,都本然地存在著。衆生的如來藏也是,不管發現與否,祂都本來按照祂自己的律則運行存在著。發現,是事理本來就存在著,有人去把祂揭示出來,不是後天人爲産生出來的,以後也不會消失。發明,是本來沒有,人爲地創造出來,先無今有,因緣所生,有後還無,是虛妄幻化的。

二十二、佛說:觀因有事,觀事有因。自心如來藏是萬法的根本因,當我們找到如來藏的時候,就知道祂一定要出生一切法,發現祂時,就知道祂所在之處就是祂變現的。六根是祂變現的,六塵是祂變現的,六識是祂變現的;蘊、處、界和合而顯現的一切法都是祂變現的,一切事上、一切法上都有如來藏的運作,如來藏是一切法的起因。那麽當我們接觸到一切人事物理時,就應該知道,這裡一定有如來藏,任何一種現象當中一定有如來藏的存在。

事和理一定是連在一起的,而且圓融無礙,沒有單獨存在的事,理也一定和事在一起。當如來藏之理單獨存在時,沒有七識和五蘊,那就是無餘涅槃境界。單獨的理存在的時候,就沒有我們了,沒有能知的心,也沒有心所知的事,清清靜靜地只有一個理——如來藏,這種情況是例外,其餘都是沒有單獨的理存在的時候。理事涵容,理事互攝,是現量又是現實,圓滿無礙,真實不虛。

二十三、萬法唯心造。這個心是指什麽?一定是指如來藏,除此都不能創造出生萬法。因爲七識心本身都是不自在的,不能自主的,生滅變異的,沒有實體,也就不能存種子,無論用來創造萬法的七大種子還是業種,七識心裡都沒有,那七識就都不能出生任何法,只能把如來藏出生的法在心裡投個影子,落個影子,顯現一下影子,別的就無能爲力了。

在滅盡定裡,沒有六識,勝義根裡的相分是誰變造的?睡著了沒有六識,六塵境界是誰變造的?昏迷了沒有六識,六塵境界是誰變造的?都是如來藏隨順業種變造出來的,意根起配合作用,因爲意根執身,五根就能有用,如來藏就會通過五根傳導五塵的影子。六識是不能變造了,因爲沒有六識。一切法唯心造,與萬法唯識,兩句話是有差別的,萬法唯識,意思是說萬法是通過八個識顯現出來的,凡夫五隂七識中缺少一個識,某類法就不能顯現出來,但是那類法在客觀上可能還是存在的。

唯心宗就是一切法唯如來藏出生,七個識也算在如來藏裡,是如來藏心體所出生的法。唯識宗唯八個識,七個識隸屬於如來藏。沒有一個法門不是如來藏演派出來的,沒有一個法門離開如來藏而能成立。一切法門都是如來藏裡的法門,都是如來藏的分支。空門就是如來藏解脫法門,空宗就是如來藏空性宗。

只有具備唯識種智的地上菩薩,才能觀察得到,一切法都是唯如來藏所造,一切法都是真如。其餘人都觀察不到,如果有漏掉的部分,不是如來藏所造,那就是如來藏心外還有法可以存在。那麽這個觀點,就是外道的觀點。地前菩薩都難免有一些外道思想,所以不入如來家,不是佛的親兒子。内道與外道,只是一念之差。

二十四、生死的總源頭是什麽?生死從哪裡來?誰産生的生死?生死依什麽而有?因爲有阿賴耶識,才能現出五隂身,從此有生死。因爲阿賴耶識能收存生死業種,也能輸出生死業種,衆生才有生死。阿賴耶識是真空,生死是妙有。在無生死當中,假現生死,生死即是涅槃,阿賴耶識是涅槃心。生死與阿賴耶識不一不異。生死全是阿賴耶識,阿賴耶識不是生死。阿賴耶識是大海,生死是泡沫。生死即涅槃,所有的生死現象都是阿賴耶識所變現所幻化,沒有真實的生死,生死是假象,實質都是阿賴耶識。

二十五、問:我理解楞嚴經裡的意思是,當聞性歸屬於如來藏來講的時候,是不生不滅的,歸二乘聲聞解脫道來講的時候就是生滅性的吧?

答:從地上菩薩的唯識種智証量來說,觀察三界萬法,都是如來藏用七大種子出生,都是如來藏。從明心還沒有唯識種智的人角度來說,三界萬法與如來藏不一不異。如來藏的聞性就是不生不滅的,耳識的聞性是生滅的。唯識上說,耳識的聞性也是如來藏的聞性。從般若上來說,耳識的聞性與如來藏的聞性不一不異。

未完  接《細說如來藏 第三部》

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