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細說如來藏(第二部)

作者:釋生如更新時間:2020年11月29日

第二十四章 如來藏與淨土

一、問:娑婆世界之外的世界,是否沒有我們的如來藏在參與執持?

答:與我們暫時無緣的世界,我們的如來藏不能參與變現和執持,一是沒有那個業種,二是即使有業種,業種現行出來的緣還不成熟,如來藏就不能在那裡參與運作。但也不是說,其它所有的世界,我們的如來藏都不參與運作,當業種成熟時,如來藏了知,就要依照業種參與那個世界的變現和執持那個世界,我們在這邊命終的時候,才能出生到那個世界去。

比如有人造了地獄業,種子已經收存了,當地獄的業緣成熟時,如來藏就參與變現地獄,此人在人間的業緣一結束,馬上就生到地獄裡去,不用如來藏到此人臨終時再變造地獄境界。與我們有緣的世界,在我們投生過去之前,如來藏就參與了變現,否則我們就沒有條件和資格到那個世界去生存。

比如去極樂世界,因爲存了善業種,業種緣熟,如來藏就要在那裡變造蓮花宮殿,極樂世界的緣具足時,我們馬上就能坐在蓮花當中,生到極樂世界。這就說明我們的如來藏是先知先覺的,祂知的就是業種,了知業種情況以後,祂才能先到極樂世界參與變現,然後我們命終才能出生到那裡。如果如來藏不參與變現,我們就不能生到極樂世界。與極樂世界的緣還不具足時,如來藏不參與變現,我們暫時就不能去極樂世界。

要想極樂世界的業緣早日具足,意根就要深信切願,一心向往極樂世界。意根要有意願,只有意識心浮淺的發願還不行,因爲去不去極樂世界這件事是由意根作主決定的。如來藏主要是了別意根的心行,意根想去時,是從内心深處想去的,如來藏了別到意根的思心所,就要去極樂世界變造蓮花宮殿。念佛也是要深入意根,不是口裡念念就行了,意根沒有念佛的心行,就不與阿彌陀佛和極樂世界相應。極大多數人念佛,都是口念心不念,内心不是念玆在玆,都是心猿意馬,心不在焉。這樣念佛,只是結個法緣而已,根本去不了極樂世界。

二、去極樂世界不是肉身坐在蓮花上去的

念佛往生是坐在蓮花上往生的,但肉身坐不上去,是中隂身作蓮花往生的。這個蓮花是自己的如來藏隨順意根變造出來的,由微細四大組成。念佛人對極樂世界一心向往,心得清淨以後,發願要往生,如來藏就根據意根的意願,在極樂世界的蓮花池中建造出屬於自己所有,符合自己修行品位的蓮花台。這個蓮花台是四大組成的極微細物質,我們的實質粗重的肉身坐不上去,實質的肉身接觸不到微細的蓮花台色法。

臨終往生時是中隂身坐在蓮花上往生到極樂世界的,因爲中隂身也不是實質的粗重的物質肉身,正好與蓮花台相應,所以中隂身就能坐到蓮花裡。坐上蓮花以後,在阿彌陀佛和諸大菩薩的加持下,蓮花台與中隂身一彈指間就到了極樂世界,中隂身轉換成極樂世界的天人色身,被蓮花葉包裹起來,色身就住在自己如來藏所變現出來的蓮花宮殿裡。爲什麽中隂身這麽快就到了極樂世界?因爲極樂世界也是自心如來藏中的一個法,如來藏不用到自心中的任何一個處所,意根隨著如來藏也就不用經過無限遠的距離,因而彈指就能到如來藏裡的極樂世界,其實速度比彈指還要快。說個速度,就已經很慢了,如來藏在自心裡根本沒有時間和距離,因此沒有速度。

中隂身到極樂世界立即就消失,換成極樂世界衆生的美好莊嚴的色身,沒有男女相,是中性的天人身,在極樂世界裡永遠年輕莊嚴,永遠不老不死不病不苦。因爲中隂身是非常微細的物質色身,能夠瞬間飄到極樂世界。我們的肉身不行,肉身是極粗重的物質,無法飄動,幾米高的空中都上不去,何況是遙遠的極樂世界。這正是有肉身的人類沒有神通的原因,而鬼神和天人、非人,他們的色身是微細的物質組成的,就有神通,能飄動,能飛翔,轉眼就能到其它世界。

三、三界唯心,萬法唯識,穢土和淨土都是唯心所現,唯識所變,轉心就能轉境界,但是只能轉自己的境界,不能轉他人的境界。境界是每個人自己如來藏心内的相,與他人無關,自己修行把心轉變清淨時,所見的内相分境界就轉變,當然所感召到的外相分也能清淨了,識心轉變時一切境界也就隨之轉變了。

維摩詰經中說,我們娑婆世界是五濁惡世,到處是丘陵坑坎,肮脏污穢,捨利弗懷疑是世尊在行菩薩道時,心不清淨所致。而世尊說:是你們自己心不清淨,才感召了不淨的世界國土,非是我心不清淨,在我看來娑婆世界是極其清淨的。世尊說的是如實語,在世尊看來,娑婆世界確實與極樂世界一樣清淨無染,衆生因爲内心有染污,所見的世界就不清淨,佛心清淨,所見一切皆清淨,都是佛的無垢識性。世尊爲了証明此理,就用腳趾按地,於是世尊海印發光,頓時娑婆世界就變成與極樂世界一樣的莊嚴清淨,殊勝無比,這就是佛所見的世界,佛心所變現的世界。

世尊同樣與衆生居住生活在一起,所見的境界卻與衆生不同,正報和依報都不同,雖然外表示現與衆生一樣,其實衆生與佛相隔極其懸遠,心不清淨之緣故。所以我們修行要把心修得再清淨一些時,對外界事物的感知就能相對準確一些,所現的境界就改變了,那是因爲内心的思想境界發生變化了。衆生由於無明,知見顛倒,對世間有錯誤的認知,身口意行就不清淨,就要感召到不清淨的境界。修行到心清淨了以後,境界環境就能隨心而轉,所見一切皆爲淨土,那就是自己如來藏所變現的。

五、極樂世界是否真實有

極樂世界是唯心淨土,是心所現,那麽極樂世界就不是真實存在的,這個不真實存在是否等於說根本就沒有極樂世界?極樂世界在現象界上是有,屬於世俗上的有,雖然世俗上的有也是空幻的。佛在阿彌陀經中描述了極樂世界的殊勝和莊嚴,証明極樂世界是存在的,不是想象的。但是極樂世界也是唯心所變,是一真法界裡的一個佛國土,也是每個衆生心中的淨土。一真法界就是最真實的世界,是衆生如來藏世界,一切法不出如來藏之外。極樂世界在現象上是存在的,現象界就是世俗諦,依真心如來藏而有,是阿彌陀佛在因地菩薩位中,發大清淨誓願所建立起來的殊勝佛國土,爲攝受衆生而建立。但是極樂世界也是幻化出來的,是法藏比丘的善業所感召的,本無今有,因此就是幻化生滅的虛妄相。

一切世俗法都不能否定其現象界的存在,比如我們的五隂身,在現象上是有,這不能否認,但實質卻是空,是真心幻化出來的,是空幻的世俗法,所以不實。雖然五隂是幻化、生滅、空的,但也不能否定五隂在現象上的存在,不能否定在世俗諦當中的作用。同理,極樂世界也是阿彌陀佛的無垢識幻化出來的,也是極樂世界所有衆生的如來藏共同幻化的,從無到有,後天産生出來的就是虛幻的假有。雖然如此,也不能否定極樂世界在現象上的存在,不能否定其在世俗諦中的有。

除了真心,一切法都是真心中物,都是真心所變,因此都是生滅的,只有真心不生滅。雖然極樂世界將要存在極其久遠的時間,但畢竟也是具有生滅變異性質的,它不可能如真心如來藏一樣永恒存在。佛四十九年講法,分別從世俗諦和勝義諦兩方面來講,世俗諦是現象上的有,這種有是假有、幻有;勝義諦在現象上是無,實質上是有,是實相心。因爲勝義諦是實質上的有,所以才能産生世俗諦現象的幻有和假有。

我們學佛修行不能偏向於一面,而否定另一面,二者都很重要。明勝義諦之理,從而改變世俗諦的顛倒,糾正以往無明狹隘的認知,才能獲得大智慧,圓滿佛道。如果只承認有世俗諦,沒有勝義諦,就不能出離生死輪回;如果只承認勝義諦,否定有世俗諦,那麽這個勝義諦就沒有實際作用和意義,衆生也不能修行了。

學佛到究竟時,二諦都能圓通無礙,有一諦不通,二者都不通;而通達了勝義諦,就能漸漸通達世俗諦,只有圓融地修滿二諦,世出世間法才能圓滿通達無礙。最終結果就能使得五藴七識得到徹底究竟轉變,滅盡一切無明,讓五蘊七識得到最大最圓滿的功用。

五、極樂世界在佛心中,以及任何人心中都是不生滅的,除了真心,一切法都是真心中物,都是真心所變生和顯現出來的,因此都是生滅的,只有真心不生滅。雖然極樂世界要存在極其久遠的時間,終究也要滅去,只是這個時間我們不知道多長罷了。原來並沒有一個極樂世界,阿彌陀佛發大願以後就建立起來一個極樂世界,後來才建立的,就是有生的。世間沒有一個法是生了而不滅的,這是法界運行槼律。從另一個角度講,極樂世界是真心所現,也是真心的一部分,也屬於真。

真心不滅,一切法就總會存在,滅了也會再出生,一切法的現象就是要不斷地出生。只是個別現象不斷地生滅,變異無常,總體來說是常存,因爲總是要出現的。不管我們執與不執極樂世界,極樂世界就是生滅的,依真心理體來說,它有真如的性質。一切法滅了再生,生了再滅,因爲有真心如來藏存在,所以一切法能生能滅,長久來說現象界總是要在世間不斷出現的。

六、如來藏能變現極樂世界,幻化極樂世界,極樂世界也確實是如來藏功能作用的一部分,與如來藏是不一不異的關係。如果說極樂世界就是如來藏,那麽極樂世界也能産生萬法,可實際上不能,所以極樂世界與如來藏不完全是一,還有異的方面。異的方面,極樂世界有形有相,有生有滅,是生滅幻化的,也是變異的,它沒有識心的體性,有物化的作用,是承載衆生的承載器;而如來藏是心識,無形無相,有心的功能體性,不生不滅,也不變異,極樂世界依之才能存在。

一切法都不離如來藏而有,極樂世界全體都是如來藏的功能作用顯現,看見極樂世界,就應該知道是自己的妙真如性,聽到極樂世界就應該知道是自己的妙真如性,嗅到極樂世界就應該知道是自己的妙真如性,一切法都是自己的妙真如性,這是大悟成片的境界。

但是也得知道,極樂世界確實是有生滅的,是後來才出現的,極樂世界的建立僅僅才十劫的時間。世間現象的存在是不可否定的,娑婆世界亦如此,十方世界亦如此,都不可否定其存在性,只是這些存在都不真實罷了。

學佛法要從世俗諦和真諦兩方面學,任何一方面都不能否定,都要正視,真有真的體性,妄有妄的作用。阿含經和華嚴經,是從真俗兩方面闡述佛法,都是佛說,都要修習和証得。如果沒有世俗法,佛也就不用講解脫之道了,不用講四聖諦理,沒有世俗諦也沒有衆生世間,那就談不到修行與解脫了,因爲沒有需要解脫的主人,也沒有束縛主人的法。只有在世俗諦當中,才有苦集滅道,真諦如來藏本沒有苦,也不集苦,也不斷苦,更不修道。佛讓我們出離生死輪回苦,就是因爲世間有生死苦的世俗現象,這是不能否定的。

所以極樂世界雖然是唯心所現,在現象上是有,阿彌陀佛和諸大菩薩以及無量衆生也在極樂世界的現象界上存在。當我們証得甚深智慧的時候,就知道極樂世界和十方世界,其實質都是一真法界,這時十方就都寂滅了。我們學佛法應該從真俗兩方面完整地來看待一切的事與理,不偏廢任何一方,才能具足正知見,獲得甚深智。

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