第二章  觀自在菩薩的真實含義

經文：【觀自在菩薩】

心經第一句是“觀自在菩薩”，什麽是觀自在菩薩？有人說觀自在菩薩是觀世音菩薩的別名，觀世音菩薩這個尊稱是從大慈大悲心這個角度來說的，代表菩薩專門觀世間衆生的音聲來尋聲救苦，讓衆生離苦得樂的。從這個慈、悲、喜、捨四無量心的角度，尊稱爲觀世音菩薩，但心經中的觀自在菩薩並不是專指觀世音菩薩尋聲救苦的慈悲心性。

什麽是菩薩？佛法上講的菩薩從某種角度可以分爲兩種：一種是指沒有生滅的如來藏心體，因爲祂無微不至地關照著衆生的五蘊身，從來不知辛苦而有刹那停息過，所以稱祂爲菩薩；另一種是指有生滅的五蘊身的菩薩，這樣的菩薩在三界六道依靠本體如來藏與衆生共同修行，用佛陀教導的佛法智慧和方便善巧，度化廣大衆生同時成就佛道。

總括起來說：“觀自在菩薩”是指明心後，能現觀本來自在的第八識如來藏自性的菩薩。下面作具體講解。

第一節 自在與不自在

什麽叫“自在”？自在的第一層意思，是指不依賴任何法、任何緣，自己就能單獨存在的法。那什麽法才能自己單獨存在？只有自性清淨心如來藏才能不依賴他緣而單獨存在，因而祂是自在的，本來自己就能在的。自在的第二層意思，是指五蘊七識心能夠不受業障業緣的束縛，心得無礙地做一切事業。那是心得解脫的聖人境界，普通人的五蘊都要受業緣的束縛，受六塵境界的束縛，具足貪嗔癡煩惱而不得自在。我們學佛修行，從初基的信位菩薩到成佛需經歷的五十二個位階當中，位階越高七識心越得自在，到即將成佛時前七識全部轉識成智，就與如來藏一樣完全徹底自在了。

一、凡夫衆生的不自在

佛法中的“自在”不同於世俗法中的“自在”，世俗法上講自在，一般是指一個人沒有外緣的束縛而自由自在，想要做什麽就能做什麽，想得到什麽就能得到什麽，隨心所欲沒有障礙。但在世俗法中，根本沒有真正的自在，因爲在很多方面都有種種約束和制約，不可能完全自在，最起碼還必須每刹那都得依賴如來藏才能存在和運行。

衆生的不自在，一是於生不自在。我們想出生到清淨的佛國土做不到，我們想出生在天道享樂做不到，我們想出生在有權勢的、有福報的父母家做不到，以至於我們想得到人身來修佛法，也沒有保証。我們生作不了主，想不生也不能作主，完全被業風吹動，飄落在三界六道裡輪回受苦。

二是於死不自在。捨報的時間到了，想多活一秒鍾都作不了主；想提前捨報做不到，想延遲捨報也做不到；無常來了，再怎麽留戀世間眷屬財産萬般不捨，也不得不撒手人寰。

三是於福不自在。我們在世間追求物質生活的享受，但不勞作，就沒有衣服飲食；不修福，就沒有任何物質的享用。只有遵循因果如法而求，才能保証飲食、衣服、臥具等資財受用不缺。

四是於身不自在。世間有很多有財有勢的人，在一般人看來，他們高高在上，應該是自在快樂的。但實際上，他們比一般人活得要辛苦，因爲權勢和財富是無常的，沒有的時候拼命追逐，擁有的時候又要想方設法保住，時刻擔心會被他人奪去，，明爭暗鬥爭權奪勢；即使是最有權勢的國王，也不能隨心所欲而不被拘束。普通人更是不自在，在團體有槼章制度和國家法律的約束，在家有家庭約束，出門還有交通管制，如果犯了罪行，就被關押起來失去人身自由。

五是於三惡道不自在。畜生大都爲了飲食和繁衍後代終身奔波忙碌，或相互爭鬥廝殺，或被人類奴役、殺害爲食；餓鬼道衆生飲食衣服臥具嚴重缺乏，終日困苦不堪；地獄衆生純苦無樂，唯一的希望就是快點死掉免受痛苦，但只要罪業未消，受報就不會停止。三惡道衆生想解脫痛苦，超出三惡道，可是受業報所拘，不能出離三惡道，除非苦報受盡；三善道衆生喜樂於善道和天界的生活，可是臨終受業報所拘，也免不了去三惡道受苦。所以六道衆生於三惡道是不自在的，不能自己作主作抉擇。

六是於天不自在。天道是六道衆生最渴求之處，最覺快樂之處，但即便尊貴如忉利天主釋提桓因他也不自在。天人的天福盡了或天壽盡了，仍然要輪回，也許就會隨著業力流落到三惡道中受苦，這是天人們最不情願的，他們都想要脫離六道輪回，或者想一直在天界享樂，但卻不能作主，即使知道自己即將生到三惡道，也仍然留不住天命。釋提桓因如果不是菩薩化現的，他就是凡夫身，還沒有人間的阿羅漢自在，沒有菩薩自在，與佛比就更不自在了。因此，只要不証解脫，無論做人、做天人都不自在。

二、自性清淨心的根本自在

爲什麽說我們的自性清淨心如來藏是本來就自在永遠自在的？因爲祂不用出生，永遠也不會滅去，自身能不依任何法而存在。祂沒有六根，不對六塵，沒有六識的了別性，不分別六塵萬法，因此就不會對六塵境界生起任何的煩惱心行；祂沒有貪嗔癡煩惱，不造作惡業，也不造作善業，因此就不隨業行而生死流轉。祂沒有眼根，不對應色塵，不了別色塵，就不被色所迷、所轉、所縛，於色自在；祂沒有耳根，不對聲塵，無論是贊祂還是辱罵祂，祂都聽不見，因此祂不在聲塵中起各種煩惱，於聲是自在的；對香塵、味塵、觸塵亦複如是。因此，如來藏在六塵境界中，永遠是如如不動，永遠是自在的。

衆生的七識心對六塵必起見聞覺知，在六塵中是不自在的，眼見色被色所迷，耳聽聲被聲所轉，鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸全都被縛。七識心離不開六塵境界，見色住色，聽聲住聲，嗅香住香，嘗味住味，覺觸住觸，知法住法；而如來藏對六塵不起任何見聞覺知，不沾、不染、不粘、不縛於六塵法，所以祂在六塵中是自在的。

一切法都無自性，不自在，不可能離開如來藏單獨存在；而如來藏具有真實性、如如性、不依他性，不用他生，永遠不滅，因此是自在的。五蘊我不可能離開六塵而獨存，只要一根不具，就是殘疾之人，就要少分別一塵，内心就要痛苦一分；當六根再也不能觸六塵時，五蘊必然捨報而成爲死屍。所以衆生如果不依如來藏而求解脫，永遠都要被五蘊所束縛，在三界六道裡不能出離生死苦。

如來藏因爲不對六塵起見聞覺知，不分別六塵，就沒有苦受和樂受，六識心受苦樂的時候，祂不受苦樂，因此是自在的。然而如來藏既然是識，就有識別了別的功能作用，實際上祂也有受有想，這受與想與前七識的受和想有很大的差別，未悟的學人很容易誤解，容易混淆不清。即使是有般若總相智、別相智的菩薩，也只能遵從聖教而從理上推斷，真正能現觀的，是具有道種智的地上菩薩。菩薩悟後修學百法明門、千法明門、萬法明門，學唯識經典，就能逐步體驗如來藏更深、更細的體性，就會發現，祂與我們覺知心的體性完完全全不一樣，這是唯証乃知的事情。

三、賢聖人的解脫自在

凡夫衆生可以通過大小乘法的修行，而使五蘊身心逐漸趨向自在，甚至達到完全的自在。聲聞、緣覺、菩薩和佛的五蘊是自在的，但自在的層次不同，差別也很大。

首先講聲聞人的自在性，聲聞人斷我見証了初果，與凡夫比，心能自在一些。他知道五隂十八界是虛妄的，對六塵的貪著性就會減輕，漸漸修成了二果人，在六塵境界裡就自在了一分。接下來証得了三果至四果阿羅漢，對三界的貪愛都滅了，完全不被三界世俗法所係縛，心得解脫，内心更是自在。阿羅漢未入無餘涅槃時，雖然還有五蘊身的存在，但他可以見色不著色、聞聲不著聲，心不粘著六塵，六塵對他的束縛非常的輕微，因此他在六塵裡是相對自在的。有神通的阿羅漢就更自在了，修出天眼通，天上的境界、地獄的境界、其他世界衆生的境界，他都能看得到，俱解脫的阿羅漢不僅有天眼通，還有天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通，有這六神通，無事不知，無事不曉，上天入地，無所不能，五蘊身心非常自在。他對於生死，相對凡夫來說也是很自在的，阿羅漢命終想把意根滅掉就能滅掉，想滅掉五蘊就能滅掉五蘊，想長壽就能長壽，想涅槃就能涅槃，可以永遠不在三界世間裡生死輪回。

緣覺聖人（出生在無佛之世的爲獨覺）通過觀行、思惟十二因緣法，而斷我見、我執和三界貪愛，最終能出離三界生死，入無餘涅槃。因此，對於六塵萬法，對於五蘊十八界法，緣覺聖人是自在的，對於生死也是相對自在的。緣覺聖人與聲聞聖人相比，雖然智慧要深廣一些，但與菩薩相比，其心還是不夠自在，還是懼怕三界生死係縛。無論是緣覺聖人還是聲聞聖人都有一個共同的特點，就是不能証得本來自在的自性清淨心——如來藏，需要在未來因緣具足時，回心修學大乘，再來明心，証得本心如來藏，成爲大乘菩薩，才能更自在一些。

菩薩的心要比聲聞和緣覺自在很多了，因爲証得了萬法都是如來藏所幻化出來的，並不是真實存在的，所以對於萬法無所畏懼。心經所講的就是觀自在菩薩的智慧境界，甚深又甚深。這樣的菩薩早已經明悟了真心，定與慧都非常深細，能夠任心自在地觀察思惟甚深的佛法義理，能夠隨時隨地現觀自己的真心是如何運作的，如何與五蘊七識和合而産生萬法，也能夠觀察出其他六道衆生如來藏的功能體性。

菩薩明心後，發現自已和所有衆生都有真如心體在時時運作著，這個心是本來就存在的，不依賴任何外緣就能單獨存在。菩薩認可依止這個真心理體以後，妄心七識能夠漸漸的不著相、不執著、不被萬法所染，内心也就有幾分自在了。証悟的菩薩摩訶薩修出四禪八定以後，十方諸佛國土能夠隨意來去，能隨緣變現不同種類色身以利益衆生，這種自在是遠非聲聞緣覺所能比的。

菩薩登地以後修四禪八定，三地滿心修學神通，他的神通境界比阿羅漢殊勝極多，用意念就可以變出成千上萬個意生身。修到八地菩薩，可以隨意變現一個三千大千世界，還可以有無量分身；八地菩薩如果想把地球移到別的星系，馬上就可以移過去，衆生都無法感知到；菩薩看到衆生生活艱苦，悲心運化，就能變化出無量多的飲食衣具來資助貧窮的衆生。菩薩如果想以佛身度衆，就可以變出佛的色身，示現八相成道以度化衆生。衆生以什麽身得度，菩薩就可以隨緣現什麽身，這個自在的層次不知又高了多少，聲聞緣覺們無法與之相比。修到等覺、妙覺菩薩就更自在了，最自在的自然是十方世界的諸佛，對佛來說，無有一法不自在。

作爲末法時代的修行者，要以菩薩爲榜樣，時常觀察我們的不自在處，要生起出離心，生起厭離生死煩惱的心。有了這個厭離心，才能發起修道心，修行才能成就。已經有初步成就的菩薩，要不斷檢視自己的自在處與不自在處，要有智慧了知自己與佛地境界的巨大差距；要以佛究竟解脫的大自在爲終極目標，勇猛精進的修行；要悲憫衆生輪回生死受種種苦不得自在，發大願盡未來際救濟衆生同成佛道。

第二節 如何觀行得大智慧

下面再講講“觀”的含義。什麽叫作觀？觀就是觀行、觀察，也包括思考、思惟的意思。觀自在菩薩，是能觀察衆生的如來藏自在不自在、覺知心自在不自在的菩薩，菩薩從開悟明心的第七住位開始，就能做這種觀行。我們學佛修行首先經過十信位，十信位修行圓滿再進入十住位、十行位、十回向位，然後進入十地位，最後是等覺位、妙覺位共五十二個階位。明心見性以後，菩薩就開始觀察、思惟如來藏的各種體性，入地以後，菩薩對佛法越來越通達，就能進行更深入的觀行，越往後觀行的内容就越深細，智慧就越來越深廣。

一、觀行的種類差別

觀行大致分爲三種：小乘的觀行、中乘的觀行和大乘的觀行，成佛以後就不用再觀行了，成佛之前的各個修行階段都要觀行，因此觀行是修行過程中非常重要的修行方式，不可或缺，是獲得智慧的必由之路。

小乘的觀行對象和範圍是五蘊十八界，通過觀行五蘊十八界，証知了這個假我的虛妄性，就能斷我見、我執，証聲聞初果至四果阿羅漢，最後心得解脫。中乘的觀行對象和範圍是十二因緣法，通過對十二因緣每個環節的思惟、推理、論証，最後証得辟支佛果，從而斷除一念無明得解脫。

大乘菩薩悟道之前，要在外門廣修菩薩六度，修完菩薩六度，再靜慮觀行——參禪，依次過禪宗初關、二關和三關。菩薩在明心証悟本來自在的如來藏之後，要觀行如來藏運作的總體相貌和具體運作的細相，獲得總相智和別相智，觀行証得如幻觀成爲十住位菩薩後，再觀行証得陽焰觀和如夢觀，成爲十行位、十回向位菩薩，然後具足一分道種智就可以進入如來家，成爲初地菩薩。進入初地再觀行如來藏的種子功能，証得如鏡像觀；初地滿心進入二地，然後地地觀行越來越深細，直到種智具足，圓滿成佛，就不用再觀行了。   

二、菩薩如何修觀行

觀行也叫禪修或思惟修，就是在心止於一境的前提下，在定中深細地觀察思惟佛法的真實義、究竟義，從而開啓智慧，定越深獲得的智慧就越深。菩薩若不修觀行，學佛就成了純粹的佛學理論研究，永遠不能証果，不能破除無明而得到解脫的功德受用，也就不能出離生死輪回，到達涅槃的彼岸。所以修持觀行的功夫很重要，止觀雙運就能破除一切無明，否則就無法“行甚深般若波羅蜜多”，只有淺層次的情思義解和乾慧狂慧，沒有真正的解脫智慧。

初學菩薩修觀行應由淺入深，首先要修外門的觀行，觀行思惟世俗諦五蘊十八界的虛妄而斷我見；接著熏習般若正知見，先從理論上明白如來藏的體性，明白五蘊活動不離如來藏的運行，明白有如來藏潛轉身中作諸事業；然後在善知識的指導下，進入看話頭、參話頭等禪修觀行，也就是參禪階段，等到時節因緣都具足時，就能發起般若實相智慧，証得實相心如來藏，從而獲得般若總相智，從此以後就可以進入内門修觀行了。

所謂内門觀行，是指菩薩開悟明心，真正進入佛法殿堂以後所要修的觀行，主要是觀行如來藏運行的細相和含藏的種子功能，觀行如來藏是如何與前七識和合運作，而變現六塵萬法和成就世間法和出世間法的。菩薩的觀行越深越細，智慧就越來越猛利，直至一切種智全部成就。

菩薩修觀行要以定力爲助緣，初學菩薩要想斷我見，要想參禪明心，要想思惟甚深的法義，意識心不能散亂到處攀緣，不能過多地分散精力去關注不相干的俗世事務，心裡不能有過多的掛礙。一定要具足相應的定力——未到地定至初禪定，這樣意識心定在一處，止於一處，專注力強，觀行的力度才深透，才能出生大智慧。要斷我見乃至明心証悟，至少要有欲界未到地定的定力；想要入地修學道種智，至少要有初禪的定力。在定中觀行的時候，要注意定慧等持，不能過於專注在定境上，否則就容易進入深定，無法再思惟參究了。