第十五章　離相寂滅分第十四(2)

六度波羅蜜也是空相

原文：何以故。須菩提。如來說第一波羅蜜。即非第一波羅蜜。是名第一波羅蜜。須菩提。忍辱波羅蜜。如來說非忍辱波羅蜜。是名忍辱波羅蜜。

釋：為什麼這樣說呢？須菩提，如來說第一波羅蜜，並不是真有一個第一波羅蜜，第一波羅蜜不是真實的相，只是把布施行的名字叫作第一波羅蜜。須菩提，忍辱波羅蜜，如來說並不是真有個忍辱波羅蜜，忍辱波羅蜜也是幻化的假相，只是把忍辱行的名字叫作忍辱波羅蜜。

菩薩六度為：布施、持戒、忍辱、精進、禪定和智慧。若能發大菩提心，為成就佛道而行六度，則能到達涅槃的彼岸，所行六度叫作六度波羅蜜。波羅蜜是到涅槃彼岸的意思，若無菩提心而行六度，六度僅僅是善法，而無波羅蜜，則不能到達涅槃的彼岸。

六度波羅蜜中第一個是布施波羅蜜，菩薩所有的布施行由金剛心成就，由金剛心幻化和執持的，生滅、變異、無常，所以布施波羅蜜就是空相假相，不是真實相，即是非第一波羅蜜，假名為第一波羅蜜。忍辱波羅蜜行，是由金剛心幻化和成就的，沒有實質屬性，沒有真實的忍辱相，也沒有真實的波羅蜜相，因此也是空相假相，不是真實存在的相，所以也非忍辱波羅蜜，假名為忍辱波羅蜜。持戒波羅蜜、精進波羅蜜、禪定波羅蜜和智慧波羅蜜都是如此，都是非波羅蜜，沒有真實相，都是幻化的空相假相，假名為波羅蜜。

菩薩們修行六度波羅蜜，就能明心見性，達到涅槃的彼岸。但是這六度波羅蜜是依如來藏實相而有，也依菩薩的五蘊幻身，才能修行六度波羅蜜，既然五陰身不實，是假相，那麼依五陰身而修行的六度波羅蜜，當然更是假相，更是非相了。所謂的忍辱波羅蜜，其實只是一個個或者是無數個虛假的事相，都不是實相本身。虛假的事相是意根的心行之相，也是如來藏出生和顯現出來的相，表面上是有，實質上卻是無。忍辱波羅蜜的修行是生滅變異的法，不是常恒不變異的，一種忍辱行為造就出來，隨後會滅去，然後另一種忍辱行為產生出來，又滅去，無數的忍辱行為，構成了菩薩的忍辱波羅蜜，菩薩依此，就能到達生死彼岸。

忍辱行為是五陰身和七識的行為，五陰本身尚是非相，七識刹那生滅變異，六識每日都斷滅一次，都是虛妄不實，何況依五陰七識而有的忍辱行，更是非相，更是虛妄。所以忍辱波羅蜜，沒有自體性，不是自在的，只是一個表相，一個名字罷了。

為什麼忍辱波羅蜜為非忍辱波羅蜜？

原文：何以故。須菩提。如我昔為歌利王。割截身體。我於爾時。無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。何以故。我於往昔。節節支解時。若有我相人相眾生相壽者相。應生瞋恨。須菩提。又念過去於五百世。作忍辱仙人。於爾所世。無我相無人相。無眾生相。無壽者相。

釋：為什麼忍辱波羅蜜為非忍辱波羅蜜？須菩提，比如我往昔被歌利王割截身體時，我在當時內心裡是沒有我相，沒有人相，沒有眾生相，沒有壽者相的。為什麼沒有這樣說呢？因為我在往昔被人一節一節地肢解身體的時候，如果我心裡有我相、人相、眾生相和壽者相，就會心生瞋恨。須菩提，我又想起來過去在五百世中做忍辱仙人，我在那五百世中，內心裡無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。

世尊在往昔被歌利王割截身體時，因為心中無我相無人相無眾生相，沒有生起對歌利王的瞋恨心，世尊如果有我相，就會覺得我被割截身體了，我很痛苦，因為痛苦就會生起瞋恨心，世尊如果有人相眾生相，就會覺得歌利王命令隨從割截損壞了我的身體，引起我身體的痛觸，就會對歌利王和他的隨從們生起瞋恨心。而世尊當時確實是無我相無人相無眾生相，盡管歌利王把自己的身體一節一節地肢解掉了，世尊也沒有生起任何瞋恨，表面看世尊在修忍辱行，有忍辱波羅蜜，實際上世尊並沒有忍辱，因為世尊心裡無相，也就不覺得受辱，也無需忍，那就沒有忍辱，沒有忍辱波羅蜜。

世尊在過去生五百世中做過忍辱仙人，專門修忍辱波羅蜜，但是卻因為世尊無我相無人相無眾生相，不覺得有辱，也就不覺得有什麼可忍的，忍辱波羅蜜卻沒有忍辱相，世尊的忍辱波羅蜜即非忍辱波羅蜜。世尊如果心中有這些相，就需要忍辱，就有忍辱波羅蜜了。所以所謂的忍辱波羅蜜，即非忍辱波羅蜜，這是修成了忍辱行的人的境界，還沒有修成忍辱行的人，就有忍辱相，可能也會有忍辱波羅蜜。

同樣的，修布施波羅蜜的人，如果心中無我相無人相無眾生相無壽者相，不覺得有我在布施，不糾結我布施了誰和什麼錢財物品，就沒有布施相，也不會有布施波羅蜜，心中是空的清淨的廣大的，沒有掛礙，所得福最廣大，無量無邊。持戒者如果心中無我相無人相無眾生相無壽者相，則沒有我在持戒的相，沒有所持之戒相，則沒有持戒波羅蜜相，無戒可守可持，才是真正的持戒，沒有負累，心空無礙。修精進波羅蜜、禪定波羅蜜和智慧波羅蜜都是如此，無我相無人相無眾生相無壽者相，則沒有精進波羅蜜相，沒有禪定波羅蜜相，沒有智慧波羅蜜相，沒有修行相，才是真正的精進、靜慮和智慧。

世尊因為智慧和禪定的證量，證得了受陰盡，身體上可以沒有受覺，所以被割截身體時沒有疼痛感，才能忍受住四肢被肢解了，也沒有昏過去。世尊那時如果有人相和眾生相，就會對歌利王很氣憤，認為這個人在欺辱自己，對自己很殘忍，很霸道，於是就會對歌利王生起瞋恨，並且會詛咒歌利王，想報復歌利王和手下的人。世尊那時如果有壽者相，就會奮起反抗，阻止歌利王以及殺手來割截破壞自己的身體。因為割截身體就預示著即將死亡，生命將會消失，一期壽命就會結束了。而世尊那時並沒有反抗，也沒有生起瞋恨，因此證明  世尊那時是無四相的。

那時世尊就是一個離四相的菩薩，在修行六度波羅蜜的菩薩，祂示現為忍辱仙人而修忍辱行，離於四相的修行已經有五百世了。

為什麼菩薩發菩提心不應住相？

原文：是故須菩提。菩薩應離一切相。發阿耨多羅三藐三菩提心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應生無所住心。若心有住。則為非住。是故佛說。菩薩心不應住色布施。須菩提。菩薩為利益一切眾生。應如是布施。

釋：因此說，須菩提，菩薩應該離開一切相發阿耨多羅三藐三菩提心，發起成佛利樂眾生之心。不應該住在色法上生心，不應該住在聲香味觸法上生心，發菩提心時，應該生起無所住心。如果菩薩的發心住在這些法相上，這些所謂的住都是非法住，不如理住，結果都是空幻不可得的，住也住不上。因此佛說菩薩心不應該住在色法上布施。須菩提，菩薩為了利益一切眾生，應該像這樣無所住而行於布施。

為什麼菩薩應該離開一切相發菩提心？因為發菩提心是為自利利他，與眾生共同成就佛道，到達涅槃的彼岸，得到寂靜清涼，處於空寂境界中。而要達到這樣的境界，證得這樣的境界，就要實證金剛心的實相，同時也證得金剛心所顯現出來的一切法的空相。既然一切法相都是空的，不可得的，住相發心、住相修行、住相布施都與佛道相違背，不能得證菩提。因此菩薩發菩提心，不要為了世間種種不可得的利益，比如為了得到莊嚴的相貌，為了得到富貴榮華，為了生天享福，為了獲得神通，為了得到長生不老，為了得到眾生的崇拜，為了戰勝其他人，為了當轉輪聖王，為了當天主等等，這些都是住在色聲香味觸法上了，都不能實現菩提大願，不能成就菩提大道。

如果心有所住，住在六塵相上，著在六塵相上，那就是不如法的住，與無上菩提不相應。因此佛說，菩薩發心修行布施，不應該住在色上布施，不應該為了色法上的利益而行布施。不應該住在聲香味觸法上，不應該為了聲香味觸法的利益而行布施度，應該像金剛心一樣對一切法都無所住的發心。

為什麼菩薩不應該住在色聲香味觸法上生心呢？第一，因為金剛般若心，是不住相的菩提心，祂本身一法也不住。識心若與菩提心的體性相一致才能成佛，識心如果住在六塵相上，就沒有空，違逆於金剛心之體性，不與金剛般若心相應，那就不能成就佛道；第二，因為六塵相是生滅變異法，是不可久住之法，住相而修行，就會唐捐其功，不得菩提；第三，住相布施，心中有相，就有遮障，就有無明，不能徹見法界實相，心不空淨，就不能到達涅槃彼岸，心中有法，就不能成就佛果。因此菩薩修行佛道，就應該無所住地發心修行。

如果菩薩心有所住行於布施，得利益的眾生就少，不能普遍利益一切眾生。因為其心有限量，福德有限量，智慧也有限量，就不能普遍廣泛地利益所有眾生。

原文：如來說一切諸相。即是非相。又說一切眾生。即非眾生。須菩提。如來是真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者。

釋：如來說三界世間一切相，都不是真正的實有的相，如來又說一切眾生，也不是真正的眾生，沒有實質的眾生相。須菩提，如來是說真實語者，從來不說虛假語言；如來是說實語者，從來不妄語；如來是不打虛誑語者，從來不欺誑眾生；如來也是不說兩頭語者，從來不說兩種語。

世間一切相都是如來藏所幻化出的生滅變異的虛妄相，都沒有自主性和自在性，沒有自己的實體性存在，其實質都是如來藏性。所有一切的眾生相，也都是如來藏所幻化出來的虛妄相，沒有自主和自在性，沒有真實的自體性，表面看起來好像有眾生屬性，有眾生的五陰活動，實際上都是如來藏顯現和幻化出來的，沒有真實意義上的眾生相。

如來一詞，明指五蘊身佛，暗指法身佛，法身佛無形無相，是佛的無垢識和眾生的如來藏，法身佛的如來，是指真如心體，是指如來藏。成佛以後，佛的七識與法身無垢識，其性德相近，滅盡所有的無明，其心性就與真如非常接近，心所法都是一樣的，有五遍行心所、五別境心所、善十一個心所，八個識都是二十一個心所法。

真語，是正真之語。是現量語，意思是如來藏能夠變現出現量境，沒有比量和非量。都是符合實事、符合事實的，也符合眾生的業種，總是如實地呈現出眾生業行的原貌。實語，是如實之語。眾生造業，不管是善惡還是無記，如來藏都如實記錄、收存、輸出，如實實現眾生的業果，從來不會更改和疏漏眾生的業行、業種，和業果報，該是什麼業，就記錄什麼業，該是什麼果報，就實現什麼果報。

如語，一方面指如實語，真實語，一方面指心體的如如不動性，不動心思，沒有心行。如來藏在變造一切法時，內心如如不動，不生心動念。沒有情緒，沒有情感，完全是捨受。不誑語者，誑，誑騙，欺騙，欺詐，如來藏從來沒有欺誑過眾生，從來沒有欺騙過眾生。而眾生的六識卻總是口業不善，語言欺誑，不說真實語，不說如實語，妄語、兩舌、綺語，惡口不斷。經常聲東擊西、指桑罵槐，還會隱瞞事實真相，編造謊言，習慣於說不如實語、妄語，謊言、護短，嫉賢妒能，什麼口業都造。

不異語者，異，是變異、不同、改變、另一種、別異。異語，是當面一套背後一套，對甲說一樣，對乙說另一樣，或者是此時說一樣，彼時又變成另一樣，這是兩樣語，或者是說完就改變，說了不算。這些心行都是凡夫的六識心行，六識所造的口業不善，沒有口德就是如此。又不知懺愧，不知愧悔，無慚無愧，即是煩惱惡習。而如來藏從來不說二語，不說不一樣的語言，不會變過來又變過去，也不會顛三倒四。祂不會收存眾生的善業種，而輸出惡業種，讓眾生受惡報；反之，也不會收存惡業種，而輸出善業種，讓眾生受善報。祂不會當面一套，背後一套，不會發生任何變異，不會不忠實於業種和因果。

而有五蘊身的報身佛、應身佛和化身佛，也與法身佛一樣，永遠是真語者，永遠是實語者，永遠是如語者，永遠是不誑語者，永遠是不異語者。因為佛的七識心已滅盡一切無明煩惱及煩惱習氣，已究竟轉識成智了，其德無比無上，其口業盡善盡美，無有一絲瑕疵，圓融無礙，令十方世界的所有眾生，無比仰慕和頂戴。

原文：須菩提。如來所得法。此法無實無虛。

釋：須菩提，如來所修出來的法，此法既不是實有的也不是虛假的。

如來究竟能得什麼法呢？為什麼無實又無虛呢？如來所成就的法，簡單概括地說，有五蘊身的如來去除了一切染污和無明，最終證成了無上正等正覺，圓滿了無上菩提，具足了無比莊嚴的三十二相，建立了清淨莊嚴的佛國土，以接引有緣眾生，共成佛道。而沒有五蘊身的法身佛無垢識，最終轉識成智，成為光照大千的大圓鏡智，其功德性能圓滿普照一切法，無一法不知，無一法不覺，無一法不照。

不管是有三十二相的報身佛、應身佛、化身佛，還是無相的法身佛，其所得法無實也無虛，不有也不無。如果說，這些法是虛，可是諸佛畢竟具有了三十二相，畢竟轉識成智了，畢竟證成了佛果，畢竟廣度了無量眾生，畢竟可以分身無數億，畢竟可以建立無數佛國土，畢竟圓滿了一切種智，畢竟無法而不知，無事不圓明，智慧清淨無餘，也畢竟增加了無窮無盡的智慧功用和德能，達到圓滿，成為了無上尊。這些法，如來都真實存在，不是虛構，不是想象。諸佛如來三大無量數劫的辛苦修道，難忍能忍，難行能行，為眾生，為佛教，付出了無盡的心血和勞苦，其功德，無數劫也說不盡，讚不完。

若說如來所得這些法是實，可是這些法畢竟是生滅變異的，由無垢識所幻化而來，由無垢識所顯現出來。比如如來的五蘊身，也是因緣所生，緣滅也散，其隨五蘊身而有的三十二相，也會隨緣散去。緣聚，如來又會現起無數又無數的五蘊身和三十二相、八十種好。如來為度眾生所化現的佛國土，緣起即現，緣滅即散。緣聚，又會化現出無數諸佛國土，以此接納和攝受無量又無量之多的眾生。只有如來的無垢識、大圓鏡智，才是永遠永遠不會變異的真實法，實有而不虛妄。

原文：須菩提。若菩薩心。住於法而行布施。如人入暗。則無所見。若菩薩心不住法。而行布施。如人有目。日光明照。見種種色。

釋：須菩提，如果一個菩薩在行布施時，心住在六塵相上而行布施，那就像一個人進入到一個黑暗處所，只能見到黑暗，別的什麼也看不見。如果一個菩薩行布施時，心能不住六塵相，不住任何法而行布施，那就像一個人眼睛完好，太陽的光明也正好照耀下來，他就能看見種種的色相，不被黑暗所矇蔽。

為什麼心住相布施，就能被黑暗所矇蔽，不見色相呢？因為這位菩薩，心目中都是色相，只認色相，就不能見到色相背後的真實法相，心就被色相所矇蔽，其所見，都是虛妄相，不與實相相應，此菩薩被虛妄相所繫縛，終究不得解脫。比如菩薩布施是為了得到外貌的莊嚴，為了得到富貴的果報，為了升天享樂，為了得到他人的羨慕，為了得到轉輪聖王的王位和對眾生的統治等等。這些都是世間有為法，緣散必滅。此等心行不與金剛般若實相心相應，心不得空淨，就不能得到菩提正果。

如果菩薩布施，著在六塵相上，就不能見到六塵相的真實相，就不能證得六塵都是實相心所變現和執持的，都是實相心如來藏的功用，也就不得無生忍和無生法忍。住相布施，以有所得心，求於世俗法，其心量狹小，所見有限，其智慧不廣不大，就不能成就佛道。如果菩薩心不住相布施，心無所得故，與菩提心相契、相符、相應，必能證成菩提。因為此菩薩不著六塵相，也就不著我相、人相、眾生相和壽者相，內心空淨，心無所得，時時能見諸法實相。其心量廣大，福德廣大，無生智和無生法忍智也會逐漸廣大無邊，就會迅速成就佛道，圓滿菩提。

原文：須菩提。當來之世。若有善男子。善女人。能於此經受持讀誦。則為如來。以佛智慧。悉知是人。悉見是人。皆得成就。無量無邊功德。

釋：須菩提，在未來末法之世，如果能有善男子、善女人，能夠盡心受持讀誦這部金剛般若波羅蜜經，那麼我以如來所具有的清淨廣大的佛智慧，全部知道這些人，全部見到這些人，都能成就無量無邊的功德。

為什麼這些受持讀誦金剛般若波羅蜜經的善男子和善女人，都能成就無量無邊的功德呢？因為能夠聽聞到金剛經的人，知道自己以及所有眾生都具足了金剛不壞心，其福德已經不可思量了。聽聞之後，能夠如理修行，證得這個金剛般若實相心，其福德更是不可思議。其智慧也會越來越深廣，所度人天大眾也會不可限量，將來就會快速成就佛道。要想受和持金剛經，必須是已經證悟到金剛般若實相心的人，否則就不能真正的信受，也不能真正地行持。

行持，就是依止於金剛實相心，來修除七識心的染污和無明，增長般若大智慧。讀，就是解讀、了解如來藏的般若義。誦，就是其般若義已經嫻熟於心，深植於心。受，領受領納，證得如來藏之後，就能領受、觀察、觀行如來藏的體性和運作。持，依止於如來藏，改變自己的心行。所以不證悟如來藏，就不能真正地讀誦受持，不能廣泛宣傳如來藏法，不能廣度無量眾生。所以受持讀誦金剛般若波羅蜜經的善男子和善女人，都能成就無量無邊的功德。