問：依彌勒菩薩《瑜伽師地論》卷五十五：遍行有五，謂觸、作意、受、想、思。於一切識，一切時，皆悉相應。釋義：只要識體現起，五遍行必定伴隨，不會識體還在，思心所間斷、偶爾才生起。阿羅漢位第七識識體依舊恆時現行，只是斷除四煩惱染污。既然識體不斷，那相應的思心所為何不是恆常俱有，反而是“偶爾才有思量”？  

答：原文無誤，釋義部分錯解，依己意亂解，彌勒菩薩冤。心所法就是心的運轉形式，每個人運行的都有些微差別，聖賢人與凡夫運行的差別更大。就像每個人都有手腳和身體，但在使用的頻率上有很大差別。心所法也是這樣，隨著修行的不斷深入，心的運行就會不斷地發生變化，漸漸脫離了凡夫的運行狀態，過去時的凡夫心態和心行漸漸就拋棄了。因為通過對五蘊世間的觀察，真切感知到了五蘊的不真實，心就漸漸空、漸漸清淨了，減少和消除了在世俗法上的運轉，心慢下來了，安靜下來了，空下來了，作意觸受想思就減緩減少或者是停頓了。這是禪定和智慧的真實寫照，是真修實證的結果，沒有這個結果，那就沒有實際修行過，體驗不到心的變化，才疑惑重重。

其實凡夫與凡夫之間也是有差別的，只要真修行了，心一定會發生變化，心所法的運行就發生變化。但無論有多大的變化，一切眾生的識心仍然與五遍行心所法相應，在什麼時候都相應，只是相應不等於還像當初時那樣用。比如家有金飾品，用與不用，什麼時候用，金飾品永遠都屬於你家所有，與你家相應，隨你家安排。五遍行心所法也是如此，一切時中永遠與識心相應，想用就用，沒有障礙。

阿羅漢通過真修實證，心改變了，心所法的運行確實發生變化了，用得少了，或者長時間不用了，在觸六塵境界的時候，會截斷受，截斷想，甚至會截斷思，不讓心繼續慣性往下運轉，否則念頭不斷，貪愛不斷，受不斷，想不斷，思不斷，這樣的話他就沒有禪定了，禪定會退，煩惱會現起。阿羅漢之所以是阿羅漢，與凡夫眾生的心是有很大區別的，對五蘊世間不再感興趣了、放棄了，他怎麼能再經常作意和觸？怎麼能再去念著種種利益得失，想著從前的家親眷屬，思著財色名食睡？阿羅漢的我執已經斷盡了，他怎麼會對世俗界還有執念？

五遍行心所法，只要識心存在，就伴隨著識心運行。這是對一切眾生通說，甚至也適用佛的心所法。但是這個意思需要分清很多種情況，比如說一個人有未到地定了，有初禪定了，有四禪八定了，有無想定和滅盡定了，這些時候識心的五遍行心所法就不能完全現起了，不能全部伴隨識心運行了，否則就會從各種禪定中退出來，禪定就會消失了。或者說在修定的過程中，這些心所法的一部分漸次隱去，暫時不現起，這時候禪定就會逐漸出現，逐漸加深，深到一切禪定都次第出現，九次地定也出現。這個道理有禪定的人可以對比觀察，自己在有無禪定兩種情況，心識有什麼差別，這是不難觀察的。沒有禪定的人，力求去理解其中的差別，還是可以理解的。比如說觀察自己的受，是否是一切時中都有受，有沒有不受感覺麻木的時候？心識太散亂的人，可能觀察不了，理解起來也費勁。

阿羅漢在滅盡定裡，意根的心所法究竟是怎樣，自己翻開書對照著思惟一下，應該能理解一些，雖然不能現量觀察，也不能完全理解，但理解一點還是可以做到的。再翻書看看那些入無想定的人，他們的意根心所法都是怎樣的，雖然觀察不到，但是思惟理解還是可以做到的。

世親菩薩在百法明門論裡講過幾種無為法，把這幾種無為都理解到位了，也就知道聖人在無為境界中，識心是否有很大改變，五遍行心所法是不是都時時現起的。聖人們的識心具足一切功能和心所法，但是不像凡夫那樣，隨時隨地都起用，聖人之所以是聖人，就是丟掉了凡夫具足的很多法，放棄了很多東西，不再追求和受用了。身體上的受，心上的受，往往都會捨棄了、避開了，多數是捨受，心清淨。想也是，不經常想了，不經常取相分別了。這樣的話，阿羅漢心裡哪能經常思擇呢？有那麼多思擇怎麼能叫作無為呢？

凡夫的思想就停留在凡夫的認知層次和狹隘的角度上，體會不到聖賢人的心行，總以為人人都如自己一樣思想狹隘，貪瞋癡煩惱具足，想象不到大修行人能放棄世間那麼多的利益不要，而清心寡欲地心無所求。說到底是貧窮限制了想象，往修行的路上走兩步，眼界就會打開一些，不再孤陋寡聞，見識自然就會提升了。