心地平则世界地平（持地菩萨所证的圆通法门）

楞严经原文：时国大王。筵佛设斋。我于尔时。平地待佛。毗舍如来。摩顶谓我。当平心地。则世界地。一切皆平。我即心开。见身微尘。与造世界。所有微尘。等无差别。微尘自性。不相触摩。乃至刀兵。亦无所触。

释：持地菩萨无量劫中最初出家时，经常修路搭桥，助人通行，一直是默默地不计回报地为大众提供方便，热心于有为法中，不悟心地。中间经过了无量佛出现于世，积累了无量的福德资粮，为见道打下了极其坚实的基础，中间也可能多次悟道，但悟得不够深透。

直到遇见毗舍浮佛时，为佛修平路过的地面，佛摩顶加持，告诉他说：你应该平复你的心地，如果你的心地平复了，那么世界上的一切土地就会都平复了，包括十方世界的土地。持地菩萨在佛的加持下，听到佛的教诲，顿时心地开通悟道了，即时见到组成色身的微尘，与造就世界的微尘，都是同样没有差别的。这些微尘的自体性是空的，无形无相，所以互相之间没有相触性，互不融合，乃至于战场上的兵器刀具对这些微尘都无可奈何，触碰不到丝毫。

心平则地平是什么意思呢？万物皆由心起，不平的心见不平的地，见世界起起落落，见天地悠悠，见善恶是非美丑，如果能把心平复下来，无论见什么都是菩提，见什么都是七大种子的显现，见什么都平等无差别，无高低上下。因此平心地就能见真相，直达无上菩提。

佛讲完平心地的道理之后，持地菩萨以无量劫所修持出来的无量善根和福德，以及甚深禅定，立时证入三昧之中，见自己色身中的微尘，与造就世界的所有微尘，都平等无差别，也就是构成的元素和成分都相同，同要素组成，立时证得身与世界无二。而微尘的本质又是空的，组成色身和世界的微尘由五大组成，五大无形无相，组成的微尘虽有相，相却是空。

空相则没有实质的微尘之说，就不能互相触碰和组合，那么身与身之间就没有妨碍和障碍，也不互相重叠，不互相冲击，犹如空与空的交融。身与世界之间，世界与世界之间也不互相妨碍和阻碍，不互相重叠和冲击，犹如空与空的交融，了不相触。既然如此，无量神通即可显现，没有障碍，身入一切境中犹如入虚空，不费须臾和丝毫。

原文：我于法性。悟无生忍。成阿罗汉。回心今入。菩萨位中。闻诸如来。宣妙莲花。佛知见地。我先证明。而为上首。佛问圆通。我以谛观。身界二尘。等无差别。本如来藏。虚妄发尘。尘销智圆。成无上道。斯为第一。

释：持地菩萨说：我在微尘的法性上悟了无生忍，证成了阿罗汉。把心回入大乘菩萨道，听闻诸佛宣演微妙的莲花经，佛所具足的见地，我先证明了佛所说法，以此而为第一。佛问我修的圆通法门是什么，我是仔细地观察色身和法界二种微尘，都相同而没有差别，都是本来的如来藏生发出来的微尘。在三昧中微尘从心中消散不存在了，智慧就得以圆满，成就了无上道果，这是我的第一圆通法门。

持地菩萨的这段自述，也是修行成就的关键，持地菩萨听我佛讲的微妙甚深的法理之后，亲身实践，最后如实证明了佛法的真实性，而不是止步于只信受了佛所说法。信和实行，是两个不同层次，只信还不是佛陀的真正弟子，实践佛陀所讲的法才是真孝敬佛陀，真懂佛意，是真佛子。若不修行，信有什么用？学理学知识有什么用？

我们知道了上述道理，身心与世界都无碍了吗？并没有一丝无碍，障碍仍障碍，业障仍业障，烦恼仍烦恼，无明仍无明，无济于事，于事无补。依照此理，踏实修行，证得微尘无二之后，那些障碍才能解除，业障和烦恼才能消除，身心世界才能圆融，无量三昧、神通道力才能出现。理是用来指导实践的，若不想实践，理即使堆积如山，也是于事无补，知识并不能拯救一个人，而实践实证才能救人于水火。所以以知识量为能事的人早该醒醒了，别做美梦了。知识若不能转化为修行力，有与不有并无差别。

有人在若干年当中，一直不断地发给我各种表格，不知是谁归纳总结整理出来的楞严经大纲，若干年都在大纲上做文章，都在研究楞严经的脉络，从来不肯遵照楞严经所讲的方法来指导自己实修，不肯把理论付诸于实践。这样的研究，最多只能当个学者，当个理论研究员，学者和研究员是个什么呢？除了会玩弄文字，什么都不是，即使在文字中再流转十亿年，也仍然什么都不是。