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黑匣子世界

作者:釋生如更新時間:2020年11月29日

第五章  黑匣子内外相分問題

 一、内外相分的定義

所謂内相分就是六根對六塵時,第八識在大腦黑匣子部位變出的相似於外六塵的影像,就是勝義根内的影像。之後如來藏又在勝義根與六塵相對應處出生六識,六識出生就能分別勝義根裡的六塵影像了。

佛在《阿含經》中講過,十八界分爲内外界,有外六塵,有内六塵;有外根五浮塵根和内根五勝義根;有外識和内識。外識是指能夠接觸外塵的第八識,内識是指能接觸内塵的六識。至於意根,既是根也是識,既是外根也是内根,既是外識,也是内識,内外塵都能接觸到,但意根這個外識接觸的外塵不是第八識所接觸的本質境,而是第八識依本質境又變現出來的塵境,是在進入勝義根之前的外塵。不管内和外,所有的相都是第八識所變,我們所分別的六塵都是假相。佛在《金剛經》中說,凡所有相皆是虛妄,就是這個道理。

我們所能接觸到的所有相都是第八識變現出來的内相分,而外相分本質境是所有共業衆生的第八識共同變現的,我們接觸時,自己的第八識又變現一次,所以是假上加假,虛妄又虛妄。當衆生離開生存的世間以後,不僅要滅掉自己第八識依外六塵所變現的内六塵相分,滅掉外六塵的影子,還要滅掉自己的第八識參與變現的那部分外六塵。因爲意根想要離開五隂身,第八識也就不再執持五隂身,身根就沒有用處了,它已經不是吸收外六塵的接收器了,因此内相分就不再顯現出來。

二、聖人離世以後外相分也要發生改變

各人有各人的内相分,各人所見的六塵境界都是自己的内相分,是自己的第八識單獨變現的,每個人都接觸不到外相分本質境,外面的六塵境界六識了別不到。衆生死後,心識滅了,六塵就不能顯現出來,也就無法覺知六塵了。但是其他人仍然有各自的内相分,別人仍然能看見他們自己的内相分,說明外六塵還是存在著的。

但是外六塵一定會發生改變,只是改變得微乎其微,一般人發覺不了。阿羅漢們入涅槃以後,也是要滅掉自己的内六塵,因爲六根滅了,不能再吸納六塵,沒有七識心,也不能覺知六塵,也沒有六識來覺知,但不妨礙別人見六塵,所以各人見的都是自己的内相分。當阿羅漢與這個世間的緣盡時,其第八識參與變現的六塵外相分也就隨之消失,那麽衆生共同的依報環境,外相分一定會發生變化,但是衆生愚癡,往往感覺不到外相分有什麽變化。

聖賢人離世以後,外相分發生了什麽變化呢?外相分是善人的善惡業種和惡人的善惡業種,所有衆生的善惡業種輸送出來,共同變現的依報環境,聖賢人的善業種多,他們的第八識參與變現了依報環境,那麽依報環境肯定是要稍微殊勝一些。他們離世以後,屬於他們自己的外相分,也就隨之散滅了,衆生的生存環境就要變得比從前惡劣。

比如說:白色和黑色兩種顔料,按照一定比例混合在一起,白色的顔料抽出去一部分或者多部分,那麽黑色的顔料比例就增多,調配出的色彩就變得暗淡了。白色顔料就好比是聖賢人的善業種,黑色顔料就好比是衆生的惡業種,那麽聖賢人離世了,衆生的生存環境就會越來越惡劣。雖然每個衆生還是照樣覺知自己的内相分,照樣有内相分來供自己分別使用。但是因爲外相分改變了,内相分必然會改變,内相分是依外相分而顯現出來的,是外相分的影子,幾乎與外相分一模一樣。

衆生總是喜歡說:沒誰地球都照樣轉,可是轉的一樣嗎?聖人走了,帶走了屬於自己的殊勝的外相分。聖人來之前,就參與變現這個世間,聖人一出生,世間就有祥瑞,依報環境就不同了。聖人多,世間大吉;惡人多,世間凋零,五谷不收,災難頻發。佛法住世和不住世,世間的依報環境也大不相同,有福人聚居的國家,和無福人聚居的國家,其生存環境大相徑庭。

一個聖人走了,世界肯定要發生改變,一個大惡人走了,世界也要發生改變,只是改變的方向不同。釋迦佛來到這個世界,世界就不一樣,離開這個世界,世界也就發生改變了。佛臨涅槃時,當時就感得大地六種震動,樹木變白,林野一片哀嚎聲;六祖走時,也是感得樹木變白,淒涼一片。聖人生到這個世界,都有瑞相,叫作瑞應,大修行人臨出生時,往往會有吉祥的瑞相,有緣人就有感應,從這裡來看,人是可以影響周圍物質世界的。大惡人來到這個世間,世間就有所改變,變得更糟糕;惡人走了,世間也要發生改變,環境會變得更好一些。

所以當一個惡人走了,有人就舒口氣說:他可走了!心裡早就希望他盡快走開。凡是不給一個團體帶來正面影響的人,都有人心裡暗暗地盼望他早點離開,讓周圍的環境氣氛變得舒暢一點。因爲衆生的第八識都參與了外相分的變現,因此山河大地都有每個衆生的一份,包括螞蟻崑蟲等等各類畜生。所以衆生離開這個世間以後,外相分就要發生改變。但是要看參與變現的善惡業種有多少,影響的力度大不大,如果善惡業種的力量比較大,不管是善業還是惡業,都能影響到外相分,使得外相分有明顯的變化。

反觀一下我們自己修行的德行,對世界有什麽影響,如果是沒有好的影響,反而有壞的影響,那我們學佛就沒有學好,惡心沒有改變。如果我們學佛學的好了,就能對外相分有個好的影響,雖然絕大多數人覺察不到。對一個家庭,對一個團體,都是這樣,好的德行能影響到一個團體,一個團體因爲沒有你的參與,就顯得蕭條冷落,多一個你和少一個你,團體就不一樣了,那你對團體就起了相當大的作用。

三、色不迷人人自迷,酒不醉人人自醉          

外相分包括色聲香味觸法六塵,是共業衆生的阿賴耶識共同變現出來的。凡夫衆生卻以爲都是真實的,於是就生生世世追逐執著不捨,不知所能感知到的六塵都是内相分影像,是阿賴耶識通過六根接觸外六塵而變生出來的影子,是一個幻化出來的假相。就像看鏡子中的影子一樣,就像看電視一樣,就像看攝像機的鏡頭一樣,就像聽錄音帶一樣,就像聽空谷中的回音一樣,就像觀看水中的月亮一樣,就像看陽光下的樹影一樣,凡夫不知,卻以此爲實。

比如外界的鮮花是有,那是外相分,等我們眼睛看見時,看的卻是花的影子。物理學上講過視覺成像的原理,眼見色時,在視網膜上先形成倒影,再通過聚焦變成正影,就被眼識識別了,所以我們所見的都是假像,但是我們卻以爲看見的是外面的色相,色相又是如此的真實。如果衆生所見的是外面的真相,那朵花被一個人看見了,另一個人就看不見。

事實上,一億個人、十億人、百億人,所有天人都能看見。你看你的影子,我看我的影子,互不妨礙。若不想看了,閉上眼睛就看不見了,但那朵花還在,不管你看不看。比如說,天上的真月只有一個,如果一個人摘取了,其他人就得不到了,可是不僅一個人能看見月亮,所有人間的衆生都能看見月亮,看的就是自己心中的月亮。就像月亮映現在千萬條江河大海之中,現出千萬個月影,衆生睹見的就是水中的月影,並非真月。

世尊在楞嚴經中講過,聲音不到耳邊,耳也不到聲音之處,而能聽聲,這說明聽見的不是真實的聲音,聽聲音這件事就是虛妄的。如果四大種子形成的本質的聲音到一個人的耳畔,就不能到另一個人的耳畔,一個人能聽到,其他人就聽不到。如果耳根到聲音之處,就不能到其它聲音之處,就不能聽見別的聲音。同理,見色時,如果色到眼根處,而能有見,其他人就不能見,因爲色就不能再到其他人那裡去了。如果眼根到色處,就不能到其它色處,眼睛也就看不見其它色了。因此說衆生所接觸到的六塵境界是虛妄的,分別六塵這件事就是虛妄法。

當我們被打昏迷時,見聞知覺性沒有了,我們就看不見、聽不見、嗅不見、嘗不著、觸不到、分別不了,那就不能了知一切法。但那朵花還在,別人都看得到,外界的風吹雨打聲還在,別人聽得著,外面的花香別人嗅得到,外面的美食別人嘗得到,外面暖洋洋的日光別人感覺得到,他人都能感知得到他們自己的内相分,死亡、入定、睡著時都是如此。當我們看花時,美麗的鮮花並沒有想讓我們迷戀它的心,是我們自己的七個識要去分別它、思惟它、判斷它、觀賞它,進而産生喜厭之心;同理,天地萬法並沒有讓我們産生喜怒哀樂的心,是我們的妄心自己對萬物生起執著;酒並沒有醉人之心,是飲者自己不勝酒力,自醉而已。

外面境界無有心來迷惑我們,境界顯現到我們心中也像影子似的,是我們自己的七識心動,非要去分別它,起各種念頭和情緒,使得自己心潮澎湃,自生煩惱。而這幾個識,如果第八識不爲祂們輸送識種,也不能存在,輸送了識種以後,幾個心就活蹦亂跳的,種種分別,種種知見,種種情緒,産生身口意的種種行爲造作。就像皮影戯一樣,有人一拉那根線,假人就能演戯了。

幾個識心也是這樣,非常的不真實。從這裡可以看出,我們的識心多麽的虛幻,我們的五蘊多麽的虛幻不真實,它們只是在第八識心的表面上折騰來折騰去。所以我們見相時,相是虛幻的,見也虛幻的,無有見相這回事,病眼望空花而已。奉勸衆同胞認清真假,不再迷執,回歸自性,早得大解脫!

四、内六塵與外六塵的區別

内外塵之間不可能完全相同一致,不可能不發生改變,因爲外塵在傳導的過程中要經過中間的介質,最通常的介質就是虛空中的四大氣態微粒,虛空本身在不同時間和區域裡所含藏的四大微粒子不同,對外塵傳導的影響也不同。除了虛空中的氣態微粒之外,還有空中的塵埃和風,還有一些透明和不透明的物質,還有光和水氣等等。經過的介質不同,傳導的阻礙就不同,外塵中的四大微粒被吸收和阻擋的數量和類別也不同,導致内塵的影像與外塵出現一定的差異,相上有一定的改變。

如果五浮塵根有障礙,也會促使傳導過來的六塵發生改變,傳導神經出現變故,也會阻礙六塵的正常傳導,致使勝義根裡的内六塵與外六塵有比較大的差異。六識分別了黑匣子裡差異較大的内六塵之後,其受想行識可能都要表現得不太正常,自己覺得很正常,別人卻不這樣認爲。因爲別人了別同樣的六塵境界,内外六塵差異不大,表現就正常,與自己的認知就不同,受想行識也不同。

五、如來藏對外相分的攝取和傳導作用

衆生所能接觸到的一切六塵相,都是内相分,接觸不到外相分。外相分的真實相,只有如來藏能接觸到,但是如來藏又不分別外相分的具體六塵,所以也不知道外相分具體是什麽相狀。外相分是所有有緣衆生的如來藏共同輸出四大種子,所共同變現出來的色法,也是由所有共業衆生的如來藏共同執持的。

這些色法含藏四大,個人的如來藏也含藏四大,與色法相應,就能夠接觸外相分色法,並且能夠攝取外相分當中的四大微粒進行傳導。這些微粒也是刹那刹那生滅著,一個微粒生了滅,又一個微粒生了滅,就這樣一直把四大組成的微粒傳導到勝義根,變成七識所能緣的微細的四大内相分,與外相分相像。七識所分別的就是這個内相分,不是真正的外界本質色法。

一個衆生如果離開這個世間,要把屬於自己的那份外相分的四大種子收回如來藏裡,那麽外界的外相分就與從前不一樣了,衆生卻覺察不出來。惡業衆生都離開這個世間,就要滅去一些惡劣的外相分,那我們這個世間就會變得美好一些。如果再增加一些聖人,他們的善業的力量大,參與變現外相分,這個世間就會大變樣。

六、六識的造作能否涉及到外相分

因爲我們接觸的六塵都是内相分,那麽我們看見的一棵大樹,就是内相分,它就在黑匣子裡,我們的六識接觸不到外相分。那麽如果六識五隂身把樹砍斷,是毁樹的内相分,還是外相分?外面的那棵大樹是否還存在?如果殺人,是殺人的内相分,還是外相分?如果殺人,是殺人的内相分,那就不叫作殺人,因爲那個人還活著。如果是殺人的外相分,六識又接觸不到外相分。我們打人的時候,是打的自己的外相分,還是内相分?如果打的是自己的内相分,別人應該不疼。如果打的是自己的外相分,我們六識卻接觸不到外相分。這到底是怎麽回事呢?

砍斷大樹,如果只是砍斷樹的内相分,那麽樹的外相分還會存在,大樹並沒有被砍斷,砍斷大樹這一法並不成立,如果是砍斷大樹的外相分,六識又接觸不到樹的外相分。媮別人東西,是媮内相分的東西,還是媮外相分的東西?如果是媮的内相分的東西,應該不犯法,如果是媮的外相分的東西,六識卻接觸不到外相分。

實際上,真實的道理是,内相分是依外相分而有,先有外相分,後有内相分。如果沒有外相分,就沒有内相分。那麽當一個人毁壞物品時,不僅是毁壞内相分,肯定也毁壞了外相分,而且是外相分先毁壞,内相分隨即也跟著毁壞。那個物品的外相分肯定是毁壞了,或者是消失了,別人也沒辦法受用到,或者沒辦法再看到,那肯定是外相分沒有了。

所以才說,毁壞東西有罪,媮東西有罪,殺人有罪。正是因爲毁壞了外相分,使得他人受損失,不能再受用得到了,而不僅僅涉及到自己的内相分。如果毁壞的僅僅是自己的内相分,那麽殺死幾億人,都沒有罪,任何人都管不著。所以殺人、砍樹、毁壞財物、媮東西,都是涉及到了外相分本質,那就有罪過了。

既然六識只能接觸内相分,不能接觸外相分,六識的行爲造作,爲什麽還能涉及到外相分的改變呢?這裡就有大秘密了。外相分就是外面四大組成的相對真實的物質世界,這個真實性也是相對於内相分而說的,其實也不真實,也是如來藏幻化出來的,其實質仍然是虛妄的。真實的法,只有第八識如來藏,其餘的一切法,都是虛妄。

七、六識造作以後内外相分哪個先改變

有個說法是:煩惱即菩提。煩惱一方面指貪嗔癡,殺人放火等等惡法,一方面指吃喝拉撒等等日常瑣事。而菩提指的就是如來藏,一切法都是如來藏所變現和執持的,外相分也如是,那麽外相分的生住異滅,都是由如來藏實現的, 而内相分當然也是由如來藏所變現和執持的。山河大地的一切變化,都是第八識如來藏所爲,一切法的生住異滅都是第八識如來藏所爲。

六識永遠不能直接改變外相分,因爲六識裡沒有種子,不與外相分相應,而且六識是後出生的法,必須先有内相分,然後才能有六識,因此六識不可能去直接改變外相分。而如來藏裡有四大種子,有六大種子,因此一切法由如來藏說了算,那麽參究這些問題的方向就已經很明確了。既然六識只能接觸内相分,不能接觸外相分,六識的行爲造作,爲什麽還能涉及到外相分的改變呢?這裡就有大秘密了。

當我手從桌子上拿起一本書,手的身識只能接觸書的内相分,拿起的是内相分的書,可是外相分的書就不在桌子上了,別人就看不到,也拿不到了。内、外相分到底有什麽關聯呢?先有内相分,還是先有外相分?當然是先有外相分。是外相分先改變,還是内相分先改變?當然是外相分先改變。内相分從哪裡來的?當然是第八識如來藏依據外相分變現出來的。所以一切法的改變,一定是外相分先變化,然後變化了的外相分,通過浮塵根再傳導到淨色根,就形成了内相分。

但是我的手又接觸不到外相分的書,又怎麽能先讓外相分的書先變化,而引起内相分的書發生變化呢?又比如說,六識造作殺人的業,六識只能接觸人的内相分,不能接觸到人的外相分,那麽六識是怎樣讓人的外相分也滅了呢?而且是人的外相分先滅先毁壞,然後人的内相分才能隨後滅或者毁壞。因爲内相分由外相分而來,依外相分而變現,那肯定是外相分先改變,隨即内相分才能跟著改變。這裡的大秘密就留與有緣人細心參究了,不能在此多著筆墨。

八、在假相上修行才能圓滿一切功德

世俗裡的一切法都是如來藏幻化出來的假相,但是假相有假相的作用,善用其相,即得正真菩提。我們不能聽說凡是假相,一概都排除不要,且不說我們自己有沒有滅去假相的本事,單說假相如果都滅去了,那麽菩提真相要如何行道。菩薩修行應該善於利用假相,來圓滿一切功德,變邪染爲美好,變邪惡爲清淨。有人覺得世俗法很不如己意,生存的環境嚴重障礙自己,就想脫離滅去一切的世俗法,以得到清淨。可是這些世俗法是與自己的業種相應的,只有改變了業,改變了心,自己所周遭的一切才能順心如意。

修行到一定程度的時候,世俗法就不會障礙自己,也不會影響到自己,内心慢慢就會脫離這些假相的束縛。我們通過有效的修行,也能夠改變這些六塵假相,變惡爲善,變醜爲美,變不可意爲可意。心改變了,内外相分同時都改變,因爲心地改變了,業種就改變,相分就能隨之而改變。

六塵的内外相分是完全能夠轉變的,只要心力夠用,指石爲金並不是難事,有禪定的大菩薩們都能千變萬化,變大地爲黃金、琉璃,甚至八地菩薩會變化出三千大千世界來利樂衆生。修行到心量廣大,心力強大,就能把地水火風四大種子的比例結構改變,四大比例變了,物質的結構就改變,結構變了,物質的屬性就改變;那麽白雪就可以變白糖,灰塵可以變成金粉,修到一定時候,改變一切法的内外相分都不是難事。

九、修行是修識心而不是修五根

所謂六根清淨,是指通過六根而産生的六識心是清淨的,五根本身不涉及清淨與不清淨,它只是一個被識心所用的工具而已。沒有識心,根就是木頭,修之無用,也沒法修。需要修的是識心,通過修行讓幾個識心去除染污,變得更清淨一些。六根是接收六塵的受納器,外界六塵能夠通過六根進入勝義根中,根塵相觸,如來藏出生識心再去分別六塵,分別後就産生了染污心行,或者是識心帶著染污性去分別,之後就産生與貪嗔癡煩惱相應的身口意行爲,六識就不清淨了。

外六塵是物質色法,不能進入六識心中,六識是無形的心法,不是物質色法,二者不能互融互攝,這其中都是如來藏在起作用。眼見色時,如來藏通過眼根與色塵接觸,如來藏就把色塵微粒如鏡子照物一般攝取過來,傳導到勝義根,在勝義根裡顯現出來的色塵就是影子,不是粗重的四大物質,而是微細的四大物質色法。如來藏把攝取的外色塵的四大微粒,通過外眼根傳導到眼的勝義根,根塵觸了以後,如來藏産生眼識,眼識就會接觸勝義根裡的影子,然後再分別這個影子,於是我們就看見色塵了。

耳聽聲、鼻嗅香、舌嘗味、身覺觸,也是這個道理,所以金剛經說,凡所有相皆是虛妄。我們所認識、分別、了知的所有相,都是假相,是如來藏給我們變現出來的影子。如來藏就像鏡子一樣,接觸外六塵時,能夠變出與外六塵一模一樣的影子,這個影子就是内六塵。當我們真正証知了一切相都是影子,都是假相以後,心的執著性才能減輕,煩惱就變淡薄了,就不會太計較一切得失利益,心就能清淨下來了。那麽六根再觸六塵時,識心就不會生起染污煩惱,漸漸就會心得清淨。所以清淨是心清淨,不是根清淨,根沒有分別性,識有分別性,識分別時就帶有清淨和不清淨的心行。

十、外相分的味塵是否存在

問:内相分是由外相分變現而來的,那外相分到底是有還是無呢?比如一道菜很鹹,雖然在各人内相分中味道都不一樣,那到底這菜是有味還是無味呢?

答:味塵的外相分是一樣的,各人因爲業力不同,感覺到的味道就不同。業力不同,舌根傳導過來的味塵四大微粒就有變異,内相分就有改變,因此識心分別後的感覺就不同。就比如有眼病的人,能看見燈光中的圓影,他人就看不見,他是因眼病的業障所致。衆生的福報和業障不同,感覺的味塵也不同,比如佛有無上福德,任何食品在佛口中都是最上美味,而在凡夫衆生口中,卻不是這樣。

味塵是色法,四大種子組成,分爲外相分和内相分兩種。因此就有外相分的鹹淡甘辛等等味塵的存在,舌識和意識接觸不到,也了別不了,外相分的味塵,只有如來藏能接觸到,但是祂沒有口,也就沒法告訴我們了。

我們在品嘗味塵時,有自己的佛性在運作,因此品嘗食物時,就能見佛性的妙用,那時就不把味塵當作真實了,就會証得如幻觀。有些人不修福,也不修定,專門在慧力上用心,就不容易實証佛法,往往會吃大虧,而自己不知。不修福德和定力的人,如果專門修慧,會付出更多的代價,付出更多的時間和精力,還不如把福德修得厚厚的,禪定修得牢固了,然後稍微思惟佛法,就能証得。那些不想吃虧的人,到最後反倒吃了虧,這就是沒有智慧的抉擇。

十一、六識心永遠接觸不到外相分

外相分是有緣衆生共同受用的色法,如宇宙器世間。宇宙器世間是每個有緣衆生的如來藏共同輸出四大種子,形成四大,然後所有如來藏共同用這四大變造宇宙器世間。這部分只能由衆生各自的如來藏接觸,色法之間能互相接觸,七識心無法觸得到,因此衆生絕對無法知道外相分是何許模樣,與自己黑匣子裡的影像内相分有多大差別。

科學儀器用來測試宇宙的時候,無論科學發展與不發展,科學儀器一定是與外相分相接觸的,不與内相分相接觸。因爲科學儀器也是物質色法,與外相分的色塵一樣,都是共業衆生的如來藏用四大種子造就出來的,都是只有如來藏才能接觸的外相分。但是人類要是去觀察外相分的時候,儀器連同色塵就都變成了内相分,在後腦勺那裡生成外相分的影像,叫作内相分,人類只能觀察這裡的虛假相分。人如果不去觀察和研究,就不會有内相分,只有外相分,一旦觀察了,就有變化了的内相分,與外相分相似,但有差別。所以才說,物質色法,人眼觀察與不觀察結果是不一樣的,但是外相分本質境是不會有什麽變化的。

無論科學怎麽發達,都不會有人類能無限接近外相分之說,因爲只要是使用勝義根的人類,其所見一切法都是勝義根黑匣子裡的法,黑匣子之外的法人眼見不到。至於爲什麽是如此,那是如來藏的槼則和法則,佛也干預不了。但是佛有無量神通,勝義根那東西可用可不用,很自在,什麽法也不依賴,我們就不行。

外相分是絕對的存在,是如來藏變現的最原始的色法,也是最根本的色法,衆生一接觸,色法就不原始,也不根本了,不是最初的本質境了。個人的八個識參與進去,就會改變色法,而且改變的是自心裡的色法,所以才有一切法都是自心之說。那麽外相分最原始的色法能否改變呢?也能改變,個人的業融合進去了,受用的法就會出現一定的變化,只是這些變化能否被感知到,有明顯不明顯的差別而已。

十二、業不同的衆生了別的相分就不同

天人看河水是琉璃,人看河水是水,餓鬼看河水是烈火。同樣一條河,不同業道衆生看到的相分都不同。三類衆生的如來藏都參與變現了那條河流,各自的業種不同,股份就不同,那麽按股份抽紅,各人所得、所見就不同。因此污穢的娑婆世界,是站在衆生的角度來說的;而站在釋迦佛的角度,娑婆世界是相當的莊嚴,與極樂世界無二無別,這是維摩詰經裡所講。這說明佛參與變現的世界,祂輸出的業種是極其殊勝的,所感召到的相分與衆生有極大的差別,就像合股公司,股份不同,分得的利益就不同。  

有勝義根的衆生,才有内相分,如果沒有勝義根,就沒有内相分,有肉眼而沒有神通的人,才能了別内相分。有天眼有神通的人,就不一定要了別内相分,六根互通互用的人,就不用了別内相分。俱解脫的羅漢以及八地大菩薩們,了別六塵境界,就可以不用六識了別,而直接用意根了別,了別的就不是内相分了。無色界天人沒有色身,就沒有勝義根,沒有内六塵,他們了別法塵,就不是了別内法塵。

十三、共業衆生的外相分一定是相同的

問:餓鬼和人類所見的外相分是否是相同的?比如餓鬼看河流、人看河流和天人看河流,明明是看同一個河流,所見就有所不同,人見是河流,天人見是琉璃,餓鬼見是火焰或者是濃血。

答:既然是見同一個河流,外相分肯定是一樣的,只是內相分各自不同,這是由於業力的關係造成的不同結果。如果餓鬼看到的是餓鬼那個世界裡的河流,那跟人看到的人這個世界的河流肯定是不一樣的,因爲外相分不同。如果餓鬼看到的是餓鬼世界的事,跟我們人就沒有關係,外相分不同。如果它看的是人的世界這裡的山川大地河流,它所見的和人見的結果雖然是有差別,但外相分是一致的,它看的都是人中的河流。

鬼道雖然有鬼道的生活方式,有鬼的器世間生活環境,跟我們人中還是有差別的。但是它看到的人中的人事物,比如說鬼看見人,是鬼道裡的人還是人中的人呢?它看的人和別人看見的人是同一個人,外相分能不能一樣?肯定是一樣的。所以我們人給鬼神供養布施水和飲食,鬼神才能吃得到,也能吃飽,也覺得美味可口。

十四、佛所受用的殊勝境界

在佛那裡,外相分與内相分完全一致,佛見的娑婆世界,與極樂世界完全一致,那麽佛的無垢識變現的娑婆世界的外相分,也如極樂世界般美好莊嚴;同樣生活在娑婆世界,佛的衣服上從來不沾染灰塵,身體皮膚也不沾染灰塵,灰塵代表的是心的無明,而佛沒有無明,也就感召不到灰塵了。

佛有五眼六通,佛了別六塵,完全可以不用六識來了別内相分,可以不用勝義根。佛的單獨一個第七識完全可以代替六識了別一切法,即使是佛的前五識,也可以單獨了別一切法。因爲佛的八個識都有二十一個心所法,五遍行:作意、觸、受、想、思;五別境:欲、勝解、念、定、慧;善十一:信、慚、愧、無貪、無嗔、無癡、精進、輕安、不放逸、行捨、不害。那麽佛的無垢識與妙觀察智一樣,有欲、勝解、念、定、慧,能了別觀察六塵境界,前五識和第七識也是一樣,所以佛的八個識都具足圓滿的智慧德能。

用眼睛瞪人,惡眼視人,眯著眼看人,輕蔑視人,這些都是眼識的不善心所,而到了佛地,佛的前五識也都是善的,而且前五識也有慧,能了別一切法,這些境界,我們都沒辦法想象。既然佛可以直接了別外相分,那麽佛的外相分,一定都是殊勝的完美的,但是也可以依據衆生的心,來了別衆生的不殊勝不完美的境界,在佛那裡,根本就沒有不完美的。所以娑婆世界對於釋迦佛來說,就是非常殊勝的佛國土,與心有染污的衆生所見的世界,那就完全不一樣了,所以才有維摩詰經裡的那一段内容。

十五、衆生業力不同受用的内相分就不同

每個衆生的如來藏都會攝取外相分,以此變成自己的内相分,這也要根據衆生自己的業緣,根據自己的業種來攝取。參與變現外相分時,由於各自的業種不同,輸出的四大肯定與其他衆生不一樣,也就是說,參與變現投入的股份不一樣,那麽果報就不一樣,各自感召的外相分也應該不一樣。所以各自的如來藏攝取的相分就不一樣,變現的内相分也就不一樣,這是其一。   

其二,衆生由於業力不同,即使有相同的外相分,如來藏攝取過來,變現的内相分也會有所不同。這是由於衆生業種的緣故,六根有障礙,中間不能正常的傳導和接收四大微粒物質。如來藏也就不能正常的變現相應的内相分,那麽内相分就是扭曲的。於是六識分別的就是扭曲的内相分,可是卻以爲是外面真正的外相分,於是六識就對六塵作不正常的扭曲的了別。另外,因爲六識有貪嗔癡煩惱,其智慧就狹劣,也不能正常了別内相分,因此就常常作錯誤了別。

十六、見物就應該見心

當我們知道了六塵的時候,六塵就是心上所現的相,那麽見物就應該見心。如果沒有心就沒有物,物是心中物,心外無物。眼見花時,第八識通過眼根接觸花,像鏡子現像一樣,在後腦黑匣子處變現出花的影子;然後内眼根與花的影塵相接觸,意根與花上的法塵相接觸,第八識依此就生眼識與意識出來,兩個識心就分別了花的影子,影子與我們眼根所對的外界的花差不多一樣,非常立體,活靈活現,我們就以爲自己看見的是外面真實的花,其實不是,都是黑匣子裡的影塵。

那麽我們看花看其它物質時,就應該知道,這些物的景象是我們眼識、意識、意根、第八識共同和合變現出來的,這時就應該反觀見物當中,哪個是眼識,哪個是意識,哪個是意根,哪個是第八識,這樣心能通物,物也與心相通。而外面的真花,是共業衆生的第八識和合變現出來的,同樣是假,是虛幻,都是依賴共業衆生所有第八識中的四大種子來變現,所有的第八識共同執持著花。同理,我們聽見的聲音,嗅到的香臭味,嘗到的酸甜苦辣味等等都是如此。

十七、衆生有無明時才會見到塵境

六根觸六塵時,第八識就産生六識,根塵識三者和合觸,六識了別内六塵,衆生就知道内六塵的内涵,分別了知就完成了。衆生所了知的就是内塵内相分,不是外塵外相分,所以衆生所了知的六塵是虛妄的。内塵是虛幻的,外塵相對内塵好像是真,但也是第八識所幻化出來的,也是虛幻不實的。真正的真,是不生不滅的真心如來藏第八識,除此都是假,都是虛幻的,幻化不實。

衆生永遠也接觸不到外塵,都是在虛相、假相裡生存著,病眼望空花而已。内塵和外塵是有還是沒有呢?衆生眼有病時就能見到空中花朵,衆生心眼有病障,就會看見一切相爲實爲真。衆生心無病時,就不見空中有花,只見如來藏性。比如我們的五隂有動轉施爲,這些假相不排除,是有,但這種有是假有,這些法現在可能體會不出來,等証悟以後,發起各種觀行智慧出來,那時就能明白了。這是親証的現量境界,別人怎麽講解,也體會不出來,因爲這不是理解的問題,必須通過實際修行親自証實才能體會到的,理解的是不可靠的,也不能解決生死問題。

十八、内外六塵的變現

外六塵通過外根傳導到内根,形成了内六塵,整個過程全部是如來藏加持的,不是外根和内根本身能傳導和出生六塵,外根和内根本身由四大組成,沒有任何主動性的作用,如果沒有識心在裡面生發作用,外根和内根就與石頭、木頭、無情物是一樣的。正因爲有識心在内根外根和四大上運作,四大就好像有作用了,外根内根就好像能夠傳導物質色法,就有能接收物質色法的作用了。

其實這些作用全部都是如來藏幻化出來的,内根和外根的構造是如來藏創造出來的,如來藏接收外邊物質六塵,如來藏通過外根把外六塵傳導到内根裡,形成内六塵,内六塵也是如來藏用四大種子産生出來的,外塵和内塵都是由四大種子組成。

但是内外塵的質有一定的區別,外塵是實四大種子組成,接近於本質境,帶本質境的四大質,内塵是外塵的影子,是依據外塵所幻化出來的假像,帶一部分四大種子,因此像是虛假的。外塵就像鏡子外邊的物叫實物,内塵是鏡子裡面的影子,是虛物。内塵影子和外塵的形狀大約是一樣的,但是本質卻不一樣,有區別。

十九、豬肉是如何被吃的

六個識是如何吃豬肉的?是否吃到真正的豬肉了?豬肉的四大是豬的如來藏用四大種子構造的,與人無關,那麽豬的四大是如何進入人的身體裡,並且消失掉的?豬身體的外相分,真實的肉,本質境,只有如來藏能接觸得到,六識只能接觸内相分,那麽六識是如何接觸豬肉並且吃掉的?也就是說吃進肚子裡的只能是内相分,那麽外相分的豬肉怎麽就不見了呢?外相分還真的給吃沒有了,是誰這麽厲害?

當你把豬肉吃進口裡的時候,嘴脣、牙齒、舌頭等等身根是接觸不到真正豬肉的,咀嚼也咀嚼不到真正的豬肉,舌識也品嘗不到真正的肉味,豬肉的外相分本質境也不能進入胃腸之中。總之六識接觸的都是假相,接觸不到真相本質境。這樣吃肉還吃個什麽勁?都是自我欺騙,實際上也沒有造惡業。但是豬的肉確實沒有了,豬的意根也不會輕易原諒吃自己肉的人,人家豬的如來藏辛辛苦苦的變造出一坨肉,跟你人沒關係,你又沒出一分力,憑什麽吃人家的肉?這與打劫強搶有什麽區別?

二十、自己所見的自己的身體也是黑匣子裡的内相分影像

問:這兩天在體會外相分和内相分道理,總覺得收效不大,雖然知道理論正確,但和實際一點對應不起來。後來我突然想到,我不自覺的把自己的身體和外部事物對立起來了,忘記了自己這個肉體也只是個相分的一部份,其實外相分,内相分就純粹是識所識別的境界,要想真悟入,必須還得在定中下功夫才會真有所得,是不是這個道理?

答:自己所見的自己的身體也是黑匣子裡的内相分影像,不是如來藏出生的本質境身體,本質境的身體只有如來藏才能見到觸到。這些法,如果沒有禪定,就無法觀行,那麽一切法都只是一個理論。那樣的話理論是理論,自己還是自己,自己的心與解脫一點關係也沒有。理論不是自己的,即使談論得頭頭是道,口若懸河,也只是個口頭禪,觝擋不住生死。禪定是非常重要的,切實的觀行,也是非常重要的。觀行出來以後才能真真切切的証得,然後那些法,才真正屬於自己,就不是從外從他人處得來的。大丈夫不學人言語,說話就要說自己的話,而要說自己的話,就得要實際去証得,這樣從此以後才會智慧大開,各種觀行智慧才能顯現出來,才能真正得解脫受用了。

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