第七章　佛經中語句段落講解（四）

二十一、善惡業報佔察經（上卷）

原文：學唯心識觀者。所謂於一切時一切處。隨身口意。有所作業。悉當觀察。知唯是心。乃至一切境界。若心住念。皆當察知。勿令使心。無記攀緣。不自覺知。於念念間。悉應觀察。隨心有所緣念。還當使心。隨逐彼念。令心自知。

釋：修學觀察一切法皆為是心的人，要這樣修行，在一切時一切處，自己身口意所造作的一切心行，全部都要觀察清楚，了知身口意行只是一個心，除此無他。乃至於遇到一切境界，如果心識有所攀緣，有所停留，有所著境，認境為實，都應該察覺到了知到，不要使得心識攀緣境界，落入無記當中，而不覺知已經住境失心了。在念念之間，都要觀察到，如果心識裡有所攀緣境界的念頭思想，就應該觀察到念頭起處，讓自己知道自己的念頭是什麼，然後攝心守心，不令馳散。這就要動用意識的反觀力、覺知力、覺察力，多對自心加以觀照和把持。

原文：知己內心。自生想念。非一切境界。有念有分別也。所謂內心自生。長短好惡。是非得失。衰利有無等見。無量諸想。而一切境界。未曾有想。起於分別。當知一切境界。自無分別想故。即自非長非短。非好非惡。乃至非有非無。離一切相。

釋：這時應當知道自己內心自動生起了念想，並不是一切境界有念想有分別，念想和分別的是心，非境界。內心裡遇緣自動生起長短、好惡、是非、得失、利衰、有無等等見解，有無量多的想法和看法。可是一切境界本身並沒有什麼想法而去起分別。所以應當知道一切境界本身沒有什麼分別的念想，那麼境界本身就沒有長短、好惡、以及有無，非有非無，境界離一切相。

原文：如是觀察。一切法唯心想生。若使離心。則無一法一相。而能自見。有差別也。當應如是。守記內心。知唯妄念。無實境界。勿令休廢。是名修學。唯心識觀。若心無記。不知自心念者。即謂有前境界。不名唯心識觀。

釋：如是觀察之後，就知道一切法都是心想而生出來的。如果離開心想，則沒有一個法一個相自己能見到其有任何的差別。應當如是守持內心，讓心知道都是妄念而已，沒有什麼真實的境界，不要使心的修行半途而廢。這就是修學唯心識觀的方法。如果心裡處於無記的狀態，不覺悟的狀態，沒有了覺知力覺照力，不知道自己的心念是什麼了，那麼心裡就有了前塵影境，就不能叫作唯心識觀。

原文：又守記內心者。則知貪想瞋想。及愚癡邪見想。知善知不善。知無記。知心勞慮。種種諸苦。若於坐時。隨心所緣。念念觀知。唯心生滅。譬如水流燈焰。無暫時住。從是當得。色寂三昧。

釋：另外守持內心覺察內心的人，就應該覺知到自己內心的貪欲想、瞋恚想以及愚癡邪見的妄想，應該能覺知到自己是善、是惡，還是不善不惡的無記，應該能覺知到心裡的勞慮之種種苦惱。如果在靜坐之時，隨著內心的攀緣，念念都要觀察到每個念頭都只是心的生滅相而已。譬如水的流動和燈的火焰，沒有暫時停住之時。這樣就能得到色法空寂三昧。

原文：得此三昧已。次應學習。信奢摩他觀心。及信毗婆捨那觀心。習信奢摩他觀心者。思惟內心。不可見相。圓滿不動。無來無去。本性不生。離分別故。習信毗婆捨那觀心者。想見內外色。隨心生隨心滅。

釋：證得這種三昧以後，再次應當修習信解奢摩他觀心方法，以及信解毗婆捨那觀心方法。修習奢摩他（止和定）觀心的人，要思惟內心裡的不可見的那個相貌，圓滿一切法而自心卻不動搖，在一切法上不來也不去，本性不是生的，是本來就有的，對一切法又離一切的分別。修習信解毗婆捨那（觀和慧）觀心的人，如果想要見內外一切色法，一切色法就會隨心想生，隨心想滅。

原文：乃至習想。見佛色身。亦復如是。隨心生隨心滅。如幻如化。如水中月。如鏡中像。非心不離心。非來非不來。非去非不去。非生非不生。非作非不作。

釋：乃至於修習想見佛陀的金色身，也能做得到，佛的金色身也能隨心想生，隨心想滅，如幻如化，如水中的月亮，如鏡中的像，非心也不離心而有，非來也非不來，非去也非不去，非生非不生，非作非不作。佛像是心幻化的，在心上顯現，沒有來相，但是像卻出現了，也非不來；非去也非不去，佛像滅去時，心上沒有相了，像不是去，但是像不見了，也非不去；非生也非不生，佛像在心上顯現，不是生出來的，但是佛像畢竟從無到有，也不是不生的；非作也非不作，佛像是幻化的，不是真實造作出來的，但是佛像是通過觀想出來的，也非不是造作出來的。

原文：善男子。若能習信。此二觀心者。速得趣會。一乘之道。當知如是。唯心識觀。名為最上。智慧之門。所謂能令。其心猛利。長信解力。疾入空義。得發無上。大菩提心故。

釋：善男子，如果能修習信解這兩種觀心法門的人，能快速趣向一佛乘之道。應當知道，這樣的唯心識觀是為最上智慧的法門，能令其心勇猛精進，增長信解的力量，快速的進入一切法皆為空性的義理中，能發無上大菩提心。

二十二、善惡業報佔察經（下卷）

原文：若學習真如實觀者。思惟心性。無生無滅。不住見聞覺知。永離一切。分別之想。漸漸能過。空處識處無少處。非想非非想處等。定境界相。得相似空三昧。得相似空三昧時。識想受行。粗分別相。不現在前。從此修學。為善知識大慈悲者。守護長養。是故離諸障礙。勤修不廢。展轉能入。心寂三昧。

釋：如果有人要修習真如實觀，就要思惟無始本來心性的不生不滅性，不住在見聞覺知上，對世俗境無見無聞無覺無知，永遠離於一切分別境界之念想。隨著甚深的思惟，認識到這樣的真實心性之後，心漸入定，七識心念逐漸空淨，禪定逐漸轉深，入到深定中漸漸不住見聞覺知，永遠離開一切有分別的念想，進入四禪之上的外道定中。其禪定漸漸就能到達空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處等等境界相，證得相似空的三昧。

相似空三昧，以定境為主為上，智慧上還沒有證得真如空性只是相似於真如空的境界，是意識由於對空性的認知，心清淨寂靜，壓伏住了意根而得到的一種定境，意根並沒有空，是意識單獨認識的空。這也是一種三昧，有定有慧，只是慧力還不足。所以只是意識的受蘊想蘊行蘊的粗略的分別沒有了不現前了，但細微的受想行蘊的分別還是不斷的出現。證得相似空三昧以後，識陰、想陰、受陰、行陰的粗略的分別相，就不再出現了，只有意識的極其微細的分別相存在。

修到這種境界以後，從此以後的修學，明裡暗裡就會有善知識和諸佛菩薩大慈悲者來守護培養，就會增長養護自己的善根。因此能讓自己的修行避開業障的遮擋，能一直精勤修行下去，永遠不會半途而廢。這樣輾轉的就能入到心寂三昧中，就是逐漸進入到真正的空性中，見到那個空空寂寂的心，從而證得心寂三昧。這是在相似空三昧的基礎上，繼續深入觀行參究，慧力又進一步增強，觀行空性心的智慧也更深入究竟了，意根受熏成功，心空寂靜，進而出現心寂三昧，般若智慧具足了。

原文：得是三昧已。即復能入。一行三昧。入是一行三昧已。見佛無數。發深廣行。心住堅信位。所謂於奢摩他毗婆捨那。二種觀道。決定信解。能決定向。隨所修學。世間諸禪。三昧之業。無所樂著。乃至遍修一切。善根菩提分法。於生死中。無所怯畏。不樂二乘。以依能習向二觀心。最妙巧便。眾智所依。行根本故。

釋：證得這種心寂三昧以後，隨即就能入到一行三昧中。入到一行三昧以後，定中能見無數佛，心心念念時時處處見自性佛，見十方諸佛，也就是能見所有眾生的如來藏，明了所有眾生的如來藏在五陰身上的起用，因此發起廣大而甚深的菩薩大行，內心堅信所修之道，住在堅固的對三寶深信位，而不退轉。

對於奢摩他的觀行方法和毗婆捨那的觀行方法深信不疑，有堅固的信念，決定信解，也能決定趣向。此人能隨自己所修學的世間所有禪定境界，而不貪著三昧境界，不樂著三昧境界，修出即捨。最後修遍了所有一切菩提道的分證方法，具足了一切善根，在生死當中再也沒有畏懼，不樂於二乘法，不求取涅槃，而依止於修習奢摩他和毗婆捨那二種觀心的最妙最巧最便捷的方法，因為這兩種觀心方法是一切智慧所依止處，是修行的根本方法。

如果是通過念佛證入一行三昧，在相上就會看見十方諸佛在自己面前立，這是獨影境，別人看不見，只能自己見，處於甚深三昧中，行走坐臥都在定中，明了本心，有般若智慧。修道明心證悟，需要經過這三種三昧，沒有禪定是不可能明心證悟的，第一層次的三昧也不會出現，意識的粗分別相都斷不了，心攀緣不定，降伏不了意根，與相似空也不相應。可是卻有很多人還沒有修到第一層次的相似空三昧，就認為自己悟了，真是把自己誤了。

原文：復次。修學如上信解者。人有二種。何等為二。一者利根。二者鈍根。其利根者。先已能知一切。外諸境界。唯心所作。虛誑不實。如夢如幻等。決定無有疑慮。陰蓋輕微。散亂心少。如是等人。即應學習。真如實觀。

其鈍根者。先未能知一切。外諸境界。悉唯是心。虛誑不實故。染著情厚。蓋障數起。心難調伏。應當先學。唯心識觀。

釋：復次，修學如上兩種信解的人有二種，一種是利根之人，一種是鈍根之人。其中利根的人，早先就已經知道了一切外面的境界，都是心識所造作出來的，虛誑不實，如夢如幻，其心對此再也沒有疑惑，五陰身的遮蓋很輕微，散亂心也少。這樣的人，應該修習真如實觀，觀行一切法皆真如自性，包括五蘊十八界也都是真如自性，這就是唯識種智。

其中鈍根的人，原來並不知道一切外在的境界，全部都是心識造作出來的，不知道境界虛誑不實，所以對六塵境界貪染心濃厚，五陰的遮蓋時時而起，心難調伏下來，這樣的人就應該修學唯心識觀，觀行一切境界，都是識心所現，是妄想境界，虛誑的妄心所顯現出來的。

唯心識觀是觀行一切六塵境界，因妄心分別而顯現，無分別即無境界，屬於基礎淺層次的觀行方法。真如實觀屬於大乘唯識深層次的觀行方法，觀行一切法都是真如自性所出生和顯現，全部是真如。兩種觀行方法，獲得的智慧境界不同。

二十三、大涅槃經原文：又解脫者，名斷一切有為之法，出生一切無漏善法，斷塞諸道，所謂若我無我、非我非無我。唯斷取著，不斷我見。我見者名為佛性，佛性者即真解脫，真解脫者即是如來。

釋：所謂的解脫，就是斷除了世間一切有為之法，出生了一切無貪瞋癡煩惱的善法，截斷堵塞了三界世間一切有為法的通道。這些無漏善法或者是我（第八識）或者是無我（六七識所證），非有我（六七識）與非無我（第八識）。我，一是指第八識，二是指六七識。無我，一是指第八識，二是指六七識。

證悟之前，六七識是我有我，證悟之後，六七識非我無我，認第八識為我。雖然認第八識為我，第八識也是無我的，沒有六七識那樣的我性作主性執取性無明性。

總結起來說，第八識是我無我性，六七識非我卻有我性。六七識斷我見之後無我，知我非我，明心以後逐漸以第八識為我，逐漸無我性。

這樣只是斷除了對五蘊世間法的取著，並沒有斷除我見。這個我見就是指自身的真如佛性，第八識成佛之性者，即是真解脫，真解脫者即是如來。

二十四、大涅槃經段落解析

有智之人，就是明心見性之人，他們知五陰世間的空，也知不空的第八識真如；知五陰世間的無常，也知佛地真如的常；知五陰世間的苦，也知真如的寂滅樂；知五陰世間的無我，也知具足了我性的無垢識，世俗諦與真諦二諦圓通。苦空無常無我者，即是五陰世間的生死輪迴，常樂我淨者，即是佛地的大涅槃。見一切無我，不見有我者，即是二乘人見，不是中道見；中道見即見空也見不空，即是大乘見道者的中道見。涅槃心即是中道心，見者就是中道見，也名見中道。

二十五、法滅盡經原文：佛法滅盡時，首楞嚴經、波舟三昧經先化滅去，十二部經尋後復滅，盡不復現，不見文字。沙門袈裟自然變白。

釋：佛說，佛法滅盡的時候，首楞嚴經和波舟三昧經首先滅去，佛在娑婆世界所講的十二部經不久之後也滅去了，一點也找不到了，眾生再也看不見這些文字了。出家人的黑色袈裟自然的就變成了在家人穿的白色衣服。

沙門，是穿黑色袈裟的出家人，穿白色衣服的是在家人。袈裟變白，寓意著出家人都還俗回家了，或者是沒有人出家了。結果是，佛法滅盡了。這表明佛法由最初以至最後，都由出家人來荷擔和傳播，如果沒有出家人，就沒有人傳播，佛法必滅亡。一個惡人如果穿上出家服，走在大街上，有人見到就聯想到佛和佛法，那就給這個人種下了種子，種下了善根。這個出家人就是福田，無意當中就積了福。這是佛經裡說的，在家人就沒有這個功德利益，所以出家就是來表這個法的。

所以我們作為佛弟子，有義務護持佛留下來的佛法寶藏，最好的護持就是出家修道，以出家身傳播佛法，以讓佛法發揚光大。如果有人已經心出家了，那就讓身也出家。因為身沒有自主性，完全由心主宰，聽命於心，只要心出家，身出家就沒有什麼妨礙，心只要一個決定一個命令，身必然無條件服從。

所以心出家的人，應該在世間裡沒有什麼掛礙了，不貪世俗五欲樂，不貪世俗財色名食睡，不貪世俗色聲香味觸。至於說世間的職責，那遠遠不如佛教三寶的職責重要。過去時有多少國王皇帝大臣宰官身肩負著整個國家興衰的重任，肩負全國人民的重托，又是妻妾成群，兒女家眷眾多，可是他們義無反顧的還是出家修道了。而佛世時的人由於妻子孩子沒有地位沒有自主權，從屬於丈夫和父親，生活全部依賴於丈夫和父親，男人們為了能夠跟隨佛陀出家，不得不把自己的妻子兒女送給他人，免得他們沒有人照顧，生活沒有著落。他們出家修道，一是為求清淨，二是為整個佛教。佛教因為有這麼多大福德之人出家護持，才得以興盛，代代相傳至今。

那我們如今末世時的佛弟子，既然已經心出家了，還有什麼理由，身不能出家呢？如果是意識心出家，就不能保證和促使身出家；意根如果出家了，才能保證和決定身也要出家。那麼只有意識證果和明心見性，意根沒有證果和明心見性，就放不下世俗利益，不願意脫離世俗讓身也同時出家。

二十六、《增壹阿含經》卷第四十六

原文：有十一法阿羅漢所不習者。云何為十一。漏盡阿羅漢終不捨法服習白衣行。漏盡阿羅漢終不習不淨行。漏盡阿羅漢終不殺生。 漏盡阿羅漢終不盜。漏盡阿羅漢食終不留遺餘。漏盡阿羅漢終不妄語。漏盡阿羅漢終不群類相佐。漏盡阿羅漢終不吐惡言。漏盡阿羅漢終不有狐疑。漏盡阿羅漢終不恐懼。漏盡阿羅漢終不受餘師。又不更受胞胎。諸賢士。是謂漏盡阿羅漢終不處十一之地。

釋：有十一種法是阿羅漢所不再造作的，是哪十一種？第一種，煩惱已經斷盡的阿羅漢永遠不會捨棄袈裟而去做在家白衣世俗之事。第二種，煩惱斷盡的阿羅漢永遠不再有不清淨的男女欲貪。第三種，煩惱斷盡的阿羅漢永遠不再殺生。第四種，煩惱斷盡的阿羅漢永遠不再偷盜。第五種，煩惱斷盡的阿羅漢飯食時，不再剩飯留餘食。第六種，煩惱斷盡的阿羅漢永遠不再妄語。第七種，煩惱斷盡的阿羅漢永遠不會拉幫結派，自當團體頭目。他們與世俗人情不同，喜獨而不喜群類相扶相植，沒有自我的什麼欲望和心思。第八種，煩惱斷盡的阿羅漢永遠不會口出惡言。第九種，煩惱斷盡的阿羅漢永遠不會對佛法有所狐疑不信。第十種，煩惱斷盡的阿羅漢永遠不會再心生恐懼。第十一種，煩惱斷盡的阿羅漢，是小乘的無學聖人，不用再跟其他人修學解脫生死之小乘法，也不再投生入母胎。諸位賢士們，這就叫作漏盡阿羅漢永遠不處十一種境地。

如果阿羅漢還搞一點點世間法，心在世間法一點點，就不是阿羅漢，所以阿羅漢都是出家人，不能在家過活一天。如果他還俗回家，馬上就是三果人。但是他在世俗法裡生活不會超過三個月，就會厭膩，然後又出家，又會證得四果阿羅漢。即使有還俗的阿羅漢也是慧解脫的阿羅漢，禪定不是特別好，俱解脫的阿羅漢永遠不會動還俗的念頭，他們不能忍受一點點世俗法。

大乘菩薩如果是證得三果四果，也不願意在世俗法裡過活，不搞世俗事，即使有無數財寶讓自己去取，也不願意費心思。為了度眾生與眾生在一起，那是沒辦法的事，即使在一起，心也是遠離的。即使弘法用錢，也不願意動腦筋搞錢，不願意迎合非法和世俗法。

二十七、中阿含經第十漏盡經

原文：世尊告諸比丘。以知以見故諸漏得盡。非不知。非不見也。云何以知以見故諸漏得盡耶。有正思惟不正思惟。若不正思惟者。未生欲漏而生。已生便增廣。未生有漏無明漏而生。已生便增廣。若正思惟者。未生欲漏而不生。已生便滅。未生有漏無明漏而不生。已生便滅。

釋：世尊告訴諸比丘們說：因為知法見法的緣故，諸煩惱漏才能斷盡，並不是不知法不見法能斷盡煩惱漏。為什麼說知法見法煩惱才能斷盡呢？眾生的思惟有正思維和不正思維的區別，如果眾生不正思維的話，還沒有生起的貪欲煩惱就會生起來，已經生起的貪欲煩惱就會繼續增廣；還沒有生起的三界有的煩惱無明漏就會生起，已經生起的三界有漏和無明漏就會增廣。如果眾生正思維的話，還沒有出生的貪欲煩惱就不會出生，已經出生的貪欲煩惱就會滅去；還沒有生起的三界有漏和無明漏就不會生起，已經生起的三界有漏和無明漏就會滅盡。

原文：然凡夫愚人不得聞正法。不值真知識。不知聖法。不調禦聖法。不知如真法。不正思惟者。未生欲漏而生。已生便增廣。未生有漏無明漏而生。已生便增廣。正思惟者。未生欲漏而不生。已生便滅。未生有漏無明漏而不生。已生便滅。不知如真法故。不應念法而念。應念法而不念。以不應念法而念。應念法而不念故。未生欲漏而生。已生便增廣。未生有漏無明漏而生。已生便增廣。

釋：可是一般的凡夫愚癡人聞不到正法，遇不到真知識，不知聖人之法，也不會駕馭聖人之法，不知真實之法，也不能正確如理思惟的人，還沒有出生的貪欲煩惱就會出生，已經生起的貪欲漏就會增廣；還沒有生起的三界有漏和無明漏就會生起，已經生起的就會增廣。而能夠正確如理思惟的人，還沒有生起的貪欲漏就不會出生，已經生起的貪欲漏就會滅去；還沒有生起的三界有漏和無明漏就不會再生起，已經生起的就會滅盡。

眾生因為不知道真實的法，不應該念著的不善法而常常念著，應該念著的善法而不念。因為不應該念著的法而念著，應該念著的法而不念的緣故，還沒有生起的貪欲煩惱漏就會生起，已經生起的就會增廣；還沒有生起的煩惱漏和無明漏就會生起，已經生起的就會增廣。

原文：多聞聖弟子得聞正法。值真知識。調禦聖法。知如真法。不正思惟者。未生欲漏而生。已生便增廣。未生有漏無明漏而生。已生便增廣。正思惟者。未生欲漏而不生。已生便滅。未生有漏無明漏而不生。已生便滅。知如真法已。不應念法不念。應念法便念。以不應念法不念。應念法便念故。未生欲漏而不生。已生便滅。未生有漏無明漏而不生。已生便滅也。

釋：多聞的聖弟子能夠聞到正法，得遇真知識，能夠駕馭聖人之法，知真實之法。如果還是不能正確如理的思惟，還沒有生起的貪欲漏就會生起，已經生起的就會增廣；還沒有生起的三界有漏和無明漏就會生起，已經生起的就會增廣。而能夠正確如理思惟的人，還沒有生起的貪欲煩惱漏就不會再生起了，已經生起的就會滅盡；還沒有生起的三界有漏和無明漏就不會生起，已經生起的就會滅盡。

多聞聖弟子證得真實之法以後，不應該念著的不善法就不會念著，應該念著的善法就會念著。因為不應該念著的法不念，應該念著的法而念著的緣故，還沒有生起的貪欲漏就不會生起，已經生起的就會滅去；還沒有生起的三界有漏和無明漏就不會生起，已經生起的就會滅盡。