成唯识论选讲

成唯识论第三卷讲解（2）

原文：此识行相极不明了。不能分别违顺境相。微细一类相续而转。是故唯与舍受相应。又此相应受。唯是异熟。随先引业转。不待现缘。任善恶业势力转故。唯是舍受。苦乐二受是异熟生。非真异熟。待现缘故非此相应。

释：此识，是指第八识异熟识。祂的运行行相，极其微细，不分明，不明了。不像六识心那样，容易让人名了，容易让人认知到。六识心的运行比较粗，意识容易观察到，而第八识的运行非常微细，极不容易让人发现，需要福德具足到一定程度才行。第八识不与六尘相对应，不能分别六尘。六尘境界是顺境还是违境，祂不知道，就是说祂不知道六尘的好坏，不知道是非和善恶，因为不与六尘相对应，不知不见六尘故。

第八异熟识的行相，是那样的微细，以至于极大多数人，很难证得祂，也很难观察到祂的存在和运行。但是祂却永永远远地相续运作着，从来就没有停止过，未来也永远不会停止运转。因为祂是不生不灭的心体，永远不会有断绝时。因此，第八识只有与舍受相应，没有苦受和乐受。但是第八识的舍受与前七识的舍受，有些不同。

前七识的舍受，是分别六尘境界以后，对六尘境界的感受是随缘，可有可无的觉受，是一种无所谓和不在意的感受。而第八识的舍受，是根本就不了别六尘，不知道六尘，当然不会对六尘生起任何感受了。就像一个盲人，看不见鲜花，对于面前的鲜花，当然没有任何感觉了。也就像一个聋人，根本就听不见声音，音乐传过来，他当然不会有任何感受了，第八识就是如此。

这种不分别六尘顺境和逆境的相应舍受，只有异熟识有。随先引业转。不待现缘。任善恶业势力转故。唯是舍受。异熟识随着众生前世所造作的业行，而随七识流转到此世。而异熟识对于众生的业行和果报，也是舍受，祂不会因为众生造善业，升天享乐而欢喜，也不会因为众生造恶业，下三恶道而受苦，从而生起苦受。异熟识无有任何的觉受，不管众生造作什么样的业行，受到什么样的果报，祂都无喜无忧，完全是舍受。

众生造善，异熟识随善缘，众生造恶，异熟识随恶缘，祂都无所谓。善与恶与祂全然无关，祂全部随顺，因此完全是舍受。但是众生的苦乐二种感受，都是异熟果报，由异熟识而出生。虽然苦乐二受，由异熟识而生，但不是真正的异熟识的觉受。

因为这二种受，要有相应的业缘，要有现时的正报和依报——六尘境界，才能有苦乐二受的产生，这是六识所具有的觉受。异熟识没有，异熟识与此二种觉受不相应，因为异熟识不对应六尘境界，与众生的正报和依报环境都没有关系。祂不受任何果报，也不感受任何境界，因此没有任何心境，没有任何觉受。

 原文：又由此识常无转变。有情恒执为自内我。若与苦乐二受相应。便有转变。宁执为我。故此但与舍受相应。若尔。如何此识亦是恶业异熟。既许善业能招舍受。此亦应然舍受不违苦乐品故。如无记法。善恶俱招。

释：又因为这个异熟识体性常恒不变，有情众生无始劫以来，一直都在执著第八识为自己，把第八识所有的功能体性，都据为己有，认为是意根自己做得了那些所有的事业，都是自己所为。

异熟识如果与苦受相应，祂就不会让众生去三恶道受苦，祂也不会随着众生的七识去三恶道。异熟识如果与乐受相应，祂就会众生永远活在天上，不要死去。众生造恶业时，异熟识就不会记录收存，然后又输出恶业种，祂就不作这件事，就会有所选择了。那这样，异熟识的体性就会转变了，不是原来的那个清静的心体了。

众生造恶业时，异熟识也不会随顺过去，不会输出种子，这样众生的恶业也就不能造作了。因此，变来变去的异熟识，就不是恒常不变的了，意根也就没必要再执著祂为自己了。就像意根一旦知道五阴是生灭变异的，是无常的，是虚妄无我的，那么意根就不会再执著五阴为自己，二者是一样的道理。因此异熟识，只与舍受相应。

如果是这样，异熟识只与舍受相应，为什么这个异熟识也能让恶业异时异地异类而成熟呢？答：既然允许众生受善业果报时，异熟识也是舍受，那么众生受恶业的恶报时，异熟识也应该是舍受。异熟识的舍受，永远不会违背和影响众生七识的苦乐受，二者不互相违逆，不互相冲突。比如，众生受不善不恶的无记果报时，异熟识是舍受，那么众生受善报和恶报时，异熟识仍然是舍受。

 原文：如何此识。非别境等。心所相应。互相违故。谓欲希望。所乐事转。此识任运。无所希望。胜解印持。决定事转。此识瞢昧。无所印持。念唯明记。曾习事转。此识昧劣。不能明记。定能令心。专注一境。此识任运。刹那别缘。慧唯简择。德等事转。此识微昧。不能简择。故此不与。别境相应。此识唯是。异熟性故。善染污等。亦不相应。恶作等四。无记性者。有间断故。定非异熟。

释：这个部份还是讲阿赖耶识的心所法。“如何此识。非别境等。心所相应。”这句话是讲，为什么第八识不是与五别境等心所法相应，就是说祂为什么不与五别境心所法相应，祂为什么没有五别境心所法。什么叫五别境心所法呢？五别境心所法就是：欲、胜解、念、定、慧五个心所法。

别境的意思是说，这五个心所法不是时时处处都能现行出来，是在个别情况下才能现行运作的，有很多时候是不现行出来的，所以才叫做别境。不像五遍行心所法必须是伴随着八个识从始至终在运行不断的，五别境很多时候是断而不能现行出来的，是不能普遍存在于一切时一切法的。

为什么第八识不是与五别境等心所法相应呢？《成唯识论》里讲是：“互相违故。”什么叫互相违故呢？意思就是说第八识的行相与五别境心所法的行相互相违背，二者的行相具体分述如下。

欲心所，就是希望所乐事转。这包括两方面含义，一方面的意思是说，现在心里所没有的，还没有达到的那个境界，没有拥有的境界，心里是想要拥有，希望能够实现心愿，达到那个目标和心愿。欲就是想、要、希望、计划、打算，这就是欲。有所希望、有所希乐、有所要求、有所乞盼，这叫欲。希望现前还没有的、不存在的人、事、物、理能够得到，希望能够拥有，希望能够实现，这是欲的一个方面的内容。

欲的另一个方面的意思就是说，现在有的人、事、物、理，希望能够消失，不再存在，希望能够远离，希望能够舍弃，目前所拥有的境界，与我们的心相违背，不希望再继续存在，可是却存在着，与己不相舍离。欲就是想把这个境界给舍弃掉、丢弃掉、抛弃掉、离开、转离，这是欲的两方面内涵。

欲是谁拥有的呢，谁有这个欲心所呢？欲是六识心所拥有的，当六识现行出来的时候，有时就有欲心所的伴随。六识心打算拥有一些境界，希望拥有一些境界，想要离开一些境界，这些都是属于欲的方面，叫欲心所。有所希望、有所希乐、有所稀求、有所盼望，有所愿望，这都是六识心所具有的欲心所。但是欲心所，不是常常出现的，是偶尔出现的，否则众生的心里欲望就太炽盛了，苦恼就太多了，尤其是众生福薄，欲望根本就不容易得以实现。

那么第八识有没有欲心所呢？我们知道第八识的体性，没有欲望，祂不做主宰，没有希望、没有欲求、没有期盼。祂对一切法都是任运而行的，任运而行也叫做法尔如是，祂只是这样的一个运行程序，祂的运作就是如此的。而祂也不对应于六尘境界，不了知六尘境界，因此祂也不会对六尘境界有欲求和贪求。

第八识对于一切法都没有欲求、没有要求、没有所求、没有希望、没有打算、没有愿望，这是第八识的行相。尤其是对于六尘境界，第八识是不对应六尘境界的，因此祂肯定是不希望六尘境界如何又如何的，所以说祂没有希求、没有欲望、没有期盼，也没有打算，没有任何一点点的愿望。

那六识心想要成佛，第八识有没有这个愿望呢？这件事跟第八识没有关系，祂与此法不相应，祂没有这方面的心行和愿望，对成佛之事，祂就没有希求和愿望，祂也不会去学佛，祂也不会去受戒、持戒、守戒，祂也不学任何一种法。相反六识心就想要出离生死苦，想要尽快成佛，而六识学这些佛法，都得依靠着第八识才能修学。第八识在一切法上的运作，都是任运而行，随着业种，随着因缘，随着意根，法尔如是地就运行出来了，祂的行相就是如此，祂的体性功能就是如此，祂的运行程序也就是如此。

阿赖耶识从来都是按照一定的程序来运行着，祂没有自已的希望、打算，欲求，都没有，对于一切法祂都无所希求，祂不会说：“我要变生出一个身体，属于我拥有；我不变生这样的身体，而要变生那样的身体；我要变生这样的宇宙器世间，不变生那样的宇宙器世间。”祂都没有这样的心行，没有这些打算，没有这样的意愿，祂什么心行都没有。

祂只是法尔如是的如此运作，作意于种子，输出种子，实现业果，把种子输送出去以后，就产生了万法，按照某一个缘，某个业缘，来变生某一法，配合七识的一切活动。所以第八识阿赖耶识没有欲心所，没有欲望和希求。

五别境心所法的第二个是胜解，什么叫胜解呢？《成唯识论》里说：“胜解印持。决定事转。”印持就是把某一件事情某一法，印下来，有了烙印，并且受持了，就是说对这件事已经得到一定程度的理解了，并且能够受持和运行运用。决定事转，就是理解知道了到某件事情某一法就是如何的，心里已经很坚定，不再怀疑了。

比如说看见一朵花，眼识和意识两个识心都了知清楚了，于是就取了花儿的相，心里印持下来了花儿的相，并且心得决定，这就是某某花儿。了解了花儿的相貌特征，根据花的外表，花的显色，花的颜色，花的形状，花的表色，花的无表色，就知道了这是花，并且知道了具体是什么花，花的品种等等内涵就都知道了。这样就把整朵花印持于心，内心决定了，这就是某某花儿。

那么看见一个人呢，六识心也印持下来了，这个是人，多大年纪，是男人还是女人，形态是怎么样，气质如何，学问修养如何，外貌是如何，品行是如何，对他的言行举止，就能够胜解了，那么就了解了、明白了，看清楚了，心得决定，内心没有疑惑了，这就叫作胜解。决定了、肯定了就是这么回事，就是某种法，就是这个样子，这叫作胜解。

阿赖耶识有没有这种胜解心所呢？《成唯识论》说：“此识瞢昧。无所印持。”什么叫瞢昧呢？意思是其心昧劣无知，不能作于了别，这是指阿赖耶识不了别六尘境界，不知六尘境界的体性。所谓的瞢昧就是不懂，禅宗里叫作不会，不会六入故，祂对于六尘境界不会，不明白。因为祂不对应于六尘境界，六尘境界是六识所对应的，六识所了别的。阿赖耶识，不对六尘，不识六尘，不会六尘，不会六入。

“此识瞢昧。无所印持。”对这一切法，阿赖耶识都没有胜解。当我们遇见一个人，六识对这个人进行评判，进行胜解，进行印持的时候，内心就有一个决定性的概念，这个人是什么样的人。但是阿赖耶识看不见这个人，也听不到这个人的声音，和这个人有关的所有信息，第八识都不了别，都不相应，因此对这个人，阿赖耶识祂就没有胜解，不知道这是个人，是什么人当然祂就更不知道了，什么年龄、气质、相貌、品行，祂都不了解，都不知道，这叫瞢昧。

无所印持，因此阿赖耶识就不能印持，不能决定，不能胜解，当然也没有名言和思维了。对于一切境界，外边的山河大地，花草树木、宇宙器间，所有的风声鸟声，香尘气味，祂都没有胜解力，祂都不对应。既使祂能够变造出众生的五阴身，对于五阴身祂也没有胜解，祂不会说这是人的身体，该给祂造什么样子的，祂没有这样的概念。

虽然祂能变造出万法来，万法都是祂变造的，但是变造出来以后，祂也不了别，正在变的时候，祂也不知道变的究竟是什么，祂只是根据业种输出种子，任运而行，其结果是什么，祂就管不了了。祂只是按照一定的程序，一定的流程来运行，就像公式一样，完全是公式化的。祂就那样在每个刹那每个刹那地，每日、每月、每年都是这样，按照公式、按照程序地运转着，同时变造出一切法出来。但是祂也不知道变造的究竟是什么，祂没有一切法的概念，祂没有胜解心所。

五别境的第三个心所法是念心所，念在《成唯识论》里的定义是：“念唯明记。曾习事转。”什么叫明记呢？就是很清楚、很明白的把这件事记下来了，心里记住了；“曾习事转”曾是曾经，已经过去了，比如我现在正说话，下一秒钟，话说完了以后就过去了，这句话现在不存在了，就叫作曾，只要是过去了，就叫作曾；习，就是行和作，心里对于所作过的事情，所经历的一切人事物理，都能够明明白白的记住和收存，还能想起和忆念，这就叫作念。

这个念心所是谁拥有的呢？谁有念心所法呢？那是意识所具有的，意识心的念心所相当的强，祂接触什么法，就能记住什么法，过后就能回忆出来，而且能时常念着、想着、忆持着，这就叫记忆。意识有记忆的功能，为什么有记忆的功能呢？因为有胜解，意识能明了一切法，了别一切法，分别一切法，然后就忆持不忘。

意识有了胜解之后，祂才能记住，接触了一个人，祂就能记住这个人；了别了一种花，祂就能记住这种花，能记得自己看过什么花，在什么时间，什么地点，是什么样的一个情景，花的状态是什么。意识胜解了之后，祂就能记住了。越胜解，胜解力越强，记忆就越牢。胜解力弱的时候，比如接触到一种花，他心里没有概念，过后就可能怎么想也想不明白，祂记忆的就弱，或者没有记忆。

比如一个畜生，对于人类的事情，没有胜解，牠就不会对人类的事情有记忆。比如一只狗就喜欢大粪，可是主人告诉牠，那东西很脏不可以吃，牠对于脏的概念内涵不懂，没有胜解，就可能还会想方设法地去吃大粪，牠对此事没有记性。比如小孩子，他的胜解力差，记忆力就弱，做过的事情，经历过的人事物，就记不太清楚，记忆力就弱。长大以后，再回忆小时候一岁、两岁、三岁那时候的事情，很多事情就回忆不出来了。

为什么呢？因为小孩那个时候，对一切事物都不熟悉，他没有接触过多少人事物，不知道那么多的名词概念，他的胜解力就弱，胜解力弱，记忆就不牢固。他就回忆不了太小时候的事情，想不起来那时候的事情了。小孩很少回忆，老年人越老越爱回忆，这一辈子的事，每年每月经历的事他都要回忆。所以说有了胜解的心所法，就有念心所法。他能够很明白很清楚的把所经历的人事物，都记住了。所以看一篇文章，越理解越容易记住，越容易背诵出来，不能理解就会死记硬背，很是苦恼。

阿赖耶识有没有念心所呢？刚才讲了，阿赖耶识因为祂没有胜解力，一切的六尘境界祂都不相应，祂都不对应，那就没有胜解，祂不明了六尘，不明白六尘，因此祂也不能记忆发生的事情。六识所经历的一切人事物理，祂都不知道，不明了，因此祂就没有记忆，不会回忆，不会回想，虽然祂能把六识经历过的事情，作为业种收存起来，但不是祂本身直接记忆和想念的，所以阿赖耶识没有念心所。

“此识昧劣。不能明记。”因为祂对于六尘境界的智慧力非常低劣，分别不了六尘，也就不明了六尘，因此就没有记忆，不会记住六尘，那就不能回忆六尘了。阿赖耶识根本就不能了别六尘，祂就没有记忆了，就像一朵花儿在目前，祂根本看不见，不知道有花儿的存在，祂当然就不能记得住花儿了，也就不能念着花儿了。

一个人在面前，祂看不见，祂怎么能记住这个人呢？怎么能心里念着这个人呢？外面的风声、鸟声祂听不见，就不知道有风声和鸟声，祂怎么能记得住风声鸟声并且心里念着呢？祂内心里连这些风声、鸟声的概念都没有，虽然这些风声鸟声都是由祂所产生出来的，变现出来的，但是祂没有这些概念，因此祂也不能明了风声和鸟声，祂也不会记住这些声音，也就不能忆念这些声音了，因此阿赖耶识就没有念心所。

第四个心所法是定心所，什么叫作定呢？《成唯识论》里说：“定能令心专注一境。”意思就是说能把心念专注在一个境界上，叫作定，心定在一个境界上不动摇，一直是缘在一个境界上，没有第二、第三、第四个境界，也许住在第二个境界比较轻微，没有多少感知，但还是以一个境界为主。心定在一个境界上，专注于一个境界上，专是专门，注是倾注，把整个心识专门倾注在一个境界上，就叫作定。

是谁有定呢？六识心都可以有定，能把心念力、注意力、精力，全部集中在一个境界上，来作分别和了别。这得要通过训练注意力才能集中，有的人不用通过特殊专门的训练就能有定，那是前世修行的善根。有时候有的人觉得某件事非常重要，这个人要想考虑别的事情就考虑不了了，因为这件事太重要了，他不得不把心思定在这一个境界上，来专注地了别和思虑，根本不能放舍。

比如有些神经方面有疾病的人，对于某些事特别执拗，心心念念都是这一件事，根本就分散不了注意力，那么为了对治他这种病症，就要想办法分散他的注意力，把他的注意力引导到其它方面去，让他对其它的事情感兴趣，把他的注意力分散，他的精神状态就能正常一些了。

所以定心所就是心的专注力，是六识所具有的功能体性。定主要是以意识心为主的定，五识也有定，也能专注不散乱，六识都能够专注在一个境界上不散乱。禅定如果是修好了，心就越来越细致，能引发智慧的生起，而同时色身的觉受就很舒适，身心就会顺畅愉悦。

第七识有没有定心所呢？没有得到甚深禅定的人，没有转识成智的人，第七识没有定心所，因为第七识肯定要缘于所有的六尘境界，除了六尘之外的法尘，祂也能缘到，第八识变什么，第七识就缘什么，祂攀缘的范围比较多，祂就定不下来，不可能专注于一境。但是通过修定，也可以训练第七识减少攀缘，减少执著，让祂不到处攀缘。祂如果不到处攀缘，只缘很少的法尘上，六识心就能定在一处，不散乱了。菩萨们修到一定程度，到地上菩萨的时候，第七识意根可能就会有定心所，佛地的第七识是完全与定相应，有定心所，有五别境心所。

阿赖耶识没有定心所，《成唯识论》说：“此识任运，刹那别缘。”此识就是阿赖耶识，任运就是自然而然的随着因缘而运行着，祂没有自己任何一个心念、心行、打算、意见和想法，祂不做主宰，只是按照某种机制，按照固定的律则自然而然的运行着，法尔如是的这么运行着。此识任运，刹那别缘，祂刹那刹那地随缘到处缘于其他法，不能定在一处。如果祂定在一处，那么其他的法，就不能现起，不能执持了。

阿赖耶识有几个遍：祂遍一切处，遍一切时，遍一切法，遍一切界，遍一切地。如果让阿赖耶识定在一个境界上，那么其他境界，祂就不能去执持和变现，其它境界怎么办呢？那就会消失了。如果哪个境界阿赖耶识不缘过去、不去维持的话，祂不去出生的话，那个境界就会消失。所以说，六尘境界任何一个法，都有阿赖耶识在执持着，那些法才能存在和运行，一旦阿赖耶识不管了，离弃了，那些境界全部都会消失，所以阿赖耶识没有定心所，不能定于一处。

比如说阿赖耶识在给我们变色相，缘于色尘上，阿赖耶识如果只集中在一个色相上，不缘其他法，那么声音怎么办呢？祂就不能变现声音，那么我们就听不见声音了。祂不给变现的法就不能出生，即使出生了，也会消失不存在了，那我们六识该如何存在和运行呢？六识就没有办法运行，就不能了别六尘境界了。所以阿赖耶识不可能只专注于一个境界上，祂必须是同时缘于十八界，每一个界都有祂的存在，十二处上每一处都有祂的存在。而且世间任何一个法上都有祂的存在，祂都得缘过去。

比如说我们眼看色，能看十种色，面前十种色，二十种色，一百种色，这一百种色都得有阿赖耶识的运作维护，否则那些色就不能存在，我们就看不见了。阿赖耶识既然遍一切法，每一个法上都应该有阿赖耶识的运行。色有十种、二十种、三十种、一百种，我们听的声音，周围一切的声音不知道多少种了，周围的气味也不知道有多少种了，我们身上的触尘更多，也不知道有多少种的触尘。

这些法每一个法上都有阿赖耶识，祂都在维持着，执持着，这样每一个法才能正常的存在，才能够运行，我们才能够了别到，才能过正常的生活。所以不可能让阿赖耶识专注于一个境界上，否则祂就不是遍一切处，遍一切时，遍一切界，遍五蕴，遍一切法上了，因此第八识没有定心所。

五别境心所法最后一个是慧心所，这个慧心所我们理解为有智慧性，因为有智慧，所以就能够作一切的拣择、权衡与取舍。所谓的拣择，就是能够分别、辨别、挑选，知道和明白此人事物理是好还是不好，彼人事物理是对还是错，如何做才有利无弊，都能够分别得出来，也能够判断得出来。有智慧才能作这样的分别判断，没有智慧就不能够分别、判断、抉择和拣择。

比如说看色时，能作拣择，那种色比较好，比较可心，就分别出来了，然后就对色进行取舍。慧再深些，还能把这些色再作微细分别，分析判断色的来源，色的本质，色的组成材料，色的组合，色的加工制造，这些都能知道，这就是慧，因此才能有拣择取舍性，认为这个事物好，那个事物不好；这个人好，那个人不好；这个理对，那个理不对；对一切法都有一定的思维、分析、判断和拣择性，这就叫作慧。

德，就是德能和功用，有慧就有德；没有慧，心比较劣弱，就没有德。智慧劣就愚痴，愚痴就不叫慧，那就没有拣择性了。愚痴人他就什么也不能分辩出来，好坏，大小，高低，上下，都分别不清楚，那么他就没法作正确的拣择，也没法正常的生存。有慧心所法，就具有一定的拣择性，能够分别判断出是非、善恶、对错、高低、大小等等一切法。

六识肯定有慧心所了，因为六识能够分别、辨别，能够拣择，意识心还能够作分析、判断、想象、思维、观行等种种心理活动。六识知道六尘的善恶、是非、对错、好坏，那么慧心所就以第六识为主。第六识的智慧，会不断地发生增减变化，有时慧强，有时慧劣，这也与业缘有关系。尤其是我们学大乘佛法的人，懂得和证得如来藏法以后，第六识的智慧就能越来越广大，越来越深细，直到转识成智，再具有唯识种智，最终就能具足究竟无上的甚深智慧，天上天下无与伦比。

当然学小乘解脱法也有小乘解脱法的智慧，会生出苦集灭道智，生出无生智和尽智，对解脱之法就有一定的抉择力，会知道这个法能修到什么程度，那个法能修到什么程度，这个法是正确的，那个法是不正确的。有智慧产生以后，就能够有一定的抉择力了。那么修学大乘法，意识心就更有智慧了，涉及到的佛法的范围更广泛和更甚深。

明心见性以后，对于阿赖耶识就有进一步的理解力和胜解力，对于一切法有很强的拣择力。知道此法能让人明心见性，彼法不能让人明心见性，知道此法是讲第八识体性的，彼法是讲世俗法的虚妄性的。意识都能够有一定的分别力、辨别力与拣择力，对于善恶、是非以及各种义理认知程度、深广度的拣择、判断力，就是慧心所法的德用。

六识有慧心所法，第七识也有慧心所法，只是第七识的慧比较劣弱，分别力不强，因为祂所缘太广泛了，没有定，心就不能定在一处，因此祂的分别慧就微弱，不能具体分别出六尘境界是什么，第八识所出生的法尘究竟是什么。

那么阿赖耶识有没有慧心所呢？《成唯识论》说：“此识微昧，不能简择。”这里的昧，就是瞢昧、昧劣、昧略，阿赖耶识也有很重的瞢昧性，对六尘境界不清楚，不明白，分别不了，也拣择不了，就是因为祂心的昧劣性。微昧，是说在对六尘的分别性上，阿赖耶识就没有智慧、没有抉择力了，祂不能作六尘上的拣择，不知道六尘境界的好坏、是非和善恶，对这些法不具备抉择性，因此祂就不能只助七识作善而不助七识造恶。

虽然阿赖耶识没有慧心所，祂不能分别六尘的是非、善恶、好丑、大小等等，但是阿赖耶识真正是有大智慧的，祂的智慧太广大了，三界世间、十方世界祂都能够运作变现出来，其智慧无与匹敌。但是为什么祂却没有慧心所呢？前面已经说了，第一，祂不对应六尘，第二，祂对六尘既没有胜解，没有欲，也没有念，也没有定，当然祂就没有慧了。因为祂不对六尘境界，祂怎么能拣择六尘呢？祂就拣择不了，也就不能分别是非、善恶、大小了，这些都属于六尘境界里的法，对此祂就没有拣择力。

比如说阿赖耶识能够缘业种，缘业种以后，就能依据业种变造宇宙、根身、器界，这是祂的大智慧性的体现，但是在这些方面祂也没有什么拣择，不会说我要变造这样的宇宙器世间和众生的身根，不造那样的宇宙器世间和众生的身根；祂不会说这是好的，那是不好的，祂都没有拣择性。祂只是根据种业任运的来创造一切法，创造五阴身，祂都不会做任何的选择。但对于六尘境界，什么色声香味触法，是非好坏美丑善恶，祂都没有拣择力，祂不能了别，不能分析，也就判断不了，因此阿赖耶识就没有慧心所。

五别境心所法就讲解到此，以上解释了阿赖耶识不与五别境心所法相应的原因，表明祂不与欲心所法相应，祂没有欲；不与胜解心所法相应，对六尘境界祂不能胜解不能了解；祂不与念心所法相应，祂没有记忆，不能忆念；祂没有定心所，不能专注在一个境界上；祂没有慧心所，没有拣择性，不能作选择。我们的六识心常常要作拣择，这个法是什么样的，那个法是什么样的，这个法是对还是错的，是深的还是浅的，是广还是狭，第六识常常就作这些拣择。然后还作这样的抉择，我要学这个，不学那个，我要修这个法，不修那个法，因为祂有拣择力嘛。

所以说学佛人修到一定的程度，他就有拣择慧，有了择法眼，知道这个法对，那个法不对，我应该修这个法，不应该修那个法，这时就说明他已经有了择法眼，有了一定的抉择力了。没有修到一定程度时，就没有择法眼，也就没有佛法修学上的智慧，他就辨别不了什么法是正，什么法是不正；他就选择不了究竟应该学什么，不应该学什么，他就只能随缘了，遇到什么法就学什么法，不管是对还是错，他就会随着学过去了。所以众生还没有修到有智慧有抉择力的时候，也就没法作拣择，只能随顺着因缘和业力而修学佛法。

八识心王的五十一个心所法当中，除了五遍行和五别境心所法，还有十一个善心所法，就是信、精进、惭、愧、无贪、无瞋、无痴、轻安、不放逸、行舍、不害，这是十一个善心所法。还有二十六个烦恼心所法，这就多了，包括根本烦恼六：贪、瞋、痴、慢、疑、恶见；随烦恼二十：忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、害、憍、无惭、无愧、掉举、惛沉、不信、懈怠、放逸、失念、散乱、不正知。还有四个不一定是善，也不一定是恶，有时属于善，有时属于恶的心所法，就是悔、眠、寻、伺。

阿赖耶识都不与这些心所法相应，意思就是说，阿赖耶识没有善心所，祂不造善，阿赖耶识也没有染污心所，祂不造恶，因此祂就没有十一个善心所，没有二十六个烦恼心所，祂不会现起烦恼，也不受的染污。阿赖耶识也没有善恶不定的四个心所法，祂没有悔、没有睡眠、没有寻、没有伺。这些心所法都与阿赖耶识不相应，阿赖耶识没有这些心所法，只有五个遍行心所法。刚才已经说了没有五别境，现在再补充说明祂也没有善十一心所法，没有烦恼心所法，没有不定心所法，只有五遍行心所法。

阿赖耶识没有善恶性，祂既不造善，也不造恶，祂就没有善染等这些心所法。为什么没有呢？《成唯识论》说：“此识唯是异熟性故。”第八识只是异熟性，成熟善恶业种，实现善恶业报，让众生相续不断，果报不坏失。那么祂本身就不能有其他心所法，就不能有善恶性，否则就不能受善染法所熏习，不能实现善恶业报。

阿赖耶识的体性，唯是异熟性故。什么叫异熟性呢？就是说第八识祂能够让众生的业种，异时、异地、异类而现行，异时、异地、异类而成熟。意思就是说，众生的七识造作业行，阿赖耶识就刹那刹那收存种子，记录业行，因缘成熟时，就要输出业种，实现众生业因果报。所以说阿赖耶识不间断，如果祂一间断，那么六识造作的业行，祂就不能作记录，不能收存业种了；祂不收存业种，将来这个果报就要成问题，众生造业就没有果报了。再者说，祂如果间断了，众生也就不能存在了，一切法也都会消失不见了。

因为阿赖耶识是不间断的，祂就能把众生一切的身口意行，都能够记录下来，收存种子。收存种子以后，祂能让这些种子异时而熟，异类而熟，异地而熟，让这些种子在另一个时间，另一个地点，另一类果报身上，来实现业因果报，这叫异熟性。祂能够让众生所造的业种，异时而熟，异时而生，让众生的果报异时、异类、异地而实现，这就是异熟性。

所以阿赖耶识的心所法，只有五遍行心所法，没有五别境心所法，也没有善的心所法，没有恶的心所法。就是说阿赖耶识既不造善，也不造恶，但是祂也不造作世俗法里的无记业，比如吃饭、穿衣、走路、开车等等这些无记业行。总之，五十一个心所法都与第六识相应，有一部分与前五识相应，而不与阿赖耶识相应，阿赖耶识只有五遍行心所法。

六七识和前五识的心所法，在修行的过程当中，修到一定程度就能转变了。修到声闻三果时，心所法当中的贪爱和嗔恚等烦恼心所法就消失不见了，修到四果时我慢等烦恼心所法也消失不见了；修到初地菩萨时，六七识初步转识成智，心所法就会有明显的变化，其中意根的我见、我痴、我慢、我贪，这四种心所法就没有了，意根由原来的十八个心所法，减少好多个，善心所法会增加，当然意根虽然与善心所法相应了，但是还不够究竟，还有待于进一步增强善性。

而意根的慧心所法也要增强增大，因为祂也在逐渐与定心所法相应；又因为意根初步达到无漏，初步转识成智了，祂对一些法就有了一定的胜解力，也有了念力，只是还不够完善，不够究竟彻底而已，包括祂也会有一定的欲心所，只是没有意识心的欲心所明显和强烈而已。这些内容很深细，地前菩萨很难观察到，因为心中还有漏，无明还重，意识和意根还没有转识成智之故。

意识以及五识的烦恼心所法也减少了好多，其中六根本烦恼中贪、嗔、慢、疑、恶见断了，没有了，只剩下一丝无明烦恼故意保留着，没有断，为了留惑润生之故。当然意识对于如来藏法还有法爱法贪没有断，对如来藏法的疑没有断尽，还有无始无明的上烦恼没有断；而意识心的二十个随烦恼都断了，没有了；意识心的不定心所法就转变成善的心所法，没有恶性的了，当然转变还不究竟不彻底。

成唯识论第五卷中说，已转依位，意根心所法与二十一心所法相应。初地菩萨转识成智以后，意根的心所法就与五别境心所法有些相应了，也与善十一心所法相应，只是相应的程度还不够彻底不够圆满，但是心所法肯定是改变了。所以如果要讲心所法，就要说明是众生什么修行阶位的心所法，是凡夫众生的心所法，还是三果以上圣人的心所法，还是地上菩萨的心所法，还是佛的心所法，还是第八识的心所法，还是无垢识的心所法，这些都要标明，那么学人心里就能清楚了知了。

不是所有众生的心所法都是相同的，因为众生的烦恼大不相同，智慧性也大不相同，心所法就会有差别。地上菩萨已经断了烦恼的现行，烦恼心所法也就不再现行出来了，而且六七识已经初步转识成智，心所法肯定是要发生转变的。

心所是识的助伴，是伴随于识而现行运作的，就比如是识的拄杖一样，识必须依靠着心所才能运行起作用，也就像是腿瘸的人，必须要依靠着拐杖才能行走。而心所法根本没有种子，只要某个识一现前，这个识就以心所法的形式来运行，识都是以心所法的形式来运行的。弥勒菩萨瑜伽师地论里说，心所法是伴随着识而运行的，是识的助伴。心所是没有种子的，只是伴随识出现的现行法，第八识里不存心所法的种子，其祂几个识也不存着心所法的种子。

意根和第八识所对应的不一定是六尘境界，但是这两个识只要现行运行，就有心所法的运行。意根有烦恼心所法的时候，意根的五遍行心所法在现行的同时，烦恼心所法有时也会同时现行运作，好几个心所法都会同时现行运作。

 原文：法有四种。谓善不善。有覆无记。无覆无记。阿赖耶识。何法摄耶。此识唯是。无覆无记。异熟性故。

释：法有四种，这个法是指什么法呢？这个法是指八个识所造作出来的法，八个识所共同运行出来的法。这些法可以分为四种，第一种是善法，第二种是不善法，第三种是有覆无记的法，第四种是无覆无记的法。

覆就是染污、覆盖、遮障的意思，因为有染污，就能覆障真性，覆障真心，那么这种法就有覆障、有染污、有遮障，能遮蔽真性、遮蔽善法，这就叫覆。第三种法叫作有覆无记的法，记是指善恶性，无记就是不善不恶性的法。第四种法是无覆无记性的，就是说造作出来的法，没有染污，既没有善性，也没有恶性，是不善不恶、没有染污的无记性。

八个识所造作出来的四种法，就包括善、不善、有覆无记、无覆无记这四种。谁造作善法呢？善法和六识心相应，不善法也与六识相应，善不善法都和六识心相应，六识心有时候善，有时候就不善。有覆无记和第七识意根相应，凡夫的第七识意根有我贪、我慢、我爱、我痴，因为这些无明烦恼，祂就把阿赖耶识的功德性都执为自己的功德，这样能覆弊、障碍了阿赖耶识的真相，也障碍了自己得解脱，让自己长期处于生死轮回中，苦恼不断，所以叫作有覆。

那意根的无记性，是因为了别慧昧略，不能思索六识业行以及自己心行的善恶性，也不知道六尘境界是善是恶，以及结果是善是恶，第七识意根就不会说我要造善或者要造恶，因此意根不属于善，也不属于恶，祂的运行就是无关善恶的无记性。

但是在初地菩萨以上，意根的心所发生了改变，烦恼去除了，有覆性就会消除一部分；而且智慧力也比其他众生的意根增强了，尤其是知道了很多法都是第八识的功能体性，并不是自己的功能体性，其对法的执著性就减少了很多，因此就与善法相应一些，无记性就减少。到了佛地，意根就完全具有二十一心所法，与五别境和善完全相应。初地就相应一小部分，因为意根达到初步的无漏了，智慧力就增强，这时候就叫做智识。

无覆无记性，是指阿赖耶识心体所具有的体性。阿赖耶识是本来就解脱的心，因为祂没有无明和烦恼，也就不会去执著任何一种法，没有人我执，也没有法我执，那就不能遮障自体的真实性，不能遮障其他心体获得解脱，自身也不会迷惑颠倒，因此，祂是无有覆藏的心体。

祂从来不会起心动念去造作善恶业行，也不在六尘境界里造作业行，不分别和拣择六识所造作的是善业还是恶业，祂自身没有染污的心行，没有贪嗔痴烦恼，没有我见、我慢、我爱、我痴，祂也没有善心所，因此祂的心行是无记性的，无关乎善恶性，也就是无覆无记性的。阿赖耶识属于异熟性，能让众生的业行，异时、异地、异类而成熟，成熟以后众生就受果报。

 原文：异熟若是。善染污者。流转还灭。应不得成。

释：异熟若是善性的，或者是染污性的，众生的生死流转或者是要灭除生死流转，证得解脱，就不可能了。异熟识的异熟性如果是善法，或者是染污法，那么众生就不可能出现流转六道的现象，也就不可能有六道的生死轮回了，同样众生也不可能通过修行灭除六道生死轮回苦。

为什么这样说呢？比如说异熟识的异熟性是善性的，第八识就只能配合七识造作善业，并且只记录和收存七识造作的善业，未来也只能输出善业业种，使得众生只受善业果报，那么众生就不能在三恶道里生死流转了，六道轮回的生死果报就不能具足现行了。

如果异熟识是善性的，前七识造作恶业的时候，祂就不能配合七识去造作恶业，比如杀人放火、诽谤三宝这些恶业，祂就不会配合去造作；另外即使配合造作了，七识造作了这些染污的恶业行，因为异熟识是善性的，祂就不可能记录和收存恶业种，不可能把恶业种子收存下来，让恶业熏染自己，那么将来就不能实现恶业果报。

但是实际情况是，前七识不管是造作善业也好，造作恶业也好，还是造作不善不恶的业也好，阿赖耶识都不管这些，祂都要配合着造作，并且收存种子。收存种子以后，等到种子成熟的时候，祂就会输出业种，让七识受到应有的果报。

如果异熟识是善的，那祂就不可能输送众生恶业的种子让众生受恶报，多数的因缘果报就不可能实现了。即然众生有六道轮回的生死现象存在，有生死轮回苦，都是依据所造的善恶业来受果报，那么阿赖耶识就不应该是善性的，祂所配合造作的就不能都是善法。

再比如说阿赖耶识的异熟性如果是染污性的，祂就有染污心行，有贪嗔痴烦恼，祂就只能配合七识造作染污的恶业行，不能配合七识造作善业行。如果祂是染污性的，就不是善性的，那众生的七识想要造作善业的时候，祂就不会配合去造作，善业就不能成就了。

另外退一步说，即使祂配合七识造作善业了，祂也不会给收存这些善业种子，祂也不会输出这些善业的种子，那众生造作善业就不能得到善报，而且最主要是七识没有祂的配合，是不可能造善业的，那么众生就永远也不能去除染污烦恼，永远不能得解脱，生死流转就永远不能灭除了。

这样的话，异熟识如果不是属于善，就是属于恶的话，那么众生要造作善业或者是造作恶业，祂就不能配合造作，善恶业也就不能成就，也就不能收存善业或者是恶业的业种，善业或者是恶业就不能熏染阿赖耶识，那么众生的生死流转，或者是要灭除生死流转苦，就不可能了。

现见众生六道生死轮回的果报不断，生死流转不断，而且也有众生通过修善，在不断的去除染污烦恼，灭除了生死流转苦，那就说明阿赖耶识的异熟性不属于善的，也不属于染污的。祂本身没有染污性，也没有善性，而是随缘配合七识造作任何一种业行，那祂就是不善不恶的无记性。祂不属于善的，也不属于恶的，就能配合众生造作善、恶和不善不恶的业行，把众生的善业、恶业、不善不恶业，都能够记录、收存，将来输出就实现了众生的因缘果报。