瑜伽师地论选讲

瑜伽师地论第十八卷

 原文：云何无攀无住。所谓诸爱永尽离欲。寂灭涅槃。及灭尽定。所以者何。所言攀者。诸烦恼缠。所言住者。烦恼随眠。于彼处所二种俱无。是故说言无攀无住。此谓涅槃无攀无住。又想名攀，受名为住，若于是处二种俱无。即说彼处无攀无住。如是显示灭想受定无攀无住。今此义中意取灭定。

释：什么叫作不攀缘也不住着？那就是一切贪爱永远断尽，离开对三界世间的任何欲望，心得寂灭，进入涅槃境界，或者是证得灭尽定。为什么这样说呢？因为攀缘的意思就是心被诸烦恼所缠缚，不被烦恼所缠缚的人，心就不攀缘诸法；住着的意思就是心里有烦恼随眠，所以心才住法。如果断尽了烦恼和烦恼随眠，就说是不攀缘也不住着了。这就是涅槃不攀缘不住着的意思。像这样显示灭受想定里的不攀缘不住着的境界相，就说明了此人取证了灭尽定。

意根灭除受和想两个心所，就是灭尽定。受是住法之义，接受法境，即名为住。想是攀缘之义，了知、执取，即为攀缘。攀，烦恼缠缚之义，意根断除烦恼，即不攀；断除烦恼，叫作诸爱永尽，诸爱永尽，即是离欲。意根离欲，即诸爱永尽，不再攀缘。意根离欲，无攀缘无住着，即入无余涅槃。众生不在无余涅槃里，说明意根有攀缘，有爱有欲有住，受法想法，烦恼缠缚，心不寂静。

这里的思惟逻辑多么严谨，无懈可击。弥勒菩萨明确表明：众生意根有欲有爱，即有攀缘和住着，就不能证得灭尽定，也不能进入涅槃境界，得解脱；如果众生的意根离欲离爱，即能取证灭尽定，也能取证涅槃，即名得解脱。

离欲，离开对三界世间法的所有贪爱，就能离开三界；离嗔，断除嗔恚的现行烦恼，不仅要断除意识的嗔，更应该断除意根的嗔。由于意根有嗔，才指挥六识造作恶业行。比如意识无缘无故莫名其妙的生气，就是由意根的嗔所引起。意识遇事告诉自己不要生气，不能生气，可就是控制不住的生气，说明意根不听意识指挥，非要生气不可。当意根断除嗔恚心所，不再指挥六识造作恶业行，不再与众生冤冤相报，根深蒂固的嗔结就断了。

弥勒菩萨说贪嗔痴是众生坚固的烦恼，坚固的意思就是难于断除拔出，烦恼非常深。这就不仅仅指意识的贪嗔痴了，而主要是指意根的贪嗔痴，意识的贪嗔痴容易降伏和断除，意识聪明智慧，学佛就能转；意根不聪明，不容易懂法理解法，不能思惟，所以难以转变，贪嗔痴烦恼根深蒂固，比较坚固。

意根不降伏，只降伏意识，那么意根指挥意识，意根指哪里，意识就得打哪里，还是要受意根的贪嗔痴无明所系缚。意识断嗔，意根没有断，意根的嗔一起，让杀人，意识就得莫名其妙的无可奈何的去杀人，心里战战兢兢的，一边杀，一边想，不应该这样做，可是又能有什么办法呢？

所谓冲动型的犯罪，就是意根完全主导的，意识甚至来不及思惟，就被意根牵引了，过后意识再思惟，才开始后悔闯下大祸了。

意根知道自己与某人过去世有过结，所以仇恨某人，可是意识知道此人对自己有用有好处，就劝告意根，遇见某人时，一定要忍耐巴结讨好于他，可是见到某人时，一边巴结讨好，一边心生厌恶，恨不得打死他。这是意根勉强听从了意识的劝告，意识稍一放松警惕，意根就得发作，指挥六识造作嗔恚行，以报复某人。