五戒細則

第三章　有關殺戒的問題

一、 選擇安樂死自殺是否有罪？

每個人的生命屬於個人所有，個人有權力對生命加以取捨，但卻是屬於不負責任的行為。第一，因為一個個體生命牽扯著許多因因果果，對其他生命是有諸多的影響力，連帶著也會改變相關人的命運，比如說父母和孩子，以及其他家親眷屬；第二，生命的存在是有許多意義的，也有許多機會改變命運，放棄了生命就等於放棄了改變命運的機會，也放棄了消除業報的機會，業報來了，受之即無，今世不受不等於業報消失，後世還要去受，不如一世受盡。那麼勸人安樂死和協助安樂死的人相應的也有不好的因果責任，勸人死、幫助人死犯不可悔罪。

但是有的自殺行為也許是一種業報，也許是自殺者這一世業報結束，壽命已盡，前世的業因決定了不得不採取自殺的行為。但即使是壽命已盡，也只能自己決定死亡，不應該勸死和助死，如果勸死和助死就犯不可悔罪，後世要有惡報。從前有個皇帝福薄，在位期間戰爭不斷，民不聊生，最後這個皇帝無奈自殺而死，他並不想死，因為實在是無福了，不得不死。有些人自殺是被環境所逼，這也是因果，是果報，不得不酧償前世的罪業。

請人殺自己，屬於自殺行為，不是他殺。兩軍對壘時，被俘獲的俘虜為了不受痛苦，不出賣情報，找自己的同夥殺掉自己，這都屬於無奈之舉，不屬於自私行為。接受殺人請求的人，也是迫不得已，為了成全對方，沒有個人的殺人動機，也沒有勸人死，所以沒有殺人罪。但也涉及到了因果，要根據具體情況判斷，也許有輕微惡果，也許有善果。

安樂死如果是為了幫助病人解脫痛苦，也符合病人自己的意願，是否也屬於以上這個情況呢？助人安樂死與幫助入獄的人免受刑罸自殺，二者之間還有一些區別，後者是無奈，不能迴避，不是主動，前者可以迴避，可以避免卻沒有避免，就等於助死了，有惡報。兩種情況發心不同，目的不同，果報就不同。

有的人為什麼想要安樂死呢？因為自己死不了，無論病得多重，都不能自然死亡，只能請求別人採取措施讓自己死亡。既然不能自然死亡，那就是此生該受的業報沒有了盡，既然沒有了盡，就應該繼續受報，直到了盡。業報若不了盡而亡，後世還會繼續受，而後世往往是在三惡道裡受報，那個苦痛遠遠大於在人中所受的苦。所以在人中無論遇到什麼挫折，遇到什麼磨難，無論病得有多嚴重，無論有多麼痛苦，都要去頑強地承受和破解，不要選擇死亡，業報不能逃避，直到一生的業緣盡，一生的報盡。

業報如何能盡快了盡呢？那就是多受，受的越重，了盡的越快。這是笨方法，但也是不得已的。再快一點的方法是每天都誠心地懺悔業障，懺悔往昔所做的惡業，懺悔之後，一是心清淨了，有些業就消了，二是有冤親債主，他就能原諒你一些過錯，放過你一馬。

二、因為沒有求生意志而病死了是否算自殺？

構成自殺的要件一是要有求死的心，二是要有具體自殺行為，這個行為也許是自己採取的，也許是讓別人代替的，也許是不作為、不自救，也不讓他人救治導致的。

沒有求生意志的人，並沒有採取自殺手段，也不是故意想死，只是心灰意冷了，導致生命快速結束了而已，沒有自殺的舉動和行為，因此不屬於自殺，更沒有罪。不想活，對生沒有希望，死得就快，但不屬於自殺。

假如一個人生了重病，不願忍受病苦，一心求死，最後病死了，這算不算自殺呢？ 這個人如果放棄了治療，不給自己繼續活著的機會，就屬於自殺；如果故意絕食，就屬於自殺。如果病人在病死前可以按呼叫器，讓醫生來搶救，但最終沒有選擇按玲叫醫生，就病死了，算不算自殺呢？這種故意不自救的行為，不給自己活著的機會，導致自己死亡，是屬於自殺。但不犯罪。無論是殺人還是自殺，不僅要有主觀意願，還要有方便方法，殺人需六緣具足，才構成殺人罪。不自救和見死不救是一個道理，見死不救不犯法，只是違背世俗的道德觀念，不自救更不犯法。

佛世時比丘們證得初果到四果以後，由於對自己的生命沒有任何希冀，對五蘊世間沒有任何意趣，就採取自殺行動，或者是找人幫助自己死亡，這些都是屬於自殺行為，但都沒有罪。因為自己的生命歸宿由自己作主，只要沒有損害他人的利益，就不犯罪。但菩薩們絕對沒有自殺的，因為菩薩心中有更高的追求，心中有佛教有眾生，有大願力，所以非常珍惜生命和時間。

三、被迫墮胎的罪過算誰的？

以前計劃生育時代，女性懷二胎三胎時，怕超生被罸而被迫墮胎，這個墮胎罪過算誰的呢？被權力機構逼迫，被外在因緣逼迫而不得已墮胎，不是自己情願的，墮胎者無罪。制定政策者，各級執行者，具體實施墮胎術的人，都有不同程度的罪過。所以擔任高階官職的人，權力大的，責任也大，一個政策制定得合不合適，涉及到千萬人億萬人的利益，包括生命，因果特別重大。

那些實施墮胎手術的醫生護士們都有惡業，與眾生結了惡緣，擔負了因果責任。即使不涉及墮胎等殺生問題，只要救了一個人，就與這個人的冤親債主結了惡緣，就會替病人背負業障。所以醫院的醫生比普通人相對短壽，世人眼裡的治病救人的美德，實際上並不美。還有律師、法官等職業，都是背負業障的職業，都要擔負別人的因果。

菩薩一般都不選擇擔任官職，能做國王宰相而不做，管理一個國家，需要設置監獄等等拘人機構，需要應對犯罪人員，需要應付戰爭，因此就涉及到重大的生命問題，弄不好就是重大惡業。還有一些稅收等等民生方面的政策問題，法律規章制度方面的問題等等，弄不好都是重大的惡業。

教師職業裡，也有傳授貪瞋癡煩惱的，社會各精英大多都傳授了一些貪瞋癡煩惱，因為本身都沒有斷除煩惱，身口意行都與貪瞋癡相應。還有遊戲行業，電影、電視、短劇等行業，都傳播貪瞋癡煩惱和造惡業的方法。就連提倡斷貪瞋癡煩惱的佛教裡面，也有不少人給眾生傳播貪瞋癡煩惱，其中在家人傳播的最多，畢竟與世俗生活太貼近了，貪瞋癡很難降伏，時時現起，煩惱就會不知不覺的傳遞出來，熏染眾生。有的人並不是不知不覺傳播煩惱，而是知而故犯，故意讓眾生熏染煩惱，自己從中得利益。

四、隨順煩惱非聖賢所為

用咒語和起屍鬼殺人，這樣殺人之法是很隱秘的，別人不知道你有了殺人動機，不知道你殺了人，不知道你殺人不見血。這樣的煩惱如果隨順就是惡人，造作出來就是殺人罪業，這樣隨順煩惱不僅是缺德之人，而且是缺大德之人，不可能是大德，是菩薩，菩薩的隊伍裡不會出現這樣的惡人和犯罪之人。

有些人雖然不殺人，也不願意看到別人殺人，但是卻殺畜生，這也是殺業。比如嘴饞想吃肉了，而且是想吃新鮮的肉，自己不去動手殺，就暗示別人替自己殺，嘴裡念叨想吃肉，別人就會想辦法弄來活物，宰殺做好後才讓他吃，這樣他的手是乾乾淨淨的，沒有沾上鮮血，可是嘴卻不乾淨了，心更是不乾淨了。這樣的煩惱能隨順嗎？隨順了就屬於殺生，犯不可悔罪，唆使別人殺，罪更重，這樣一個罪人不可能是聖賢菩薩。

有的人找借口說：我們菩薩都知道畜生是如來藏變現出來的，吃肉這件事也是如來藏現起的，因此都是幻化的假的，你清清楚楚的知道就好了，這樣吃等於沒吃，殺等於沒殺。他的意思就是說，知道一切法都是如來藏現起的，做什麼事都行，什麼事都不做也行。那麼請問：修學如來藏大乘法是幹什麼用的？是用來遮掩惡業遮掩自己的貪瞋癡煩惱的嗎？如來藏是造惡業的道具嗎？如來藏法學的越多時間越長，造惡業越肆無忌憚嗎？學佛法到最後就是達到這樣的境界嗎？

有些人天天談如來藏，卻天天造惡業，天天煩惱無限，沒有底線。凡夫都不這樣，不學佛不學如來藏，安安心心地當個好凡夫，當個謙謙君子的上品凡夫不好嗎？我遇見不少人被灌輸了邪念，他們說：你別看這些表面現象，這都是事相上的事，你要看我們的法，我們的法可都是最好最尊貴的大乘如來藏法，稀有難得。我就奇怪了，學了這樣稀有難得的大乘如來藏法，卻不能解決一些事相上的事，而且越學事相越亂越汙穢，與道背道而馳，那麼這些法是用來幹什麼的？是用來給自己揹書裝門面的，還是用來消除無明得解脫的？

說到解脫，有些人又有話說了，他們說；我們大乘菩薩都不解脫，阿羅漢才去解脫。菩薩都不解脫。這裡含藏著什麼意思呢？意思是說菩薩們都被五蘊世間法所束縛著，都被煩惱所束縛著，都被無明所束縛著，命終因為這些束縛，就被束縛在三惡道裡，束縛在六道輪迴裡，與凡夫無異，是這樣嗎？如果是這樣，那麼這樣的菩薩與凡夫無異，不做也罷。

五、心有殺念沒有行動是否犯戒？

這在小乘法上不算犯戒，沒有行動，事件未成，沒有殺人，不犯殺戒。而在大乘上則屬犯戒，因為心是萬事主，也是萬惡主，有心念才會出現後續的身行和口行，心起殺念，才會有殺業，所以有殺念，在大乘戒律上就算犯戒了，不管實際殺沒殺。念頭起決定作用，念頭代表了心的善惡，起念就有業，果報隨心而現，生死隨心而有。因為念頭一起，行動還沒有跟上時，如來藏就作記錄了，將來如來藏根據這個記錄實現善惡業的果報。如果行動再跟上，惡業更加夯實，果報更堅固。真修行人都不隨便起念頭，起也是起清淨念，起利益眾生的念。

眾生之所以犯殺生戒，根本原因在於瞋心和爭勝心，只要降伏了瞋的煩惱心，就不會犯殺戒了。遠離容易生起瞋心之人和事，遠離競爭爭勝的環境，不與人爭，不與事爭，降伏我心，基本上就不會犯殺戒了。

瞋恚心熏染很嚴重的是各種娛樂和遊戲活動，在其中模擬各種戰爭、武鬥，都涉及到打打殺殺，血腥暴力。沉浸在這樣遊戲中的人，嚴重汙染了自心，侵襲這些染汙當中，不知不覺地就會接受血腥和暴力，認為打打殺殺很正常，將來在現實生活中遇到逆緣，很容易生起爭鬥心，甚至會實施暴力。

戒經中佛說，即使是假想的殺，沒有真人真事，也是犯戒，因為動了心念，起了心行，惡業種子就存下了，緣熟就有惡報。心念決定一切，去除一切惡念不善念，具足善念，才不會犯戒造惡業，不會有三惡道的惡報，不會有人中的惡報，漸漸才能證果，脫離六道生死輪迴。

六、墮胎罪

問：如果女子懷孕，決定墮胎，胎兒死了，女子犯什麼罪？男子是否犯罪？如果是男子決定墮胎，女子同意，胎兒死了，二人各自犯什麼罪？如果女子不同意墮胎，而是被逼迫墮胎，二人各犯什麼罪？如果女子決定墮胎，男子知而不參與，是否有罪？如果男子不知，是否有罪？

答：女子自己決定墮胎的，胎兒死了，就犯殺罪。男子如果是知情的，並且同意沒有阻攔，也同犯殺罪；如果沒有同意，阻攔沒有成功，則不犯罪。

如果是男子決定墮胎，女子同意，胎兒死了，二人都犯殺罪；如果女子不同意墮胎，被逼迫墮胎，不犯罪，男子自己犯殺罪。

如果女子決定墮胎，男子知而不參與，不發表意見，也仍然有罪，應該阻止沒有阻止，不作為，犯可悔殺罪；如果男子不知此事，則不犯罪。

七、殺業的果報

一個國家被侵略者襲擊，燒殺戮掠無惡不造，眾人都痛恨侵略者殘忍狠毒，可是自己當初時也曾是殘忍毒辣者，只是忘記了當初，只看今朝，不知是因緣果報。那些刨魚肚者，如今被破腸開肚，怨怒不已，當初自己不是也很殘忍，沒有顧及魚的痛苦？即使是今日，為了享受口福，這樣的惡行也沒有停止過。很多學佛人自己雖然不吃肉了，可是家裡人要吃，不得不去買魚買肉，買回生鮮的活物，然後再宰殺，開腸破肚，惡業還是在繼續造，雖然學佛修行，惡行和惡報卻從來沒有暫停過。

我母親有個佛友，念佛二三十年，最後生病躺在床上，小時候捅過螞蟻窩，這時候那些被殺死過的螞蟻還沒有投生，以陰身爬滿她的身體，侵佔了她的身體，讓她身心都不能自主。幾十年吃素，這時候卻吃葷腥了，也不信佛不念佛了，所在地寺院給她超拔超度，她大發脾氣，不讓超度，最後死了，肯定是去三惡道受苦去了。我母親那批學佛人念佛人數量很多，晚年很多人都有病，被業障卡著都不能繼續修行，結果也都逃不出三惡道。

大家不要覺得自己現在還年輕，身體還很健康，好像沒有什麼障礙，可是真正的大業障到來之時，根本是毫無招架之力的，瞬間倒下，不能自主，甚至都不能信佛，別說學佛了，臨終會被冤親債主領著去了三惡道，親人佛友都毫無辦法。所以趁著身體健康時，趕快懺悔惡業，今世前世的所有惡業都要懺悔，前世的雖然不記得了，就當所有惡業都造過了。懺悔之後，會減輕一些業障，臨終不至於被惡業阻礙，連佛和三寶都不信了。殺業多了，定期懺悔，開春以後，找機會放生，能彌補一些罪過，消除一些罪業。

若論惡業的嚴重性，殺多少眾生都沒有誹謗三寶的罪業大，誹謗三寶、輕慢三寶的罪業大得無量無邊，殺生受報之後還能遇到三寶救度，誹謗輕慢三寶之人，卻長劫沒有這個機會。有些人造完惡業之後，還沾沾自喜，這是多麼的愚癡。    

八、違犯戒律得惡報是佛規定的還是因果法則決定的？

這個問題，需要明白世尊制定戒律的出發點和原則是什麼，為什麼要制定這些戒律，如果不制定這些戒律，沒有犯戒行為是否就沒有因果沒有罪報了？比如殺人業屬於犯戒行為，如果殺人不犯戒，是否還會下地獄受報呢？很顯然，因果法則，不因為有無戒律而自然就存在著，即使殺人不屬於犯戒行為，也仍然要下地獄受惡報。受惡報甚至是善報不是佛規定和咒願的，是如來藏的因果法則決定的。

而佛陀之所以制定這些戒律，就是讓眾生知道哪些事情可以做，哪些事情不可以做，做什麼事會得什麼果報，以此規範眾生心行，少造或不造惡業，以免受惡報，制戒讓眾生遵守，是為了避免受惡報。即使沒有戒律的約束，眾生每個心行的當下，都有如來藏在記錄著，在收集著業種，在業種成熟之際，業緣就會出現，惡報隨之就會現前。所以，大家考慮是受戒有約束好，還是不受戒無約束好？眾生都是惡多善少，如果沒有約束，隨心而為，必隨惡習造作惡業，惡報就不可避免，也不可避免地成為三惡道的常客了。

觀察每個人的身口意行就會發現，三惡道習性非常多，非常明顯，而自己卻不覺知，還常常自以為是。有些人因為沒有修行的良好習慣，見到我與他自己的行為完全相反，就會不自覺地指導我的修為和做事，卻不知正是他自己顛倒，也希望我再顛倒過來，與他一樣。這樣的人，如果跟佛混熟了，同樣也會對佛指手畫腳，指導佛陀的修為。

如果沒有佛出世，也就沒有戒律，但業報依然存在，凡夫只會落入造業受報的無盡循環中，不知道如何脫離。所以說戒律太重要了，如果不持戒，修行不可能有多大進步。

九、佛為什麼制定不殺戒？

佛制戒一方面是為了揭示因果，讓弟子們遵循因果，不受因果懲罸，防止弟子墮三惡道，或者是在六道生死中輪迴不息。根本目的是保護弟子不受傷害，也不去傷害眾生，在修行路上沒有障緣，不至於中斷在三惡道中，而唐捐其功。佛制戒的另一方面原因是為了養護弟子的慈心，愛護眾生，保護眾生的生命。慈心本是佛心菩薩心，眾生有慈心，就會靠近諸佛菩薩，將來就會成為諸佛菩薩中的一尊。佛如果不制戒，弟子們就沒有行為規範，心無處安放，就會無所適從，禪定和智慧都無法生起，不能得解脫，不能寂靜涅槃。

十、為什麼殺微生物不在戒律的範圍之內？

微生物也屬於畜生範疇之內，畜生的品類極多，非常繁雜，其範圍包括大到龍、大棚金翅鳥、大象那麼大，小到螞蟻、細菌微生物這麼小。微生物無處不在，空氣中、物體上都是，人只要有一口氣能呼吸，就把微生物吸進鼻腔肺部殺死了。飲食裡到處都是微生物，現代飲食幾乎都離不開微生物，靠微生物發酵，所有發酵食品都是靠微生物制造出來的，蓬松宣軟的面食、各種糕點、酒水飲料等等，數不勝數，都是靠微生物制作出來的，食之就殺生了。

微生物因為極其渺小，肉眼看不見，感知不到，也躲避不開，又與日常生活息息相關，與色身和生活環境共存，所以眾生無可奈何，無法不接觸，無法不殺之滅之，否則眾生就無法正常生存。所以佛制戒不包括殺微生物，如果包括殺微生物，那麼就沒有眾生不犯殺戒的。

過去比丘出門喝小河水，或者說水坑裡的死水，裡面不僅有細菌，還有小蟲子之類的，就用濾水囊過濾，然後再喝，過濾後的水還是有極多的微生物，只要肉眼看不見，喝了就不算犯戒，肉眼可見的，不可喝，喝了就算犯戒。佛制戒忽略太微細避免不了的殺生，這也是眾生逃不脫的業障。

殺微生物雖然不屬於犯戒，但是還是有因果關係，互相之間結下了惡緣。又因微生物太微小微不足道，五蘊功能太低劣，是所有眾生當中最劣弱卑微的，不是道器，如果其生存與人類或者是與修道人相沖突，只能保全人類和修道人，捨棄微生物，或者是利用微生物為人類服務。微生物眾生以此集下的福報和結的緣分，慢慢就會脫離菌群，托生為五蘊功能更強一些的畜生當中，最後再得人身，這對微生物來說也是不斷進化的一種渠道。

十一、人類派雞鴨去滅蝗蟲算殺生嗎？

唆使他人造作殺業，比自身造作殺業罪業還要重。為什麼這樣說？因為自己殺生，是你自己一個人造作惡業，與眾生結惡緣。而教唆他人去代替自己殺生，他人造作的殺業，同樣有自己的一份，自己的殺心仍在，又讓他人結惡緣，造作惡業，汙染他人，這是雙重惡業。讓雞鴨代替人類殺蝗蟲，蝗蟲是因為人類而死的，屬於人類殺的，雞鴨只不過是人類殺蝗蟲的工具罷了。同時雞鴨又與蝗蟲結惡緣，來世還要受惡報，這是人類造成的。所以派雞鴨滅蝗蟲，比自己滅蝗蟲，惡業還要大。

但是遇到這樣大的蝗蟲災難應不應該去滅蝗蟲呢？如果蝗蟲威脅到人類的生存，當然需要滅，因為畢竟人類的生命比蝗蟲不知貴重多少倍，二者相比較還是應該首先保障人類的生存。人是道器，能做極多的善業，對三惡道眾生都有益處，只要人活著，其它事情都好辦。只不過後世有一些惡報而已，比現在被蝗蟲奪命，或者被災難困住要好得多。

每個眾生無始劫以來造作的殺業太多太多，大大小小數不清，所以每個眾生的業障都深重，惡緣都很多，哪管你再好，也有要殺你的，也有打罵你的，也有侮辱陷害你的，也有毀謗你的，也有看不上你的，說你不好的敵對者很多。

遇到逆緣和災難，不得不去造作殺業，這本身就是無福的表現，也是業障，是惡業的果報。如果沒有業障，就不會遇到必須造作殺業才能解決自己生存的問題。諸佛菩薩惡業種子都消滅了，就不會感召到這樣的逆緣，不會迫不得已去造作殺業。即使遇到惡緣，也會化險為夷，遇難成祥，也會用自己的無量功德去彌補和救度敵對者。

十二、賣豬肉的業果報

問：我為一家賣黑豬肉的公司做營銷，您說我有汙染人心業和誘導業，這兩種罪業算重業還是輕業，會下地獄嗎？

答：如果是為了多賣豬肉，搞一些營銷廣告策劃活動，搞宣傳能汙染矇蔽眾生心，誘導眾生多吃肉，這是輔助殺，罪業也不算輕，但不至於下地獄。賣豬肉本身就是殺業，營銷為殺業提供方便，屬於協助殺、間接殺，與公司老板同樣有罪。加上賣黑豬肉，屬於欺騙顧客，以次充好，矇混過關，屬於妄語，協助妄語，與公司老板是同樣有罪，如果是被逼迫被騙不得不賣黑豬肉，則無罪。

這種惡業不是直接殺生，也不是殺人，不會下地獄，但協助公司老板造作了很多殺業，這個惡業也不算輕，結了很多惡緣，後世果報相當不好，自然會去三惡道受報，尤其是畜生道是必去的，生在畜生道以後，是要償還豬的命債的。下地獄的惡業應是帶有嚴重瞋恨心造作的，主要是以殺戮報復為目的的業行，心性是大瞋極瞋的，而僅以賺錢為目的營銷行為是貪心，不帶有瞋怒心，因此造作的不是地獄業。豬死的越多，這個人殺業就越重，未來世果報一是多病，二是也被他人殺，將來業緣成熟時，也會被豬殺。

世間有不少營銷行為屬於染汙業，能讓自他染汙貪瞋癡煩惱，增加眾生的貪欲。利用虛假不實的廣告，誘導眾生不合理消費和高消費，從中獲利，增加眾生的貪欲，這個罪業不算小。如果因此自己和公司多賺錢了，這並非是福業而是消福的業，如果營銷的非常好，以至於豬肉銷售的非常旺，死的豬越來越多，這個搞營銷的人，應該是什麼罪業？是從屬惡業，助人行惡果報也惡。世間不少行業都屬於惡業，比如高利貸行業也是惡業，他人金錢利益受損失，自己則損失相應的福，緣熟自會千倍的償還所得。

十三、夢中殺人與醒時殺人的區別 

夢裡與夢外的區別是，夢裡沒有外相分，什麼也沒有改變，而夢外有外相分的改變，有利益他人和損害他人的實事發生。所以夢裡造業，沒有實質和具體的果報，夢外造業就有實質和具體的果報。除此，夢裡夢外都一樣，都是虛幻不實的。

夢中雖然布施了一千元錢，可是並沒有實質的錢被布施出去，也沒有實質的人得到這筆錢，所以實際上並沒有真實的布施行為，只是有一種布施的心行存在，有一種慷慨為人的心行存在，有一種不吝嗇的心行存在，那就是意根的心行。夢中意根的心行善，說明這個人心性是真善，善心生福，會有福報和善報，心有多善，福就有多大，果報就有多大。夢中布施，說明意根心性善，性善就有善報，死後就會去善道，到與意根心性相應之處出生和生活。善有善福，這就是心性的善報。意根心性惡，會損福報，到與意根心性相應的惡處受報，這就是善惡果報。

如果是夢外布施了一千元錢，就有實質的錢被布施出去，有實質的人得到這筆錢，加上有布施的行為，三者具足，果報就會具足受。將來至少會有百千萬倍的錢財回餽，也會生出相應的福德，有善報和福報。如果意根由於心性的善惡，指使六識造作了善惡業行，除了心性的果報之外，還有業行的業報，業報是非常具體的果報，錙銖必較，一定要酧嘗業果的。

夢中殺人與醒時殺人的區別也是同理，夢中沒有實質的人被殺，沒有實質的殺人行為，但有殺人的心行，其果報以心行為主，因其心性惡不善，就會損其福德，後世就會投生到與心性相應的惡處，受惡不善的果報。而清醒時殺人，有實質之事，人真的被殺了，實質的外相分沒有了，因此就要酧嘗殺人的業果，將來會有惡心瞋恨心性的果報，以及償還命債的果報。比如說受戒之後犯戒了，有的犯戒行為，不僅有心性上的罪，還有業行上的戒罪，二者合一起受報。而沒有受戒的人，造作了惡業不善業，雖然沒有戒罪，但有心性惡之罪，仍然有惡果報。做惡事，受戒與不受戒都有惡報，受戒對自心有一定的約束力，對於修行更有利。

意根代表一個眾生的根本心性，意識可以粉飾和偽裝，意根不行，裝不了，不會弄虛作假，能絕對真實的表現自己的心性。在夢中意根是絕對的作主，意識的作用非常弱、極其弱，幾乎起不了調控意根的作用，所以夢裡不能造假不能偽裝，體現的都是意根的心性，最真實。

十四、遊戲裡的打殺行為是染汙的意業

弟子如捨說：以前覺得遊戲裡打殺都是假的，不算是殺業。但深入學佛後，感覺只要起了瞋恨和殺心，就與佛的教誨相悖，是不清淨不如法的。讀了五戒相經以後，知道了原來殺了想象中的蟲都犯戒。修行人應時刻警覺內心在世間法裡的一切貪欲和惡念，盡力遠離才有可能做到降伏，直至修斷，從學戒到持戒真的很重要。

如捨說得對，在遊戲裡假打假殺，也是瞋心的一種，也是在放縱和熏習瞋恚，同樣是染汙是惡業。事情不管有沒有，不管是真有還是假有，心動動念就是意業，就是煩惱染汙，就是犯戒，就像地藏菩薩說的眾生起心動念都是罪。開發遊戲博弈者只想利用人的心理去賺錢，不考慮是否放縱和熏染了人類的貪瞋癡煩惱。玩遊戲的人也考慮不了這個層面，只管放縱自己，從中獲取快樂。不僅是世俗界利用眾生的貪欲謀己私利，佛教裡別有用心的人，同樣也謀私利，利用眾生的貪欲心理，知道眾生想要什麼，喜歡什麼，那就給什麼。眾生嘗到甜頭了以後，就會死命護持，做盡非法事，不自覺知。

大家都把五戒當作戒律，其實這都是世俗法，是良善君子所為，是修養，是人品，是德行，每個人都應該做得很好的。來世還想投生為人的，甚至想生生世世投生為人的，就要時時處處撿點自己的身口意行為，不能胡亂造作。能得人身是有條件的，自己是否能滿足這些條件，是否有惡業阻礙得人身？