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金剛經唯識深義

作者:釋生如更新時間:2020年11月29日

第八章  正信稀有分第六

原文:須菩提白佛言。世尊。頗有衆生得聞如是言說章句。生實信不。佛告須菩提。莫作是說。如來滅後。後五百嵗。有持戒修福者。於此章句能生信心。以此爲實。當知是人不於一佛二佛三四五佛而種善根。已於無量千萬佛所種諸善根。聞是章句。乃至一念生淨信者。須菩提。如來悉知悉見。是諸衆生得如是無量福德。

釋:須菩提問:難道真的有衆生聽聞了這樣的說法和義理,能夠真實的信受嗎?上一品世尊開示:凡所有相皆是虛妄,若見諸相非相,即見如來。須菩提聽後就生出疑問來,懷疑衆生聽聞這樣深的章句義理,能否會真實的信受。

這個問題提得很合時宜。因爲衆生根基利鈍不同,福德智慧不同,對法的信受就不同。薄福鈍根的衆生很難信受真實的大法,往往生起疑謗。古來就有此事,法華會上不是有五千弟子不信受大乘而退蓆嗎?這也是正常現象,歷劫都有不信受實相法而謗法的事情。因爲衆生未斷結縛,恒生我見、見取見、疑見等邪見,不具正知見,謗法不信是必然的。我見是以五藴十八界爲主的知見,認爲這個我是真實的,五藴的功能作用是真實的。

見取見是衆生以自我知見爲主,不管正確與否,他人即使正確也不信受。又因爲衆生沒有証得實相心,對世間及出世間的各種看法知見都是錯誤的邪的不正確的,如外道的六十二見。疑見是衆生對正確的法理和善知識不能作正確的判斷和認知,心存疑結。由於這些個結緊緊的束縛著衆生,使得衆生不能擺脫無明。再加上衆生福德因緣不具足,難免謗法謗三寶,更何況末法時期。

世尊正法一千年,像法一千年,末法一萬年。如來滅後的後五百年,有可能指末法臨滅前的五百年,在那時很少有持戒修福的了;如果有,一定是善根福德很深厚的人,看到《金剛經》講破如來身相,破一切法相這樣的章句,能深信不疑,贊歎如來說法真實,那個人一定稀有難逢。凡是信受金剛經句及義理之人,就是正信之人。

達到正信,非常不容易,在菩薩的修學道上已歷經十信位修學階段,進入修福持戒修忍修定修慧的十住位階段,四加行暖、頂、忍、世第一法修圓滿了,菩提資糧也具足了,破除一切假相,証入實相。這得要經過幾十劫、幾百劫、幾千劫,甚至更久遠時劫,來薰修佛法,從而具備了正見。期間必然經歷、供養過無數諸佛,已在無量千萬佛所聽經聞法、種諸善根、積諸福德,非是短劫所能辦到。無數衆生發心修道,只有極少數人到此地步。所以看到大部分人都在初學階段就不會奇怪了。修學佛道甚不容易,只因無量劫又無量劫地流轉生死,無明根深,善根淺薄,非幾日陽光就能融化久積的堅冰。

原文:聞是章句,乃至一念生淨信者,須菩提,如來悉知悉見,是諸衆生得如是無量福德。

釋:佛也稱爲一切種智,就是福德具足圓滿,智慧已究竟徹底圓滿,世及出世間法全部了知,沒什麽可修的了。所以佛佛道同,沒有誰高誰低,誰尊誰卑,誰大誰小的問題。若說世上還有超過於佛,尊貴於佛的,簡直就是狂慢無知之談。若如此,諸佛還需要修行,若還需要修行,就不是圓滿的,也就不能稱爲一切種智了。如來藏中所含藏的種子、功能全部了知,世及出世間法全部了知,無一法不知稱爲一切種智。這種智慧微細到十方世界同時下雨,佛都知道具體滴數。

一個世界就有十億個四大洲,十億個四大海,十億個須彌山,十億個欲界六層天,十億個初禪天,以及無數個二禪以上諸天。十個方向該有多少個星體,多大的範圍!下的雨滴數佛都了知。若是我們自己,巴掌大的地方下雨也數不出滴數來。佛的智慧再微細到,十方世界所有衆生生一個心念,佛都了知。若是我們,連自己的心念常常都不覺知,念佛念經很久了,才發覺自己一直在打妄想,意根攀緣什麽就想什麽,心猿意馬,很難制服。

十方世界衆生有多少呢?我們地球這一個星體上的人類大約有六七十億,畜生有多少呢?數不過來,一條魚若産子的話可能有成千上萬條,一米見方的土地螞蟻有無數,各種崑蟲和細菌更沒法數。到處會生細菌,我們表皮每寸肌膚全部是細菌,九孔以及流出的淚汗等分泌物都是細菌,揭開皮膚,裡面的肌肉筋骨骨髓血液腦漿内脏全部是細菌,無一處沒有。

佛經上講,這些細菌三頭六臂,五顔六色,奇形怪狀,互相廝殺吞沒,如果數量種類不平衡了,我們就生病,皮膚病就是如此。所以用葯殺菌時,另一部分有益菌被殺了,又得別的病。鬼神類衆生,荒山僻野、河邊林邊、十字街頭到處都是,甚至一顆小草上,也附著無福衆生。楞嚴經中世尊說:清淨比丘於歧路行不踏生草,況以手拔。無福衆生以一顆小草爲家,依附在草上,如果踐踏或手拔,那會毁壞衆生的家。再加上地獄衆生,阿修羅類衆生,非人類衆生,一個小世界衆生就這麽多,一個大千世界,十方大千世界該有多少?

這麽多的衆生,每個衆生起個心念,佛都了知。因此,哪個衆生的緣熟了,善根成熟了,佛都知道,就會安排相應的因緣,令其得度。所以如果有人得聞金剛經中的章句,生起一念淨信,如來當然會悉知悉見。每個衆生無始劫來,受生哪道,造作了什麽業行,受了什麽果報,又種了多少善根,積了多少福德,何時能入道成道,佛都了知。

原文:何以故。是諸衆生無複我相人相衆生相壽者相。無法相亦無非法相。

釋:世尊說:爲什麽呢?是因爲這些能夠不著如來身相、知凡所有相皆虛妄的衆生,早已沒有我相、人相、衆生相、壽者相了。他們先破了四種相,進而又破一切法相,達到無相。因爲自性清淨心本無一法相,所現一切相即爲空和假。

法分爲有爲法和無爲法、緣生法和非緣生法。五隂是法,十八界是法,三界都是法,真如也是法,是無爲法。凡所能被人認知的都是法,不管看得見看不見,存在就是法,有真法和妄法,生滅法和不生滅法,因緣所成的法和先天就有不是因緣所成的法,從各個角度,各個方面,都有區別。

法有因緣法和非因緣法,因緣法即是空,即是妄;非因緣法是本來就有的法,即是真實法,不壞滅法。凡是直接指向成佛之法,就是究竟法,明心見性之法、真如之法即是究竟之法;而達到究竟法的方法是方便法。法相爲有,非法相爲空。不知道有真心的存在,不知真空生妙有,這種無見、空見是斷滅空見。若沒有實相心第八識存在,所有一切相的法相、空相、假相,從哪裡來呢?如果說從虛空來,就是虛空外道,虛空什麽也不能産生;如果說從大梵天、老母娘、上帝、耶穌來,那麽他們又是從哪裡來?斷滅空者否定一切,也就會否定因果。因爲因果律是由第八識來實現,是祂收藏業種,輸出業種,平等的實現衆生的因緣果報。無一法而有疏漏、混亂。

所以衆生生來性別、相貌、父母、貧富、壽命、生存環境等等各個不同,就是第八識所含的業種不同。這些業種是前世所造。能夠對金剛經中章句生起一念清淨信的人,不僅破了四相,也沒有一切法相,更沒有一無所有的斷滅空的法相了。而破四相証了大、小乘果位的人,沒有不信受生死所依的第八識、阿賴耶識的,否則就不是証道之人。

原文:何以故?是諸衆生若心取相,即爲著我、人、衆生、壽者;若取法相即著我、人、衆生、壽者;若取非法相,即著我、人、衆生、壽者。是故不應取法,不應取非法。

釋:世尊說:爲什麽是這樣呢?因爲這樣的衆生,如果心裡取了相,著了相,就是著四相。著四相,必著法相。因爲沒破我相,站在我的立場和角度,就會見得一切法都真實,五隂身的行來去止、穿衣吃飯,以及知見、看法、感受全部真實,同時就會有其它三相的執著。

法相是三界的有法,三界依著衆生的認知而有,有我才能認知三界的法相。所以若著法相,即著我、人、衆生、壽者四相;若取非法相,認爲一切法都空,也沒有實相心第八識,就否定了我人衆生出生的根源,以及壽命所依賴的實體,那麽我人衆生就不是第八識變現的,是自然存在的,沒來由存在的,就不是虛妄的,一切的識心的功用都真實,不是由第八識所供給。這就著了四相,就是生死業障的凡夫衆生。因此衆生學大乘法,不應取著一法相,也不應取非法斷滅法相。

原文:以是義故,如來常說,汝等比丘知我說法,如筏喻者,法尚應捨,何況非法。

釋:因爲這個緣故,如來常常說:你們這些比丘們,應該知道我說法度人,就像船筏那個比喻一樣,過了河就應該丟掉船筏,不用再踩著不放了,佛法也是,成佛以後就沒有用了,臨成佛時捨棄一切法就能成佛。是法尚且要捨離,何況是沒有一法的斷滅空法,更要捨離。

如來說法爲什麽用船筏來比喻呢?船是用來渡人過河的,到了岸邊,需棄船才能上岸,不肯離開船就上不了岸。佛所說的法就是船,衆生乘此法船就能登上大涅槃的彼岸。若衆生心裡還有一法存在不滅,就是不淨,就是污垢,就是無明,不能圓成佛道,証得大涅槃。心中要棄捨一切法,空有都不著,要像真如心一樣空空淨淨,一法也無。但是沒到岸邊時,千萬不要棄船,生死海未渡,棄船何爲?佛法是葯,用來對治衆生各種煩惱病、無明病。如來藏法是一味散,治療衆生所有無明病,服者必去無明,度過生死海,成就涅槃道。唯有此葯能救脫衆生,渡於涅槃彼岸。因此佛子想到涅槃岸,就要棄捨一切有法空法,法與非法。

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