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金剛經唯識深義

作者:釋生如更新時間:2020年11月29日

第九章 無得無說分第七

原文:須菩提。於意雲何。如來得阿耨多羅三藐三菩提耶。如來有所說法耶。須菩提言。如我解佛所說義。無有定法名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法。如來可說。何以故。如來所說法。皆不可取。不可說。非法非非法。所以者何。一切聖賢。皆以無爲法而有差別。

釋:佛言:須菩提,你如何認爲呢,如來得到阿耨多羅三藐三菩提了嗎?如來說了什麽法嗎?須菩提言:如我對於佛所説的法義的理解是,沒有一種固定的法,可以稱作阿耨多羅三藐三菩提,也沒有固定的、決定不變的法,如來可以去宣說。爲什麽呢?如來所說的法,都不可以執著取著爲實有的法,所以不可說。如來所說的法,非本來的那個無爲法,也並非不是本來的無爲法。爲什麽呢?一切的賢人聖人,都是以無爲法而有差別的。

阿耨多羅三藐三菩提,就是無上正等正覺,得到無上的正真的覺受覺悟,破盡無明,不含一絲襍染無明,心中都是明都是覺,也就証得了究竟菩提,成就了佛道,圓滿了佛果。既然沒有什麽固定的法叫作阿耨多羅三藐三菩提,那就沒有真正固定不變的成佛者,一切法都是因緣所成。佛所說的法也是因緣所成,隨順衆生的緣,有衆生想成佛的因,就講出能讓衆生成佛的法;緣不同,世尊所講的法就不同。因此佛陀所講的法,到最後也不要再執取了,因爲不是固定永遠不滅不轉換的法,能說出來的法,都不是本有的固定不變的真如之法,但也離不開真如自性而能生成這些法。

那麽是誰成就了佛道,得了佛果?妙覺菩薩是成佛前的最後身菩薩,爲了成佛,來到人間八相成道。在入母胎時,菩薩的色身滅了,意根與異熟識即第八識入胎,出胎時六根具足,六識具足(人類七天之内沒有眼識),五蘊具足,外相上與衆生無異。這個新的五蘊已經不是妙覺菩薩的五蘊了,色身和六識都換了,只有意根和異熟識還是原來那個,是連續下來的。然後出家修道,在夜睹明星大悟見性時,七個識的無明斷盡,第六識轉成妙觀察智,意根轉成平等性智,然後前五識轉成成所作智。七個識都轉完了,第八識異熟識中所含藏的七個識的染污種子滅盡,就變爲大圓鏡智,也叫無垢識。八個識都轉完了,圓滿佛道,得佛果,稱作佛。

那我們就分析這個佛是誰作,佛果是誰得。首先佛的無垢識是個無所得的心,本身不想得什麽,即使得,也沒有地方放,什麽也得不到。祂沒有思想,沒有心行,從不自認自己是真實的,自己就是佛,自己如何如何。所有的名稱都是人加給祂的,是什麽不是什麽,祂沒有這些概念。祂又不執取任何一個法,包括善的惡的,染污的不染污的。因爲不執取,祂從來不受熏染,沒有無明;因爲不執取,祂也就不做什麽,不成爲什麽。所以祂不取佛的果位,不做佛,如果說祂就是佛,那也是人爲加封給祂的,不是祂自己自認的自封的。

其次看佛的五蘊,衆生的五蘊稱作五隂,隂是遮蓋遮擋的意思,遮擋衆生認識真實正理,從而産生邪見。而佛的五蘊,不能遮擋佛,佛已經是究竟覺悟了,就稱作五蘊。成了佛的五蘊身有三十二相八十種好,非常殊勝,但是涅槃時也要滅去,生滅之法不是佛,不能取佛果,不能做佛。佛的受藴想藴行藴識藴雖然能取,也是生滅法,涅槃時都要滅去,四個蘊不是佛,不能做佛。意根雖然能永遠到未來世,永遠保留不滅去,但也是生滅性的,是能夠滅的,只是故意不滅掉,爲了能永遠生起佛的色身五蘊,而且單獨一個意根平等性智也不能做佛。那麽菩提就是無所得的,所以也沒有定法可以稱作阿耨多羅三藐三菩提。

爲什麽如來沒有定法可說呢?佛到世間說法,都是根據因緣而說的,佛觀察衆生的緣,是什麽緣,就要對機講相應的法。佛成道的最初,先在各層天上講華嚴經,度歷劫跟隨自己修行的大菩薩弟子。而娑婆世界的聲聞弟子卻如聾如啞,佛就回到人間爲求解脫的聲聞弟子講小乘阿含經,讓他們修行有了成果,再回轉到大乘法來修學。因爲娑婆世界衆生根基淺,都想求解脫,想離苦得樂,所以佛在娑婆世界講了三乘法。

而在其它的佛國土,佛只講一乘法,就是一佛乘法,度菩薩根性衆生成就佛道。佛講法時總是依據一個緣,出現一個事相,於是佛就講一個法,有時是弟子請問,都是有一個前提,一個緣,才講一個法,無緣由而講的法極少,那是特別重要的法,但也是對衆生的機。所以佛說法是沒有一定的,法是由因緣所形成的,不是固定的。所有的法,不管在哪個佛國土講的,都是用來對治衆生的無明病愚癡病的,有那種無明佛就講那種法,無明滅盡了,法也沒有用,不用法了。

所以佛法就如過河用的船筏,到岸就棄,用過就拋掉。這就說明法是依據因緣而有的,就是虛妄的空的,修到一定時候是不可以執著的。因爲衆生無明不同,佛講的法也就不同,那就沒有一個定法來讓如來宣說。所以如來所宣說的法是不可以執取的,因爲也是空的,因緣形成的,只是用一段時間修行,用完就棄,不可總執取,還有無明存在的時候就得抓著它,把它當作工具來用它。

比如四聖諦法,証了果得解脫以後,這個法對阿羅漢就沒有用了,再修緣覺是十二因緣法,証得了辟支佛果以後,因緣法也沒有用了,需要再修菩薩六度,明心見性以後,外門的六度法就沒有用了,再修内門的六度,入初地。入地以後,内門的六度沒有用了,再修十度波羅蜜,成爲十地菩薩後,十度波羅蜜捨棄。修等覺妙覺的法,圓滿佛道以後,一切法都用不著了,全部捨棄,心中空空無法。

因爲所有的法都圓滿修持過,成佛後才能爲衆生宣說。所以如來所說的一切法都不是本來而有的固定不變的法,都是空的,不是真實的法。但是也並非不是真實的法,因爲衆生依據這些法能夠証得真實法無爲法,而且佛在宣說這些法時也沒有離開過真實的真如法,正是真如法在這裡起了作用,佛才能宣說。這些法都來自佛的自心真如,從真如當中流露出來的,是真如的一部分,與真如是不一不異的關係。

爲什麽一切的賢聖人都証得了真實法,証得了無爲法,還有差別呢?賢聖人包括初果到四果的聲聞羅漢、証得因緣法各個品位的緣覺人、從明心的第七住位到妙覺的菩薩。聲聞初果二果是賢人,三四果以及緣覺是聖人,菩薩初地以前是賢人,初地開始以後都是聖人。他們所証的都是無爲法,然而這些無爲法的内容和層次大不相同。初果人証得五隂空、無我,斷三縛結,從此不入三惡道,對於三惡道行無所爲,這是初步五隂無爲。

二果人因爲証了人我空,心行減少,煩惱淡薄,心清淨了一些,無爲了一些;三果人進一步証得五隂虛妄,色界禪定境界現前,証初禪滅掉貪欲,斷嗔恚,斷煩惱心清淨,惡業不再造作,七識開始真正的無爲;四果進一步無爲,滅我慢,斷除對色界無色界的貪愛,煩惱斷盡,得慧解脫,對三界無爲,能夠以解脫的智慧出離三界;而定解脫的阿羅漢能入四禪定,息脈俱斷,証不動無爲,入無想定,証識隂滅,心得無爲;俱解脫阿羅漢能隨時隨地入滅盡定,滅掉意根的受和想兩個心所法,証想受滅無爲,隨時可以取証涅槃,出三界。聲聞人因爲証五隂無我,心行越來越無爲,越來越清淨,他們之間的無爲有很大的差別。

辟支佛人包括獨覺和緣覺,獨覺人因爲生生世世所修的善根,在沒有佛也沒有法住世的時候,看見世間一個生滅的現象,就引起了深深的思索,一個人到寂靜處修道,探討這些生滅現象的根源,推究十二因緣法和十因緣法,找到衆生生死輪回的根是無明,源頭是第八識心,証得辟支佛果。而緣覺人是隨著佛修行,聞佛說法而悟十二因緣和十因緣法証果。他們無爲法的智慧比聲聞羅漢要高深,而辟支佛果的果位、智慧、神通也有淺深不同層次的差別,就是說他們心行的無爲程度有差別。

菩薩們是明心証第八識,証真如無爲,同時証人我空,知道第八識從無始劫以來從來沒有生滅過,在三界世俗法中也不起心行,無爲無我,五隂是第八識所生,本質是空。在隨後的修行中,心漸轉清淨,修到第十住位,証得五隂如幻、一切法如幻觀;十行位証得陽焰觀,一切法都像海市蜃樓一樣不實。到十回向位,証得如夢觀,生生世世的五隂身活動就像在夢中一樣,生生世世的修行、行菩薩道也像在夢中一樣;初地菩薩証得萬法如鏡中的像一樣不真實,直至十地等覺妙覺對無爲法的証量越來越大,智慧越來越深,神通道行也越來越廣大。那麽佛地的究竟無爲更不用說了,殊勝於一切聲聞緣覺菩薩。

從以上内容來說,修行人因爲修行的内容不同,所証的無爲法就不同,無爲的程度本質就不同,那麽他們的心行心量就不同,福德不同,道行也不同,神通三昧境界也不同,智慧更有差別。如果不停止修行,追求佛道,修到佛地,到達終點時,一切都圓滿,所有人的神通智慧福德都沒有差別,可以稱作佛佛道同了。

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