第七章　如何參禪(2)

十三、如何證得真正的聞性

從十八界當中一門深入的修行，是觀十八界中的一界，從這一界中悟入法界實相，證得三昧，從而開啓大智慧。譬如從耳根門起修，禪定具足時，就要在聞性上觀行，反觀耳根聞性的生滅起處有什麼，從而證得不生滅的真正的聞性。在參究、反觀當中，心念不要落入音聲裡，不要去思惟音聲裡的內含是什麼，不要落入虛妄法中，否則就不能證得聞性的根本和實質了，要在聲音之外參究，參究聲音的來源和起處，追根究底，才能找到聞性的本源。

十四、靈感是如何出現的

研究發現，面對突發的生命威脅，恐懼的感覺瞬間控制大腦，於是許多哺乳動物（包括人類）會定在原地不動——這就是定格。定格時，體內能量集中，開始全面接收在場的一切信息（瞳孔放大、眼睛睜大等等）。因此，在事後描述時，當事人會對恐懼感襲來這一瞬間的記憶異常清晰且富有細節。而緊隨這一瞬間之後的記憶可能會模糊不清，甚至完全不記得。那麼就有如下的問題：（一）身體的這些現象是誰掌控的？（二）定格與定住、禪定是否相同？（三）為什麼定格時發生的事情記憶非常清晰？而過後就記憶模糊記不清了？

答：（一）意根隨著如來藏能隨時了別到色身遇到的所有情況，隨時能對色身加以調控，意根心一動，就會在大腦中樞神經系統向全身神經系統發送信號，渾身隨之就會出現神經反應，意根的思想情緒就表現出來了。

（二）定格時就是短暫瞬間的禪定，注意力高度集中，也叫作定住。身體不動，意識思想不動，而意根卻能非常專注的思量，尋找對策，尋找機會以脫離危險，往往能急中生智。這正是定的特徵和結果，定能生慧，定中意根非常靈敏思路敏捷，往往能轉危為安。

（三）定格時意根能高度集中注意力，心念不分散，六識不亂動，不影響意根的思量，這時候對塵境觀察更細微，觀察力更好，因此記憶力更好更牢固，所以定格時的場景記憶深刻。而過了定格階段禪定消失，心就散亂了，所以記憶力就差，過後的情況就記不清楚。

過去禪師們悟道，也有不少在自己疑情正濃時，遇到一個突發事件應激出現靈感，從而悟道。學人在參禪中疑情很濃時，如果師父突然大喝一聲或者突然其它方法，都有可能觸發學人靈感，從而開悟。過去在禪堂裡打坐的間隙，行者們下坐繞禪堂行走或者小跑，師父突然喊停，突然停下來時也有可能開悟。淬不及防時容易有靈感出現，這樣的開悟是真實用功的結果，都是意根直接悟，直接體驗，叫作親證，不止是意識悟。這時候不容你思考，要悟就悟，不要思考動念頭，不要琢磨，直接就悟，就是意根悟。

十五、循第二月覔第一月就是參禪

如果有人跟我示悟，我就給他一棒子，這一棒子就是第二月，是空谷的回音，伶俐人就可以依此去找這第二月的根源——本真第一月。這有多痛快，暢快淋漓，何必像瞎貓碰死耗子似的，成天在那裡靜坐，坐到沒有什麼妄想了，清靜了那麼一下，然後就與第八識的清淨體性對照，覺得這樣的清靜境界，沒有什麼念想，也沒有什麼妄想，與第八識挺相像的，就說：這不就是我的本心第八識嗎？這不就是我的法身如來佛嗎？

是誰教你這樣認如來佛的？若如此，在你有妄想、有念想的時候，你的如來佛是不是死的，還沒有出生？在你以後定力消失，念頭生出來，妄想出現的時候，你的如來佛是不是就消失滅亡了？若如是，你的如來佛為什麼是有生有滅的？怎麼是有增有減的？怎麼是能變化的？怎麼是一會兒有一會兒無，需要不斷看著的？事實是，你這沒有念頭和妄想的清靜境界僅僅是第二月，是從第一月那裡轉過來的，你不要停留在這第二月上，要趕緊追著它的路徑去找第一月，那個第一月本來就是清淨的，任何時候都是清淨無念想的，不用你打坐就本然存在著的，那才是你的真心，是法身如來佛。

還有人錯認啪的一下，前念已斷後念還沒生的中間空档，覺得這個空擋歷歷孤明、了了分明、清清楚楚、明明白白，這個就是自己那個無念無想本自清淨不生不滅的本心如來佛主。可若如是，在你啪的一下截斷妄念之前，佛主在哪裡？還沒有出生嗎？一會妄念出現了，你的佛主又去哪裡了？滅了嗎？沒有妄念時清清楚楚的是什麼？明明白白的是什麼？清楚明白個什麼？

事實是，你這個前念已斷後念還沒有生的中間空档，也只是第二月，是第一月幻化出來的，你要循著歷歷孤明的境界去尋找背後的本尊第一月，這就是參禪。本心自性如來從來不清楚不明白你現在的清靜無妄念境界，也從來不清楚不明白任何一種世間五陰境界，祂什麼都不知道，無見無聞不覺不知，既不孤也不歷，既不在中間，也不在兩頭。倒是生滅增減的虛妄法意識，一會兒有妄念，一會兒無妄念，一會兒清楚明白，一會兒糊塗不明白，一會兒孤歷一會兒宣鬧。真認得自心佛的時候，不管你幹什麼，即使殺人放火，自心法身佛也仍然存在，仍然起妙用，祂沒有滅過，時刻刹那都有相應的功能作用，不是空空的呆呆的什麼也不干的傻佛。

祂不是只在你眼前晃動，同時也在你背後默默承事你；祂不只是在你心清淨沒有妄想和煩惱時出現，也在你混不吝的時候出現，也在你大鬧天宮、傾邱倒嶽的時候出現；祂不僅在你上天堂時出現，也在你下地獄時出現。你若真發現了祂，就會處處都能發現祂；如果你在別處不能發現祂，那麼你在此處發現的就不是祂。真認識了一個人，這個人到哪裡你都能認識；認錯了一個人，在其它任何地方，你都不能認識真人。

十六、什麼時候才能參末後句？

末後句，是截斷生死眾流之句。什麼是生死流？生死流如何截斷？要會末後句首先要思考這個問題。初禪定以後，證得二果以後，過了如幻觀和陽炎觀以後，才開始參究末後句，參通了末後句，證得有餘依涅槃，就能過生死牢關，成為三果人，才有能力出三界生死流。

有關末後句的公案和句子，都相當於暗語一樣，提示著解決生死問題的關鍵所在，這需要自己參究，不能讓人明說，即使明說，自己也得不到絲毫益處，還會障了自悟門。沒有初禪定，前面關口沒有過，煩惱沒有斷，就參究不出來。沒有前邊的基礎，無法理解末後句，小乘必須是二果人，大乘過了如幻觀和陽炎觀才可以理解一些，之後再行參究，才會有一點門路。

如果不修禪定，就不可能證得什麼法，沒有初禪定，陽炎觀就很難證得，後邊的各種觀行就更不要想了。要明了對於很多法，自己的解到了什麼程度，離證得的距離究竟有多大。有些法如果提前解了，很難再證得。在禪定等等因緣條件不足時，最好都迴避一下，不要去解，否則就無法證了。都是解，生死如何了斷？解與解悟還有很大差別，這些都需要自己了解，並且要有智慧判斷和作抉擇。佛法絕對含糊不得，差之毫厘，就會謬以千裡，結果是差別很大的。

十七、淬啄同時

每個修行人還沒有成道之時，都如一枚沒有打破的雞蛋。這枚雞蛋想什麼時候打破，如何打破，確實是一個大學問，有大文章。打破時辰選的不對，打破以後就是剮蛋壞蛋，甚至不能食用，更別說能孵化出一個小雞雛了，完全指望外力來打破雞蛋，往往打破的都是剮蛋，什麼用也沒有了。

所以修行主要還是靠自己，外力給點溫度就行了，內裡自己變化自己，自己改變自己。不想做剮蛋廢材的，就不要太指望他人的提攜。有的人沒學多長時間，雞蛋還是很生硬的時候，就要求師父趕快引導自己開悟。這樣悟能悟出什麼？悟什麼都沒用，廢材一個。生雞蛋剛捂熱乎一點，就著急破殼，最多炒菜吃了，不成氣候。

蛋殼裡的生命漸趨成熟的時候，有種種的特徵，到最後雞雛肯定會自己啄蛋殼，實在啄不開的時候，在雞嘴即將破碎撕裂之處，外力加持一下輕松打破，生命才能成功的誕生，這樣的雞雛強壯有力，生命力頑強。小雞雛的誕生，極大部分是自己努力的結果，一小部分在於外部溫度環境，母雞的呵護。

修行也是如此，極大部分都靠自己精進努力，少部分在於師父的教導和幫助。過去祖師們接引弟子，都是啐琢同時，時辰掌握的好。為什麼？因為祖師是真祖師真禪師，真有道，不僅有道力，還有道眼，明察秋毫，會觀機逗教。那時候的學人是幸運的，非常幸運。如果學人三十七道品沒有修好，六度還不具足，因緣也不到，禪師絕不下手接引，弟子的法身慧命最最要緊，都不逞能，責任心非常強。如果有人胡亂接引，有湊數之嫌，自己就應該知道，那人沒有道，躲開最安全。護好雞蛋，不要輕易去打破，不管誰要主動打破，一律拒絕。

十八、臨濟禪宗四料簡

臨濟禪師的四料簡是：奪人不奪境、奪境不奪人、人境俱奪、人境俱不奪。奪，指剝奪、剝離、遣除、消除、消滅；人，指主觀的我，為能攀緣的識；境，指所攀緣的塵境。這三個字的意思涵蓋了在參禪過程中所要做的功夫，降伏根塵境界，剝離和消除能和所，逐漸斷除身心五陰我見。有我見就是遮障，就是障礙，慧眼不開，只見人境，不見真心。

凡夫眾生雖然都有我見，但在修學的過程中，我見的側重點不同，有些人偏重於主觀的能，執著於識，有些人則偏重於客觀的所，執著於境，有些人則二者俱執。由於有我見我執，心不空，參禪無果，這時候就需要具眼的禪師接機示教，當面逼空，奪去學人所執的能所，去除眼障，使其法眼淨，這是前三料簡。

得了法眼淨的禪者，人境俱空，落到了空處，為了向上一路悟實相，禪師再接機示教，讓學人從空處轉身，在人和境上悟那個有，這樣柳暗花明又一村，境界轉折了，大事就得到初步的解決。但在月明簾下轉身難，從空到有很不易，這是小乘到大乘的跨度，需發大菩提心，廣行菩薩道。第四料簡完成大乘見道，開啓了向上之路。所以不斷我見，不能開悟。

十九、釋究能法師的參禪竅訣

釋究能法師：禪宗的參禪法門都是要我們用根不用識，禪宗不管你妄想不妄想，它不管你那麼多閑事，它只要你修到意根這裡，能用意根參話頭，有能力悟道。禪宗參禪是參話頭，這是中上根人才有能力參的，下根人參不起來。為什麼呢？你看這個參話頭，比如說參念佛是誰，參我們父母未生前的本來面目是什麼，很多人參話頭——念佛是誰，到處找這個誰，這個不是參話頭，這是在念話尾。參話頭是什麼呢？參話頭就是要參話的前頭，話的前頭是什麼？你想不想說話？你就想南無阿彌陀佛，就當說話了，話頭呢，就是念南無阿彌陀佛之前那個狀態。

所以參話頭的功夫是這樣的：想念阿彌陀佛，但是你偏偏不讓它念出來，要念出來就是話尾了，所以你要參這句話的前頭。你想念阿彌陀佛，但是偏偏不讓它念出來，這個時候是什麼樣子？想念，你心裡的阿彌陀佛不要冒出來，冒出來就是話尾巴，這就是參話頭。參話頭做功夫要做得非常的緜密，它這緜密到什麼程度呢？參話頭參得功夫純熟的時候，就像吞熱湯丸一樣，很熱的湯圓含在嘴巴裡面，吞下去又會燙死掉，吐又捨不得，就卡在喉嚨上。有一個比喻叫做如貓捕鼠，貓看到老鼠，就緊追，追得老鼠一下跑到洞裡去了，貓就四爪抓地，尾巴翹起來，全神貫注盯著洞口，看住老鼠，等它一出來就抓住。參話頭也是這樣，要看住自己的心裡面。話頭不讓它冒出來，但是一定要想著它。

參話頭的人就是要這樣用功，心裡藏著話頭，卻又不念出來，能做到這個程度，肯定是中等根基或者是上等根基的人。如果你做不到，就老老實實的先去念佛，念佛功夫慢慢深了之後，心安靜下來，沒有妄念，這時候念佛就達到了意根這裡，這就類似於參話頭的功夫，所以參話頭實際上就是在意根上做工夫。話頭還沒有出來的時候，心裡卻是清清楚楚有這個話頭、這就到意根層面了。

評：釋究能法師把參禪的用功情境描述得比較準確，並且明確地指出來，在參禪的時候正是意根在那裡專心一意地參究，那個功夫是以意根為主的參禪功夫。當你修到能用意根思量參究話頭的時候，就會感覺到參話頭確實是很有韻味和意味的，也確實是很令人著迷和不捨的。所以參禪的人能做到不眠不休，日夜精進用功，功夫做到連續不斷，持續升溫。參禪又如貓伺鼠，眼看那老鼠在洞口亂竄，抓住的幾率非常大，成功在即，所以貓就警惕著，小心翼翼地守著，不離不棄，等待時機一舉拿下。

為什麼說在一句話或者是阿彌陀佛四個字將出未出之際，就是話頭，就是意根的參究狀態？因為意根的念沒有語言文字和聲音的相，在話頭將出未出的時候，還沒有形成語言文字和聲音，這時候就是意根的念和思。再下一步出現了語言文字和聲音，落到意識心裡面，就不是參話頭狀態了，而是念話尾巴，是意識的情思意解狀態。所以在一切法運行當中，永遠是意根的思念在前，意識的思念在後，意識的思念也可以再轉換到意根的思念，只不過意根的思念極其難以觀察和把握。

在清醒時的各種狀態裡都有意識和意根的知和念，只不過是在各種狀態裡，意根和意識哪個的知和念的作用更強更突出而已。兩個識的功能作用很難分辨清楚，意根比如是甲，意識比如是乙，我們的知就是乙的知，我們要分辨意根，就是乙去分辨甲。乙怎麼能知甲的知與不知？怎麼能知道甲有什麼心念，有什麼覺受什麼思想？某甲的心境，某乙怎麼能了解和理解？某乙對某甲的判斷，如何才能如實正確無誤？當某乙不知某甲的心理狀態時，說明某乙還不具備判斷某甲的智慧。意識什麼時候才能有智慧？什麼時候才能如實地現量觀察意根的運作？要修到證悟以後有道種智的時候才可以。

現在我們先不要管意識能不能如實觀察意根的心理狀態，應該先把參禪的知見確立好，比照上面所描述的功夫和用功狀態，把正確的參禪功夫修持出來，這是目前最急需要做的。只要把這個參禪功夫修持出來，今生即使不悟，後世也會知道如何用功，也會再次把參禪的功夫修持出來，不走邪路，證悟就是早晚的事了。

二十、如何覔菩提？

菩提只向心覔，何勞向外求玄。聽說依此修行，西方只在目前。

釋：菩提為什麼向心覔呢？因為菩提就是心，是哪一種心呢？有什麼特徵特點呢？菩提向哪個心覔呢？從哪個心上能覔到菩提呢？

心在身內，或者說在自心內，心不在虛空中，不在外相外塵境上，也不在他人身上，所以尋覔這個心不需要你向外去求索，說玄說妙的都不用，只要回頭向心內找就行了。但是這個心時時處處與一切法打交道，包括他人，包括外境，也包括虛空宇宙器世間。當你在與這些外境打交道的時候，回光內歛，反觀自心，就能照見這個菩提心。因為菩提是有用的，時刻都起用著，沒有閑時，那就要在種種用中覔祂，同時不要被外境矇蔽了雙眼，只見外境，把外境當真，這樣的話就不能照見菩提心了。

這就叫作參禪，只有這樣修行，才能證得自心，證得光現大千界的菩提心，證得能圓滿成就一切法的菩提心，證得本來就是佛陀的自心如來。證得如來，依之改變七識染污心，使之如菩提心般潔淨，如菩提心般的無我無私，如菩提心般的清淨無為，如菩提心般的利樂一切有情，這樣的修行，能圓滿佛道，成為內外通透、光明揮發、澈照無邊際三千大千界的如來，與自心如來合，就會變現出無數大千世界如極樂世界般煇煌美妙，極樂世界時時處處都在眼前，度盡一切苦眾生，歸於寂滅道場，常樂我淨。

二十一、凝守真心，妄念不生，我所心滅，涅槃法顯。

評議：如果是在修道過程中，證得了真心，最初為了靜心，可以凝守真心，以真心為歸。隨著修道功深，就會知道守著真心，也是虛妄法，也是多餘，有守的心行就是妄心的心行，就是生了妄念。為什麼要守真心？還是因為把真心當作我和我所有的，所以才去守，那麼我所的心就沒有滅，心還不夠空。這時候心是比從前清淨了，好像真心一樣，沒有其他念頭了，但這是禪定境界，也可以說類似於真心的沒有念頭的境界，說是涅槃的真心顯現出來了，也說得通，但比較勉強。因為涅槃的真心不管什麼時候都是顯現著的，證悟真心的人都知道。

如果說凝然守心是可以的，這個守心就是指不讓妄心虛妄造作，更不要造作貪瞋癡業，回歸清淨，或者是回歸真心自性。守真心這個說法有待商榷，因為真心不用守，證悟的人守真心多此一舉，還增加煩惱執著，不能過牢關，沒證悟的人想守卻找不到祂，如何能守？但是一個守字，就表明了有念頭有主觀，不管守真心還是守妄心，只要守，就是妄念。這時候只是意識妄念不生，意根絕對有念，沒有念時，心空了，什麼也不守，也守不了，也沒有守的心行了。有念有心時，涅槃的真心和妄心都存在，哪個是顯現出來的涅槃心？既然有個守的心行，心行就不滅，所守護的就是我所，不管守護什麼，都是守護我所，我所心根本沒有滅。

禪宗與唯識的境界無法比，在修禪宗階段，心還不夠空，即使過了禪宗第三關，心也沒有修到唯識階段的人心空。只要一個心行不空，禪宗第三關就過不去，也到不了第三關。心空才能證得有餘涅槃，有能力過禪宗第三關生死牢關。守個真心，就被真心繫縛住了，還有生死業，不能涅槃。守就是生死業，守就多事，心不寂靜。四禪叫作捨念清淨，捨念才是清淨，捨念就沒有守，心空無守無住。有守也不會入無想定，更不會入滅盡定。為什麼不能入滅盡定？因為意根還有受和想，守就是想。無想定中也沒有意識的守，意識不能起用。守類似於制心一處的修定，制，就是放置，就是對治，就有動作，有運行。

我們現在談的是最終的修行結果，不是談修行過程，修行過程應該怎樣做就要怎樣做，可以採取各種方法措施，都是用功所需要的，也是不可避免的，但到最後結果的時候，一定是心行寂滅的。比如說守戒到了不用守的程度，才是於戒自在，而不逾戒，變成了全然的意根的習慣習氣，心行天然就如此，不用思考和督導、規範，自自然然的心行就符合戒律。

二十二、六根圓通

晨起靜坐，鼓聲風聲唸誦聲鳥鳴聲，聲聲入耳，心絕塵寰，無有漣漪。

心聲又起，世界家國有情弘法度眾，事事浮現，心離諸相，微波不興。

世間人事，蛙鳴蟬噪，蟻鬥蜂爭，博人一笑爾，除死無大事。死生事也不大，漚生漚滅，全部空幻爾。

出世間事，眾苦解脫，弘法利生，認真不得爾，都是夢中事。名聞利養，毀譽稱譏，誓願任責，不過空相爾。

一切音聲如空谷跫音，皆不取，一切色相如海市蜃樓，皆不著；一切事理如龜毛兔角，皆不執；世人威逼利誘，皆為陷阱，世事繁華亂舞，皆為芒刺；言笑語默舉手投足，諸有造作，皆為苦業。六根對境，聲色犬馬，若執一毫，砒霜入口。

眼色見三者空，耳聲聞三者空，鼻香嗅三者空，舌味嘗三者空，身觸覺三者空，意法思三者空，能空空，所空空，心中空也空，空空也空，直至無纖毫可立，無微塵可得，不立也不立，不得也不得，不立不破，不得不失，方是到家的消息。家無四壁無寸草，也無卓錐之地，畢竟無毫塵，無毫塵也無，無也無。到此者，何止耳根圓通，眼根圓通，鼻根圓通，舌根圓通，身根圓通，意根也圓通，六根都圓通。通個什麼？參！

二十三、佛與眾生見不同

諸佛還見妄法否？見是見，卻不作妄法解，也不作妄法用。諸佛慈悲大人相，入泥入水為眾生，心如蓮花純潔無妄。如來藏見妄相否？不見，如來藏不見組合相，不見和合相，不見一合相，不見變異相，只見原相種子相。如來佛祖在原相裡，供養眾生一切法，入泥入水，卻不沾絲毫，不受熏染！

眾生為何只見山河大地妄法？心盲眼瞎，無明遮障。為啥心盲眼瞎無明遮障？無始劫來即如此，沒有為啥，無明無因。無始劫以來，瞎卻幾隻眼？眼耳鼻舌身意末那，總共七隻眼，全部都瞎。末那一瞎，六隻眼都隨著瞎，沒有明眼。眾生如何才能見真不入妄？發大菩提心，願破一切無明，救度一切眾生出無明，修行戒定慧和三十七道品，廣行菩薩六度，諸惡莫作，眾善奉行，觀行無我，證悟自性。