祖師開示直解

第七章　佛經中語句段落講解（五）

二十八、中阿含經第十漏盡經原文：有七斷漏煩惱憂慼法。云何為七。有漏從見斷。有漏從護斷。有漏從離斷。有漏從用斷。有漏從忍斷。有漏從除斷。有漏從思惟斷。

釋：有七種斷除煩惱漏，消除憂慼苦惱的方法。有哪七種呢？三界有的煩惱漏從知見上斷；三界有的煩惱漏從護上斷；三界有的煩惱漏從離上斷；三界有的煩惱漏從用上斷；三界有的煩惱漏從忍上斷；三界有的煩惱漏從除上斷；三界有的煩惱漏從思惟上斷。

原文：云何有漏從見斷耶。凡夫愚人不得聞正法。不值真知識。不知聖法。不調禦聖法。不知如真法。不正思惟故。便作是念。我有過去世。我無過去世。我何因過去世。我云何過去世耶。我有未來世。我無未來世。我何因未來世。我云何未來世耶。自疑己身何謂是。云何是耶。今此眾生從何所來。當至何所。本何因有。當何因有。

釋：三界有漏從知見上斷是什麼意思呢？凡夫愚癡人聞不到正法，遇不見真知識，不知聖人之法，也不能駕馭聖人之法，不知世間真實之法，不能正確的思惟，於是便有這樣的念頭出現：我是有過去世的，我沒有過去世，我因為什麼有過去世，我的過去世是怎麼樣的；我有未來世，我沒有未來世，我因為什麼有未來世，我的未來世是怎麼樣的；自己疑惑自己的色身是怎麼樣的，為什麼是這樣的；他們也疑惑眾生到底是從何處而來，死後應當去往何處；當初因為什麼而有眾生，眾生應當因為什麼才能有。

原文：彼作如是不正思惟。於六見中隨其見生而生真有神。此見生而生真無神。此見生而生神見神。此見生而生神見非神。此見生而生非神見神。此見生而生此是神。能語能知。能作教作。起教起。生彼彼處。受善惡報。定無所從來。定不有。定不當有。是謂見之弊。為見所動。見結所系。凡夫愚人以是之故。便受生老病死苦也。

釋：因為凡夫無知，他們就有了這些不正當的思惟，在這六種見處當中，隨同他們知見的出生，而生出自己的思想念頭，認為眾生確實有個叫作神的主宰者存在；或者隨同他們知見的出生，而生出自己的思想觀點，認為眾生確實沒有什麼神的存在來主宰眾生；或者是隨同他們知見的出生，而生出這樣的看法，認為眾生確實有個叫作神的東西才能見到這種神；

或者是他們認為眾生身中確實有個叫作神的東西，才能知道眾生身中並不存在什麼神；或者是認為眾生身中沒有什麼神去見到神的東西；或者是認為這就是神，祂能說話，能感知，能造作，能教導造作，能起臥，能教導起臥；祂能出生在某某處，受善惡報；祂一定是無所從來，一定是不存在的，一定是不應當存在的。凡夫人的這些思想觀點看法，就是他們不正知見產生出來的弊耑，被自己的知見所左右了，被自己的知見結縛所繫縛住了，所以凡夫人要受生老病死之苦。

原文：多聞聖弟子得聞正法。值真知識。調禦聖法。知如真法。知苦如真。知苦習。知苦滅。知苦滅道如真。如是知如真已。則三結盡。身見戒取疑三結盡已。得須陀洹。不墮惡法。定趣正覺。極受七有。天上人間七往來已。便得苦際。若不知見者。則生煩惱憂慼。知見則不生煩惱憂慼。是謂有漏從見斷也。

釋：多聞聖弟子得聞正法，得遇真知識，用聖法調禦自心，知最真實之法，如實知苦，知苦如何滅，如實知苦滅的修道方法。如是知五陰世間真實諦理以後，三縛結就會斷盡，身見、戒禁取見、疑見斷盡了，就證得須陀洹果。從此以後不再墮入惡道，一定會趣向正真的覺悟，最多在三界經過七次天上人間來往，便滅除了三界的有苦，到了苦的邊際了。如果沒有具足這樣的知見，就會出生煩惱和憂慼；如果具足這些知見，就不受煩惱和憂慼苦。這就是三界有漏從知見上斷的道理。

原文：云何有漏從護斷耶。比丘。眼見色護眼根者。以正思惟不淨觀也。不護眼根者。不正思惟以淨觀也。若不護者。則生煩惱憂慼。護則不生煩惱憂慼。如是耳鼻舌身意知法。護意根者。以正思惟不淨觀也。不護意根者。不正思惟以淨觀也。若不護者。則生煩惱憂慼。護則不生煩惱憂慼。是謂有漏從護斷也。

釋：如何是三界有漏從護斷呢？比丘們，眼見色能善護眼根者，用正思維不淨觀色法，就是從護斷。不護眼根者，用不正思維見色身清淨，就是不護眼根；如果不護眼根者，就會生起煩惱憂慼，護眼根者就不生起煩惱憂慼。如是像這樣護耳鼻舌身意根者，對聲香味觸法用正思維，來正確的認知聲香味觸法，就是從護斷三界有漏。善護耳鼻舌身意根者，用正思維來觀察聲香味觸法的不淨；不護耳鼻舌身意根的，對聲香味觸法不正思維，觀察六塵見法清淨。不護根者，就會生起煩惱憂慼；護根者，就不生煩惱憂慼。這就是三界有漏從護斷的道理。

原文：云何有漏從離斷耶。比丘。見惡象則當遠離。惡馬惡牛。惡狗毒蛇。惡道溝坑。屏厠江河。深泉山巖。惡知識惡朋友惡異道。惡閭裡惡居止。若諸梵行與其同處。人無疑者而使有疑。比丘者應當離。惡知識惡朋友惡異道。惡閭裡惡居止。若諸梵行與其同處。人無疑者而使有疑。盡當遠離。若不離者。則生煩惱憂慼。離則不生煩惱憂慼。是謂有漏從離斷也。

釋：如何是三界有漏從離斷呢？比丘們，如果你們看見惡象的時候應當遠離，看見惡馬、惡牛、惡狗、毒蛇、險惡的道路、溝坑、暗蔽的溝厠、江河、深泉、山巖、惡知識、惡朋友、惡的不同道者、惡的街巷、惡的住處，你們應當遠離。因為清淨的修道者與之同處，人們本來沒有什麼可懷疑的，也會生出疑惑來，所以應當遠離。如果不厭離這些，就會生出煩惱憂慼；遠離他們就不會生出煩惱憂慼。這就是三界有漏從離斷的意思。

原文：云何有漏從用斷耶。比丘。若用衣服。非為利故。非以貢高故。非為嚴飾故。但為蚊虻。風雨寒熱故。以慚愧故也。若用飲食。非為利故。非以貢高故。非為肥悅故。但為令身久住。除煩惱憂慼故。以行梵行故。欲令故病斷。新病不生故。久住安隱無病故也。若用居止房捨。床褥臥具。非為利故。非以貢高故。非為嚴飾故。但為疲惓得止息故。得靜坐故也。若用湯藥。非為利故。非以貢高故。非為肥悅故。但為除病惱故。攝禦命根故。安隱無病故。若不用者。則生煩惱憂慼。用則不生煩惱憂慼。是謂有漏從用斷也。

釋：如何是三界有漏從用上斷呢？比丘們，如果需要衣服，不是因為利益的緣故，不是因為貢高我慢的緣故，不是為了莊嚴修飾自己的緣故；只為了遮蔽蚊虻和風雨寒熱的緣故，因為慚愧的緣故而穿衣。如果需要飲食，不是為了利益的緣故，不是因為貢高我慢的緣故，不是為了健康愉悅的緣故；只為了令色身存留的時間更長一些的緣故，為了除掉煩惱憂慼的緣故，為了修行清淨行的緣故，為了要讓老病消除、新病不生的緣故，為了長久安穩居住不生病的緣故而飲食。

如果需要居住房屋、床、被褥、臥具等等，不是為了利益的緣故，不是為了貢高我慢的緣故，不是為了莊嚴和裝飾自己的緣故；只為了疲倦時能得到好好休息的緣故，為了能夠靜坐修行的緣故。如果飲用湯藥，不是為了利益的緣故，不是為了貢高我慢的緣故，不是為了身體健康和快樂的緣故，只為了除去病惱的緣故，攝受和保護命根的緣故，為了色身安穩無病苦的緣故而飲湯藥。如果不用這些物品，就會生起煩惱憂慼，使用了這些物品，就不會出生煩惱憂慼。這就是三界有漏從用斷的道理。

原文：云何有漏從忍斷耶。比丘。精進斷惡不善。修善法故。常有起想。專心精勤。身體皮肉。筋骨血髓。皆令干竭。不捨精進。要得所求。乃捨精進。比丘。復當堪忍飢渴寒熱。蚊虻蠅蚤虱。風日所逼。惡聲捶杖。亦能忍之。身遇諸病。極為苦痛。至命欲絕。諸不可樂。皆能堪忍。若不忍者。則生煩惱憂慼。忍則不生煩惱憂慼。是謂有漏從忍斷也。

釋：如何是三界有漏從忍斷呢？比丘們，精進修行斷除惡的不善法，因為修行善法的緣故，常常要生起這樣的念想，專心精勤修行，以至於身體、皮肉、筋骨、血液、髓腦，都令其干竭，也不會捨棄精進。除非得到了精進所追求的修道目標，才會捨掉精進。比丘們，你們修道時還應當忍受飢渴、寒熱、蚊虻、蒼蠅和虱子跳蚤，即使是大風和毒日所逼迫，惡聲咒罵和木杖的捶打也能忍受下來。身體遇見疾病的時候極其苦痛，甚至到了要命絕身亡，一切不可樂的事情，都能忍受得住。如果不忍受的話，就會生出煩惱和憂慼；忍受得住，就不會生出煩惱和憂慼了。這就是三界有漏從忍斷的道理。

原文：云何有漏從除斷耶。比丘。生欲念不除斷捨離。生恚念害念不除斷捨離。若不除者。則生煩惱憂慼。除則不生煩惱憂慼。是謂有漏從除斷也。

釋：如何才是三界有漏從除上斷呢？比丘們，當心裡生出貪欲的念頭時不去除斷和捨離，生出瞋恚的念頭和惱害的念頭，不去除斷和捨離，如果不除斷和捨離者，就會生出煩惱和憂慼；如果能除斷和捨離，就不會生出煩惱和憂慼。這就是三界有漏從除斷的道理。

原文：云何有漏從思惟斷耶。比丘。思惟初念覺支。依離依無欲。依於滅盡。起至出要法。精進喜息定。思惟第七捨覺支。依離依無欲依於滅盡。趣至出要。若不思惟者。則生煩惱憂慼。思惟則不生煩惱憂慼。是謂有漏從思惟斷也。

釋：如何是三界有漏從思惟上斷呢？比丘們，思惟第一念覺支，思惟五蘊、離五蘊、對五蘊無欲望、心裡不執取五蘊，想要滅盡五蘊，最後生起出離生死的菩提心，漸漸到達精進覺支、喜覺支、猗覺支、定覺支。之後再思惟第七捨覺支，內心真正的離開了五蘊，對五蘊徹底的無欲，斷盡執取，有能力滅盡五蘊，就達到了出離生死的邊際。如果不思惟七覺支，就會出生煩惱憂慼，思惟七覺支就不會出生煩惱憂慼。這就是三界有漏從思惟斷的道理。

原文：若使比丘有漏從見斷則以見斷。有漏從護斷則以護斷。有漏從離斷則以離斷。有漏從用斷則以用斷。有漏從忍斷則以忍斷。有漏從除斷則以除斷。有漏從思惟斷則以思惟斷。是謂比丘一切漏盡諸結已解。能以正智而得苦際。

釋：如果想要比丘的有漏煩惱從知見上斷，就能從知見上斷；想要有漏從護上斷就能從護上斷；想要有漏從離上斷就能從離上斷；想要有漏從用上斷，就能從用上斷；想要有漏從忍上斷就能從忍上斷；想要有漏從除上斷，就能從除上斷；想要有漏從思惟上斷，就能從思惟上斷。這樣的話，比丘的一切三界有漏就能全部斷盡，所有煩惱結全部解開，就能以正智而到達苦的邊際。

二十九、觀無量壽經第一觀

原文：（佛說）如來今者，教韋提希，及未來世一切眾生，觀於西方極樂世界。以佛力故，當得見彼清淨國土。如執明鏡，自見面像。見彼國土極妙樂事，心歡喜故，應時即得無生法忍。佛告韋提希：汝是凡夫，心想羸劣，未得天眼，不能遠觀。諸佛如來，有異方便，令汝得見。

時韋提希白佛言：世尊！如我今者，以佛力故，見彼國土；若佛滅後，諸眾生等，濁惡不善，五苦所逼，云何當見阿彌陀佛極樂世界？ 佛告韋提希：汝及眾生，應當專心系念一處，想於西方。云何作想？凡作想者，一切眾生，自非生盲，有目之徒，皆見日沒。當起正念，正坐西向，諦觀於日欲沒之處，令心堅住，專想不移。見日欲沒，狀如懸鼓。既見日已，閉目開目，皆令明了。是為日想，名曰初觀。 

釋：佛陀為了心力贏劣的人命終往生極樂世界，教導眾生一種方便方法，就是首先面向西方觀想日落、水觀和地觀，三觀成就以後，保證命終往生極樂世界。總共有十六觀，每一觀裡都有佛力的加持，如果單獨靠眾生自己觀想成就，恐怕很難，因為佛說眾生心想贏劣，觀想力弱。為什麼眾生的心想贏劣觀想力弱呢？因為眾生無量劫以來，業種深重，世俗法的攀緣太多，心思太散亂，無法集中全部精力在一件事上，因此不容易成就一件事，只能依賴佛力的加持來完成觀想。

佛說，我現在教導韋提希夫人以及未來世的一切眾生，觀想西方極樂世界。以佛力的加持緣故，現世就能見到極樂世界清淨的國土，就像手拿一面明亮的鏡子看見自己的容貌一樣，能現前眼見極樂世界的勝妙莊嚴之事。於是就心生歡喜，由於內心歡喜，當時就證得無生法忍，知一切法依自心而幻化，都是無生，都不真實存在，忍於此事，就得無生法忍。 佛對韋提希夫人說：你現在還是凡夫，心力很弱，沒有觀想能力，沒有天眼通，觀不到太遠的距離，更觀不到極樂世界，諸佛如來卻有一些善巧方便，能讓你觀見極樂世界。

韋提希夫人對佛陀說：世尊，像我現在這樣，因為佛力加持的緣故，能夠見到極樂世界佛國土；如果世尊您滅度以後，後世那些眾生心性污濁不善，又被生老病死苦所逼迫，他們怎麼能夠現前見到阿彌陀佛的極樂世界？ 佛告訴韋提希夫人說：你和這些眾生應當專一其心的把心系在一處，想於西方。如何想呢？凡是願意觀想的這些眾生，都不是生來就是眼盲的人，有眼能見色的這些人，都能看見太陽要落西山的景觀。

你們應當生起正念，只念一處，面朝西方而耑坐，仔仔細細的一心觀察太陽要落下來的地方，讓心非常堅忍的住在這個景象中，專門觀想這個景象不移動。這時應該能可見太陽馬上就要落下去了，其形狀就像懸在半空中的大鼓一樣圓圓的。看完落日以後，閉眼開眼都能很清晰的看見落日的模樣。時時能見，不再失去，就成就三昧。這就是日想觀，就是十六觀中的初觀。

原文佛講的就是這個意思。我們為了方便觀想，在太陽下山時，用手機錄像，錄像更生動清晰，更有助於觀行記憶。落日不要白色的，經中說是橙紅色的，紅中稍微帶黃的那種。落日的真實相是什麼樣的，要親眼所見，越真實越好。

西方的落日，一般是五六點鐘時候的，不要想象的，不要P出來的。選定一種自己比較喜歡的，存在手機裡，長期觀看，長期觀想。不要觀好幾種，一定要專一，不要雜，否則禪定不會出現。也不要加其它圖案和背景，有圖案和背景會分散注意力，不容易得定，圖像越單調越好。我們不是要訢賞景觀，有個訢賞的心，就是散亂心和貪愛心，那樣就不能有禪定了。

選好落日景象，然後天天觀看，看完之後獨頭意識再想象回憶。回憶的比較堅固了，時時能回憶得出來，再訓練自己閉眼眼前要看見落日景象；閉眼能時時出現落日之後，最後再睜眼閉眼，眼前都是落日，這個景象不會消失不見了，日觀三昧成就了。

第三觀成就時，佛陀保證眾生命終往生極樂世界，在這期間禪定永不失，這種修法非常殊勝。三昧成就時，重罪變輕，輕罪消失。所以所有禪定三昧成就時都能消業，尤其是修淨土有佛力加持的更能消業，還能保持三昧境界不失。等到第七觀成就時，三惡道業全部消滅，立時開悟，見十方諸佛在面前立。

這是改變和降伏意根的方法，意根一旦降伏下來，再修任何一種禪定，很快就能成就，各種三昧一修就容易成就。日想觀成就之後，再觀水，水觀也能很快成就；之後是地觀，地觀成就，就保證去極樂世界了。

選定一種落日景象，長期觀看，然後回憶。能時刻回憶出來，不會丟掉了，再閉眼時刻在眼前，能時刻閉眼顯現出來以後，再練習睜眼看到，如果睜眼閉眼時刻都能見到落日景象，不會丟失散壞，第一觀就成就。第一觀成就以後，第二觀就容易觀成功，乃至於第三觀也容易觀成功。往生極樂世界就有保證了。第一觀成就以後，修其它任何觀行，都容易成就，念佛三昧，明心見性都不難了。有比較大罪業的，這樣觀行，佛已經保證能滅罪，而且還能往生極樂世界，還能明心見性。

三十、大乘十法經簡要

佛說喜樂佛法的菩薩，應該恭敬供養善知識，為聞法故，為得法故，為求法故，忍於世間種種苦惱和不如意事，為成就佛道故，發大誓願，難行能行，難忍能忍，直至佛地不休不息，這是菩薩們的行持。

佛說菩薩要怎樣行法順法，菩薩觀察色陰受陰想陰行陰識陰這五受陰，是無常的、苦的、空的、非我的，雖然如是觀，如是想，然不能像羅漢們那樣厭離五受陰。羅漢們修行只想能夠滅苦，得解脫，出離三界，不想成就佛道，慈悲心薄，不管眾生的生死苦，不想在這個世間利樂眾生。菩薩不這樣，菩薩們的心量廣大，慈悲心大，悲湣眾生，發願要在無量劫的修行過程中，廣度無量眾，然後成就佛果。

這樣的話，菩薩就不能捨棄五受陰不要而滅度自己，而是要生生世世保有五受陰，用這五陰自利利他。佛說菩薩不但要用五受陰，而且要善於利用五陰，要善用善持善修。羅漢們害怕五陰，認為擁有五陰能給自己帶來苦受；菩薩們了知五陰的實質本如來藏，不再害怕五陰世間，因為五陰是虛幻的，是如來藏所變幻出來的，只要自己不對五陰生起顛倒想，不執著五受陰，就不會有苦受。

佛又講解菩薩如何觀察五受陰苦空無常無我，而又不厭離五受陰。佛用比喻來說明菩薩應該有智慧，不應該厭棄五陰身，譬如一個有智慧的人，販賣毒物，包裝好它，而自己不食這個毒物。又譬如有人供養火神，供了火以後，雖然恭敬讚歎，然不用手去觸火，免得被火燒著，生起苦惱。菩薩也如是，雖然心向涅槃，順於涅槃，然不證取涅槃，不入涅槃。因為一旦入了涅槃，再也不能有五受陰來修學佛法，廣利眾生，成就佛道了，這樣就退失了菩提，損失大矣！菩薩們雖然不證取涅槃，但心無煩惱，不被世間煩惱所染污，這樣的菩薩是最值得敬重的。

佛說偈讚諸大菩薩。首先菩薩有大智慧，有般若無生忍智和方廣唯識的無生法忍智；其次菩薩有無畏，不畏懼生死，在三界生死長河中廣度無量眾；再其次菩薩有慧眼法眼，智慧清淨。這樣的菩薩是初地以上的大菩薩，具無生法忍慧，入諸佛家，是佛親兒子，能替佛分擔家業，有度眾生的方便善巧和勝妙的智慧，其廣大名聲超越於聲聞緣覺二乘人。

這樣的菩薩如實了知五受陰的苦空無常無我性，了知七識妄心的生滅流轉性，知自我虛妄不實。雖然如此，不忍滅度，看見世間眾生長處生死，渴望解脫，為眾生故，不證取涅槃，不處涅槃的無為境界，因為那樣無益於眾生。關於慢，佛說菩薩摩訶薩已經離卻各種慢，心地慈憫，常念眾生。常行世間，乞食過活，宣說能使眾生都受益的法教。

世尊四十九年講法，說了很多秘密語，眾生不懂其義，只以表面意思來理解和接受，所以很難做到依義不依語。有以下幾種是世尊秘密語，不被眾生所知。

（一）如來授記聲聞人得阿耨多羅三藐三菩提，非如所說。之所以這樣授記，是因為聲聞人也有佛性，有成佛之性，故也能成佛。又因為如來所授記的聲聞人，是密行菩薩或者是將來會轉入菩薩道修行的聲聞，暫時修聲聞解脫道，斷除煩惱，大乘善根成熟時就會修菩薩六度萬行，修般若唯識智慧，以此將來就會成就佛道。

（二）世尊多次告訴阿難患背痛，非如所說。佛湣眾生故如此說，非真實有病痛。因為弟子們有病不肯用藥，障礙修道。佛帶頭用藥治病，弟子們見佛都用藥，有病時也就不生慚愧心，也用藥治療。

（三）佛說老邁衰敗，要用侍者，非如所說。佛永遠不老，永遠不衰弱，為眾生故示現耳。

（四）如來與外道爭論，非如所說。佛已經沒有冤家對頭了，是故意示現，那麼弟子們遇見冤家對頭時，就說佛尚如此，何況我們，再遇到違緣時就不會很慚恥了。

（五）毒刺傷足，示現受果報，無有其事。佛早已沒有惡業果報了，為湣愚癡眾生造作業行故，示現受果報。眾生見佛尚受果報，何況我們，於是就不敢造業了。

（六）提婆達多與佛作怨對，非如所說。提婆達多多世是佛的善知識，示現處處與佛作對，借以歌顯佛德。眾生見得佛的德行就會無比的恭敬，紛紛皈依三寶，隨佛修學。

（七）如來乞食空鉢而出，非如所說。佛的福德無量，可以不用飲食，即使飲食，自己可以變化，即使自己不變，也有十方世界無量眾生供養於佛。佛如此示現，那些乞不著飲食的薄福弟子，心裡與佛比較，就不會自卑，慚愧憂惱了。

（八）女人木盆置腹謗佛，非如所說。這個女人是示現，沒有其事。佛為安慰後世弟子，故作示現。當弟子們受誹謗時，就會想到佛尚被謗，何況我們，於是心就不退於道了。

（九）佛三月食馬麥，非如所說。佛為度五百匹馬故，示現如此。其中馬的頭目也以願力生到馬身中，方便度化五百匹馬，佛也輔佐去度化。所以眾生要與善知識結善緣，下惡道受報時，善知識會到惡道裡去度化，遇見一個善知識何其幸運。佛的福德即使吃任何東西，都是最上味，何況馬麥。佛三月當中食馬麥，不僅度化五百馬，也度化幾百比丘。所以我們學法要依如來的真實義，不依如來語的表義；依法不依人；依了義經，不依不了義經；依智不依識；總共有四依四不依，要努力修學。