禪宗祖師開示講解

1   黃檗禪師云：“法本不有，莫作無見，法本不無，莫作有見，有之於無，儘是情見。”

空性心中一法也無，但不可認為祂不存在。真如心不是沒有，祂確實存在，所以稱為實相心。但也不可認為祂有什麼相，有什麼法。不管我們認為真如是有是無，萬法是真是假，這些知見都是我們意識心的看法。意識心即是虛妄心，各種知見就都是情見，不是真如之見。真如無見，真如無知，但又沒有一法是祂所不知的，沒有一法能離開祂而能存在的。所以知是妄覺，不知是無記。真如既不屬知，也不屬不知。

2   永嘉禪師說：不除妄想不求真。這是從真心的角度來講的，是說真如沒有妄想，因此也不除妄想；真如本身不修行，不修戒定慧，也不追求明心見性，也不想成佛，因此祂沒有想證得自己的願望。永嘉大師是智慧很深的得道者，因此他能夠現觀真心的體性，開示的都是有關實相心的真理。沒有悟的人，講話就會從覺知心意識心的角度來說話，都是生滅法，虛妄法，不涉及第一義諦。有道與無道，二者智慧往往會有天淵之別。我們意識妄心的體性，學佛修行以後，總在琢磨怎樣去除妄想雜念呢？怎麼讓心清凈呢？怎麼不貪不嗔不痴呢？怎麼樣能證得真心，找到自性呢？而真心從不想這些事。祂也不想怎麼得解脫呢？怎麼成佛呢？怎麼守持戒律呢？怎麼修定和慧呢？真心不考慮這些事情，這些事都與祂無關，因為祂沒有生死，所以真心不修行。

龐蘊居士偈：心如境也如，無實也無虛。有也不管，無也不居，不是賢聖。了事凡夫易復易，即此五蘊有真智。十方世界一乘同，無相法身豈有二？若舍煩惱入菩提，不知何方有佛地。

3   趙州從諗禪師問南泉：“如何是道？”南泉曰：“平常心是道。”趙州問曰：“還可趣向否？”南泉曰：“擬向即乖。”趙州曰：“不擬時，如何知是道？”南泉曰：“道不屬知，不屬不知。知是妄覺，不知是無記。若是真達不擬之道，猶如太虛廓然虛豁，豈可強是非耶？”趙州言下悟理。

南泉說的平常心是道，這個平常心真是平常普通，以至於眾生不能發覺，祂離我們太近了，太密切了，就覺得自然就是如此，沒有什麼好奇怪的。吃飯、穿衣、走路、言談語笑等等日常生活、五陰活動都是非常正常的，沒有什麼奇特；而且從無始劫以來一直如此，各個都如此，早已習以為常了，因此也就不去探究其中的奧秘了。那我們就要問：死人為什麼就沒有這些正常事呢？什麼叫做死？什麼又叫做活？眾生自己的生命秘密從來不去探究，生生世世就這樣迷惑顛倒下去。

實際上是這些大家都認為自然而然的平常事里，確實有個所謂的平常心存在着，眾生才能有這些平常事，這個平常心就是成佛的真體，實在是很不平常，很奇特的。眾生因為無知，才認為平常，有智慧的人，都在探究那個平常心的奧秘。越探究越有智慧，都探究清楚，一點疑惑也沒有，無明滅盡，就成就圓滿的佛道。眾生對於這些平常事為什麼不起疑呢？因緣還不成熟，智慧還不夠。因緣一到，必定會起疑情，探究一切事情的來龍去脈，凡事都會問個為什麼。因為有疑問，通過努力就能解決疑問，那時智慧就會大開。眾生還沒有修證上的智慧，因緣不到時，看一切都平常，並不奇特。

趙州問南泉：這個平常心我們還能趣向嗎？意思是：我們還能夠追求祂趨向於祂嗎？南泉說：擬向即乖。就是說：我們準備求證祂探究祂的心，就已經不是祂了，不是與祂同一個性質的兩個心。那麼追求探究這個平常心的心是什麼心？當然是我們的意識心和意根這些妄心七識。

意根想探究解決生死問題，意識就去分別探究參禪，最後證得、明白了其中的奧秘。這些心行造作都是識心七個識的體性功能作用，真心不會有，祂不會起心動念，想探究自己，證得自己，祂沒有這些作意和心行，祂所做的事，都不在這些方面。所以七識心的心行與真心的心行是不一樣的，南泉才說個乖字，是乖離背離的意思，是不一樣的意思。

趙州又故意問：如果不去探究追求祂，怎麼能知道這個心是不是道呢？那我們現在就能夠明白了，探究的心是六識妄心，不是道本身。南泉於是就說出了經典語句：道不屬知，不屬不知；知是妄覺，不知是無記。這是對於真心的如實描述，只是太簡練了，所以很多人只會誦讀，不知其內涵。裡面內涵很複雜廣泛，要說得清楚，就得長篇大論。

道不屬知的知，是七識心的知，知六塵境界的知，真心不知這些。道不屬不知，真心本身也有知，祂不是呆瓜，只要是識是心，就有識別性，所以真心第八識有知性，祂知的範圍很廣，很深細，七識心是沒有辦法作到的。真心知什麼呢？大略地說，知一切法的種子，知眾生的業緣，知七個識的心行，知眾生的根身器界。然後才能輸送業種，實現眾生的因緣果報，輸送識種，與七識心共同和合運作，使得眾生有相應的五陰活動。

其中的細節極其複雜，沒有能力一一細說，有些細節就是知道了，也不好對外講明，因為會涉及密義。南泉說知是妄覺，當然了，眾生的知，就是七識心的知，就是妄法，不知是無記，眾生不知的時候，就是內心昏暗，睡覺或者昏迷或者入深定或者死亡。都是七識心的不知，七識心的無記法。南泉把真心的知與妄心的知，敘述的一清二楚，毫不混淆，悟道的禪師們，知道自己在說什麼，往往聽者尤其是現在的聞者，仍然不曉其理，不知禪師在說什麼。

南泉接著說，如果真正通達了這個什麼也不追求探究的心，智慧就生起了，心量就像虛空一樣廣大了，不會再很勉強而誤會地說，道是什麼，不是什麼。因為內心很清楚地知道了，什麼是道，道究竟是什麼，不是什麼。

4   龐蘊居士問馬祖道一禪師：不與萬法為侶的是什麼人？禪師說：待汝一口吸進西江水，我即向汝道。龐蘊居士一聽，就悟了。悟他了什麼？就悟了這個不與萬法為侶的，不是東西的東西。是什麼東西呢？為什麼不與萬法為侶？

龐蘊居士悟的是自性清凈心。這個心不與萬法為侶，因為如來藏沒有色，不與色為侶，沒有聲音，不與聲音為侶，沒有香，不與香塵為侶，沒有味，不與味塵為侶，沒有觸，不與觸塵為侶，沒有法，不與法塵為侶。如來藏沒有六根，不與六根為侶，沒有六識，不與六識為侶。如來藏沒有四聖諦，不與四聖諦法為侶，沒有菩薩六度，不與六度為侶，如來藏沒有十二因緣，不與十二因緣法為侶，如來藏沒有世間法，不與任何世間法為侶，世間都滅了，祂不滅，所以如來藏就是不與不與萬法為侶的心。

又因為祂與萬法不相混合，就是阿含經中所說的不相在，五陰十八界不在如來藏里，如來藏不在五陰十八界里，二者不是同類，不相混合，不是一個事物，不是一樣的東西，所以混合不了。五陰滅，如來藏不滅，祂自己能夠單獨存在，不依賴任何一法而存在，就不與萬法為侶。

馬祖禪師開示龐蘊居士：待汝一口吸進西江水時，即向汝道。其實這已經道出來了，只是不是一般人意識思維想象推理所能知的。龐蘊居士也是個伶俐漢，這時他就知道，那個祂會出來顯現的，他的智慧非比尋常。不是像我們現在的人認為說，自己根本喝不了西江水，更不能喝乾，而放下了，放下就是悟。或者認為西江水也是我心變現，也是空，明白這個理就是悟，這樣理解就是錯誤，不能悟得我們的如來藏心體，更不知道如來藏怎麼產生五陰和萬法的。

那麼我們每日也喝水，都當平常事錯過去了，從來不知道這裡是有奧秘的，這叫做日用而不知。趙州和尚平日告訴來拜訪他的人說：吃茶去。大禪師言語都是有特別用意，別有用心，可惜，一般人不解其義而白白地喝了一次茶又一次茶，最終都一無所獲。我們就應該在喝茶時，問一問自己，是誰在喝茶，喝茶的原理是什麼？這樣早晚有一天就能悟得其中的秘密。

5  趙州開示云：至道無難，唯嫌撿擇，才有語言，是撿擇，是明白，老僧不在明白里。前兩句是禪宗三祖的開示，意思是想要識得那個大道，並不難，就怕你把能夠進行思維、選擇、分析、判斷、推理、識別等等心裡活動的意識心當作大道，那就南轅北轍了，把這些心思活動當作大道，與道相違背。這些心思活動是與大道本覺不相應的，本覺自性不會撿擇，不會做主，不會分析，不會判斷，沒有思維。第八識本覺，祂沒有這些心思活動，如果有這些心思活動，一定是意識心所為，不是本覺。

趙州為此作個詮注說：只要語言、文字、內心思維一生起了，這就是撿擇，就是明白了，我老僧根本就不在這個明白里。趙州的意思是本覺第八識，沒有語言，不會說話，不會思維分析判斷，不撿擇一切，不明白、不了知一切六塵境界，這種明白了知性是意識心，不是真實的趙州我。

6   僧問趙州：如何參禪開悟？百齡趙州像有急事似的說：對不起，我現不能告知，因我內急。於是趙州走出去，忽又止步，對僧說：老僧一把年紀，被人稱為古佛，可內急這點小事，還須親自去，無法找人代替。僧聽了就大悟。

僧問趙州參禪開悟的事，老趙州一聽就親自把禪示現出來，告訴那僧從哪裡悟入，第八識在哪裡。那僧問話一落，趙州就開始抖擻禪相，處處告知禪在哪裡，是如何起用。那我們就應該知道了，世俗法當中的一切大小事情都是誰做的，誰做誰不做，怎麼做的。也應該感悟到，萬法確實虛妄不實，猶如夢幻。智者一聞千悟，何必說禪是一種境界，禪有什麼境界呢。禪不是境界法，但是在各種境界上，確實有禪，而且離不開禪，而有境界法。

南泉更是經常抖擻第八識，要不然，他就沒辦法斬貓了。乃至趙州聽南泉斬貓以後，脫下鞋子，頂在頭頂走出去，更是在抖擻，南泉看見后，大加讚歎說，如果你在場，就會代替我斬貓示現，我就不用斬貓了。

7   壇經中六祖所說的，不是風動不是幡動是仁者心動的公案。這個公案里涉及到了外相風幡的的動轉，也涉及到了識心的動轉，而且不止這些，還涉及到了真心第八識的不動轉。我們的七識妄心有攀緣，着了境界相，就能看見風動和幡動，六識只要有見有覺受，就是動了，識心一動就見相，見相就取相。六根觸六塵，第八識就產生六識，六識再觸六塵就有了見聞覺知，就知道一切事情了。

所以有了知，就有識，有識，就說明意根攀緣六塵了，七個識心都在動。如果意根不攀緣，就不想觸塵，第八識也就不會產生識去了別六塵。意根執著攀緣的越重，六識分別的越多，心越不清靜。而在這一切識動當中，真心第八識卻是紋絲不動，一直是寂靜的，寂然不動。任它風如何的動，任它幡如何的動，真心不覺不知，根本就不理睬，不分別，不動念想，極其寂靜。但是在那風幡大動時，足可以找到根本不動的真心第八識，那要看當人的福德和定慧如何了。

在風幡動時，第八識卻是不動，這是對還沒有悟道的普通人而說。第八識也可以說是動的，因為第八識從來就沒有閑着過，總是在輸送識種，了別根身器界。第八識如果不起作用，根本就沒有內相分的產生，也就沒有識心的產生，識心就不知道有風幡動了。但是第八識的動，卻與七識心的動不同，祂永遠不在三界世間六塵境界法里動心思，所以才說真如不動，如如不動。

8   壇經中六祖說：一切諸法若無常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之處。故吾說常者，正是佛說真無常義。

自性產生了一切法，一切法的本質也是自性，自性是常的，一切法依於自性而說也就是常的。如果一切法是無常，一切就有自體性了，能夠自生自滅，就不是自性所出生的，也不用自性來出生了，那麼自性就有不遍之處。然而，這是不可能的，所以一切法依於自性而說，都是真如自性的常性。如果說有一法是無常，那麼這一法就有其自體性，因為有自體性才有生死之說，那真如豈不是就有不遍之處了，有不能出生的法了。

一切諸法依於真如自性來說，都是真如性，不生不滅。因為這些法都是真如自性所生，都具有真如性，因此一切法也是常存不滅的。只要有真如自性，就會總有一切法的出現，如果一切法都是無常的，那麼滅了就不能再出生了，不能出生，就說明真如自性不起作用，不能產生法了，那就是真如自性有不遍之處。然而這是不可能的，真如自性遍一切處，一切處一切法都是真如自性，有一切法就有真如自性。況且，真如中本有種子不生不滅，永遠長存，只要遇緣，就會生出一切法。

六祖說的意思是，一切諸法如果是無常的，那麼一切的事物都會有自體性，這些事物就能夠自生自滅，生滅不息，那樣就不用真如自性來出生，自性就有不普遍之處，這是違背經義的。所以六祖說的一切諸法是常的，正是佛所說的真實的無常的義理。一切諸法是常的，就表明了一切諸法都是自性所生所顯，那麼一切法就沒有自體性，因此就是無常的。

9   黃檗禪師云：法本不有，莫作無見，法本不無，莫作有見，有之於無，儘是情見。

這個法是指實相心，祂是空性的，空性心中一法也無，但不可認為祂不存在。實相心不是沒有，祂確實存在，所以稱為實相心。但也不可認為祂有什麼相，有什麼法存在。眾生不理解實相心的空與有兩種體性，不理解祂的中道性，就會落入兩頭，不是說祂有，就是說祂無，不能把有無性完美結合起來，因此所有知見都是意識心的情思意解。

不管我們認為真如是有是無，萬法是真是假，這些知見都是我們意識心的看法，意識心即是虛妄心，各種知見都是情見，不是真如之見。真如無見，真如無知，雖然無知無見，又沒有一法是真如所不知不見的，沒有一法能離開祂而存在的。所以知是妄覺，不知是無記。真如既不屬知，也不屬不知。

10  永嘉禪師說：不除妄想不求真。這是從真心的角度講的，意思是真心從來不想去斷除妄想，也不去追求真理，祂沒有任何思想觀念和想法。永嘉大師證得了真心，找到了真心，可以現觀真心的各種體性，說話都是圍繞着真心而展開，從來不關心意識妄心如何。沒有悟的人，講話都從覺知心意識心的角度來說，都是在談論生滅法，虛妄法。真妄二者有天淵之別，真心不思慮，而我們的妄心，總在琢磨怎樣去除妄想雜念，如何讓心清凈，如何去除貪嗔痴，如何明心見性。而真心從不想這些事，祂也不想如何得解脫，如何成佛，如何守持戒律，如何修定和慧。真心不考慮這些事情，所以真心也不修行。

11  六祖說：佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。

六祖的意思是說如來藏這個佛法，在五陰十八界這個世間中存在運行着，要想明心開悟找到如來藏，就要在五陰當中來尋覓，離開五陰世間就找不到如來藏了，那就不能開悟了。離開五陰十八界，沒有三界世間，那麼如來藏這個佛法怎麼能發揮其功能作用呢？ 世尊在阿含經中的十因緣法中開示說：識緣名色，名色緣識。識與名色二者猶如束蘆，互相依賴着而能顯現出來，名色依如來藏而生，如來藏依名色才能顯現出其功用，才能被菩薩們所發現和證得。壇經里六祖幾乎沒有離開如來藏講過什麼世間法，更不用說心靈雞湯了。

12  宋朝時蘇東坡與了元佛印禪師是好朋友，兩人經常在一起論法。有一天佛印禪師說，咱們比試比試對佛法的見解如何，誰輸了，就罰誰物，蘇東坡說好。禪師先開口說：我看你像一尊佛。蘇東坡回答說：我看你像一堆大糞。於是佛印禪師就說，你輸了，罰你腰身上的玉帶，於是就把蘇東坡身上的玉帶解下來，自己收了起來。各位評判一下，蘇東坡為什麼輸了？

佛印禪師因為證悟了，能照見自己如來藏的存在與運作，也能了知眾生身當中的如來藏，看眾生都有如來藏在顯現着，將來因此如來藏就能成佛，因此看一切眾生都是佛。而蘇東坡由於沒有證悟，不明了自己以及眾生身中的如來藏和佛性，就會着相，看眾生只能看到外表的假相，把佛印禪師的外相看成大糞桶，說明蘇東坡的自心不清靜，不見諸法實相。

佛印禪師有智慧，把對方的相變成佛相，心能變佛，就能做佛，與佛相近，靠佛而住，成佛就快了。蘇東坡一代文豪，舞文弄墨，文筆辯才都好，可惜口頭禪多，實修少，那一世沒有證悟。明朝時又脫生為著名的禪師，還是文筆很好，詩情畫意也多，寫了不少佛法的著作，據說是開悟，實際還不清楚，可是他的智慧仍然不太高。原因是前世文豪的習氣，延續到後世，實修的還不夠深透。

蘇東坡的意根執著禪師的相為壞相，意識心就分別了為壞相，那麼蘇東坡的意根和意識心都是染污的，第八識輸送出來的兩個心的種子是染污的，就說明蘇東坡沒有把兩個識心修行好，識心沒有轉變，內心仍然是污穢的。意根越執著他人的不好，越受染污，自己無緣無故污了自心。何苦呢？受了污染以後，染污種子就存在第八識里，將來第八識輸送出來的識種都是染污不清凈的，那將什麼時候恢復清凈呢？自己染污自己還得自己去清掃，既麻煩，苦惱又多。且不可總是執著別人的不好，要看別人的優點，內心裡的相就都是好相了，自心就受好相的影響，心就能變好，存到第八識里的都是好種子，善種子，識心就是善的，這樣修行就好了，越善離佛越近。