衆生無邊誓願度
煩惱無盡誓願斷
法門無量誓願學
佛道無上誓願成

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意根心所法—實修的指歸(第二版)

作者: 釋生如 分類: 唯識法義 更新時間: 2025-06-30 17:21:18 閲讀: 0

六祖的五個何期自性略解

何期自性本自清靜,何期自性本不生滅,

何期自性本自具足,何期自性本無動搖,

何期自性能生萬法。

以上的五個何期自性,是六祖在聽五祖為他講解金剛經大悟時,而說的悟道偈,表明六祖悟的很深很透。其中自性本自清凈,這是悟的如來藏的本體清凈體性;自性本不生滅,這是悟的如來藏本體的不生不滅體性;自性本自具足,是悟的如來藏含藏一切法的種子,具足一切法的種子;自性本無動搖,悟的如來藏不隨萬法而改變自己,隨緣不變,不變隨緣的體性;自性能生萬法,這是悟的如來藏能出生一切法的體性,萬法唯心造。六祖這幾句話,證明六祖悟時就有了別相智,當時就能觀察到如來藏出生五陰世間,如來藏在五蘊的運作中不隨五蘊而動轉,這個智慧是很深的。

何期自性本無動搖,如來藏在三界萬法中運行,從來不隨境界轉換而轉易其心,總是如如不動。當喜事出現時,祂不喜;當可厭事出現時,祂不厭;當五陰生氣的時候,祂不生氣;當五陰發財陞官,或者失財,受苦難,下地獄時,祂沒有什麼看法,這一切跟祂沒有關係,一切法來臨時,祂都不動搖。為什麼呢?因為祂不對六塵境界,祂不具體分別六塵境界,祂不知道六塵境界境界如何,好壞都不知道,祂是一顆不知好歹的心,所以才不隨境界的好歹而動搖。

祂如果知道好歹了,祂就跟着好歹動搖了,如果知道好歹,祂肯定要起心動念,比如七識想殺人,祂就不能讓七識殺人了,也許還要把七識滅掉;七識想造惡業,祂知道了,就說這不好,祂就不能讓七識造惡業;好聽的聲音來了,難聽的聲音來了,祂就要隨之而動搖,隨着六塵境界動轉起來;可是祂不分別六塵,不隨六塵動轉。七識渴了,祂不渴,七識渴完水解渴了,祂也沒感覺,這些跟祂完全沒有關係。

如來藏雖然能在一切法上運作,可是從來都不隨着一切法動轉,不起心動念,心不隨着境界轉,那我們六識隨不隨境界轉呢?當然轉了,色身好時六識是一個狀態,色身不好時六識又是一個狀態。喜歡的東西現前了,六識是一個狀態,不喜歡的東西現前時六識又是一個狀態,我們的六七識心都是這樣隨着六塵境界飄搖飄動,如來藏從來都沒有動搖過,祂是永遠不會動搖的。

七識學佛時,覺得學佛法能得解脫,有真實受用,佛法真好,可是如來藏對此根本沒有什麼感覺,學佛得解脫這件事與祂無關,所以祂不隨着一起學佛,七識造惡業時,祂也不隨着造惡業。七識下地獄受苦時,祂不受苦。七識生天享福,祂無所謂,也不隨着享福,祂永遠對一切法都不動搖,祂也不歡喜,祂也不嗔恨厭離。

眾生下地獄時,祂也不會說,趕快從地獄這個鬼地方出來吧,祂沒有這樣的想法,祂如果有想法,趕快脫離色身就完事了。但是祂從不舍眾生,因為祂不知道好歹,永遠隨逐着眾生,不舍離,祂也不知也道眾生的色身是地獄身,心裡沒有任何概念,也不知道地獄的苦,完全是舍受。

如來藏的本體是不生不滅的,為什麼祂是不生的呢?因為如來藏不用出生,本來就存在着,沒有出生祂的那個法,所有法都依賴於祂而存在,祂不依賴任何法而能存在,不管其他法有與無,祂本自存在,不受影響。如來藏永遠不滅,祂自己不能自動消失,也沒有能滅祂的法,祂就是一個金剛不壞體。

如果祂能滅,那麼一切法就跟着一起都消失殆盡,無有遺余,那麼世界就不存在了,十方世界馬上就消失,連個靜悄悄也不存在,我們的五陰十八界馬上就沒有了。然後如來藏要如何出生呢?有什麼法能生如來藏嗎?沒有任何法能出生如來藏,因為世界沒有了,沒有任何一個法存在,如來藏就不能被出生,如來藏不出生,一切法就都不存在,從此以後,真的就連靜悄悄也沒有,連個死寂、空寂也沒有,連個虛空也沒有,因此如來藏是不生也不滅的。

何期自性本自清凈,如來藏為什麼是清凈的?因為祂不對六塵境界,不了知六塵境界,在運行六塵境界時,永遠不起貪嗔痴煩惱,不起念想;即使祂了別業種,祂也不知道這個業種好,那個業種不好,雖然了別了,還是不知道好惡,因此祂對業種不做選擇,才能平等的實現業因果報。祂了別業種,隨順業種,輸出四大種子,造佛身、造人身、造地獄身、造天宮,也造污穢物,善惡美醜祂一視同仁都不分別,全部都造就和執持。

祂的心是如此的清凈,法爾如是的、不分別是非好醜的運行着一切法。祂知道往何處輸送四大種子,以什麼樣的比例,輸送多少,輸送多長時間,祂都知道。也知道在什麼時候造什麼物質色法,比如眾生在母胎里,什麼時候應該造頭、造耳朵、造鼻子等等,在哪裡造,安放在哪個位置上,什麼形狀的,什麼顏色的,祂都知道,都能輸送出來種子,然後對這一切法祂又不分別。

我們想想祂有多奇怪,又是多麼的神秘,無量劫以來一直就是這樣。祂知道手安放在哪裡,內臟器官是什麼樣子的、多大的,皮膚是什麼樣的,祂都順其自然的造就出來。五陰色身,無論是造人、造畜生、造惡鬼,祂都能根據業種,就那麼造出來了,絲毫不錯亂,祂就是這麼神奇。

如來藏的神奇性簡直不可思議,祂能頓現三千大千世界和無數意生身分身,祂心體里的四大種子要頓時輸出無量數,才能頓時成就無數的意生身,造就一個三千大千世界,祂心體里七大種子的數量是不可計數的,也是不可想象的。比如八地菩薩生一念要分身無數,如來藏馬上就變現出無數的色身出來,如果八地菩薩生一個念要變現一個三千大千世界,如來藏也要馬上就變現出一個三千大千世界來,就在一彈指頃的時間裡,三千大千世界就現出來了,無量數的分身也出現了。如來藏到底是如何輸送的地水火風四大種子呢?如此的快速,如此的神速,我們根本就思議不了這件事。但是無論造就多少大千世界和多少物質色法,如來藏從來都不貪着,無比的清凈。

何期自性本自具足,如來藏本自具足一切法,一切法的種子都在如來藏里,全部具足,一法也不少。如來藏里含藏着一切法的種子,要什麼法有什麼法,善法、惡法、不善不惡的法、佛法、外道法、五陰的法、六道眾生的法、十方世界的法、三界里的一切法,這些法的種子祂都能輸送出來,然後變現一切法。

意識心是如何觀照如來藏本自具足一切法、含藏一切法、變現一切法呢?首先就得要證得如來藏,證得以後有了般若大智慧,就能一點點觀察如來藏的運作,這樣就能把五陰世間法的出生觀照出來。明心證得如來藏時,知道如來藏是如何起用的,慢慢觀察祂的運作,就能知道,祂有這樣的法,祂有那樣的法,祂有這方面的智慧,祂有那方面的智慧,祂在此處是這樣運作的,祂在彼處是那樣運作的,祂是這樣產生這個法的,祂是那樣產生那個法的。

悟后慢慢地就知道了如來藏的功能、德能、性用都是什麼,悟后的后得智慧就生起來了。后得智圓滿具足,就出生道種智,如來藏所具有的體性都了知道了,祂含藏的所有法的種子,都有什麼功能作用也都知道了,這些種子是如何變起三千大千世界的,如何創造眾生,如何造就世界的,也都知道了。世間里的法,一接觸到,就知道來龍去脈,裡面運作的細節都是什麼,也都能知道了,這時就有一切種智,就是佛了。

成佛時,世出世間法沒有一法愚昧不懂,全部都了知,因為一切法的種子佛都證得,都知道了。佛見到某個人,這個人的來龍去脈,無始劫來的情況,無始劫以後的情況,全部了知無餘,每一個非常微小的細節都不會錯過,此人為什麼有現在的果報,以後還有什麼果報,從前有什麼果報,經歷過什麼人和事情,家族、眷屬是有哪些,無始劫以來造過什麼業行,佛全部了知,沒有一法是佛所不知的。

一棵非常龐大的樹有多少片葉子,樹的歷史年齡、年輪、生長的種種情況,佛全部都知道。三千大千世界里下雨,總共有多少滴雨,佛都知道;十方世界每個眾生的善根福德時節因緣,所起的心念,佛都知道。每個眾生什麼時候善根成熟,佛都知道;對某些人什麼時候應該講什麼法來,如何度化,佛都知道。

眾生有什麼要求,為什麼會在六道里生死輪轉,什麼時候輪轉到哪裡,佛都知道,世間里所有的法,佛都知道。即使佛沒有做人,不到世間做人,人中的一切事情,佛也全部都知道,人間的一切科技,什麼汽車飛機火箭的製造運轉的原理,那都是小事,不值得一提。人類搞科學,搞研究,搞創造發明,佛都不用,也不用思惟,一切事情全部了知,因為佛有現量智慧。

人間製造個飛機火箭宇宙飛船,就已經是高科技了,可是佛一念間就能變現大千世界,包括大千世界里所有的物質色法,更不用說人間的飛機火箭之類的東西,佛的一念,全都能變出來。所以只要能學佛修行,福德具足,如來藏里所具有的一切法的種子,全部都能轉變成一切法,一切法都會現前。但是這樣的修行需要斷除一切的貪愛,三界世間法都不貪愛和執著,就具有了大福德,一切法都會現前,隨心所欲。越貪愛,心量越狹小,福報越不現前,越貧窮。越舍越得,不捨不得,只有舍下一切,大智慧大福德才能出現,五蘊才能具足一切法,最後如來藏里一切法的種子,都能隨意而用。

何期自性能生萬法,如來藏生萬法生五蘊,只有證得如來藏以後,才能現觀到,沒有證得之前,都是學語和猜測。明心以後,現觀如來藏在五蘊身中運作的時候,就能觀察出如來藏是如何出生五藴的,如何出生所見的色,如何出生所聽的聲,色聲香味觸法都是如何出生的,這時也就知道了如來藏是如何出生萬法的。如來藏出生三千大千世界,悟后相當長一段時間都觀察不到,地后菩薩有甚深極甚深的道種智,才能慢慢觀察出來,這時不知道已經修到幾地菩薩了。

悟后只能一點點的觀察出如來藏能出生五藴,出生十八界,出生色身的大致情況,再具體一些的就觀察不出來了。很多深法不是一下子就能觀察出來的,需要修行到有更深的智慧的時候,才能觀察到一些,修到入地以後,初地、二地、三地、四地以後,觀察出來的法越來越多,越來越深細,越來越廣大,最後全部都觀察到,就成佛了。

剛開悟時能觀察出的法都是很粗淺的,隨着智慧和禪定的增加,觀察出來的法就會越來越深細,智慧越深的時候,領悟和觀察出來的法越深細,越具體;沒有智慧的時候,只能懂個大概,一點也深細不了,深法細法代表着深細的大智慧。

內心沒有智慧,修行沒有入門的時候,說法就是空喊口號,沒有具體的修行入手處,因為沒有修持出來,對於具體修行沒有經驗,沒有智慧,只能空喊口號,說些不切實際的語言。真正修持出來以後,走過那段路,就能有一個很清晰的路線,引領他人隨後走過來,具體一步步的修行都能指導別人,根本就沒有必要再喊口號了。

以上是對六祖五個何期自性的簡略解釋,如果有人覺得自己悟了,那就可以對照一下六祖的悟道偈,檢查一下自己所悟是否與六祖悟的一致,這樣才能不生誤會,不會自誤誤人。

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