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大乘顯識經講記

作者: 釋生如 分類: 般若經典 更新時間: 2021-08-04 13:54:49 閱讀: 438

第九章  微細之識雲何能持大小身 

原文:大葯白佛言。雲何識取天身。乃至取地獄身。佛言大葯。識與法界。持微妙視。非肉眼所依。以爲見因。此微妙視。與福境合。

釋:大葯菩薩對佛說:阿賴耶識如何執取天人的色身,乃至於地獄的色身?佛說:大葯,阿賴耶識賦予法界衆生一種很微妙的視覺,就是小神通,不用肉眼就能見到天宮境界,以心眼所見,不依眼根。這種特殊的心眼見色功能,是由自己的福業所支撐的,是福業所感,才出現了天福境界,心眼就看見了自己福德所感的天宮。

原文:見於天宮。欲樂嬉戯。見已歡喜。識便系著。作如是念。我當往彼。染愛戀念。而爲有因。見已故身。臥棄屍所。作如是念。此屍是我。大善知識。由其積集。諸善業故。令我今者。獲於天報。

釋:他看見天宮裡,天子天女們正在娛樂嘻戯遊玩,見已心生歡喜,這一生起歡喜,心就被拘執在天宮的美妙境界裡了,於是心裡就想:我應該投生到天宮去。這個人是因爲貪愛天宮勝境,心生愛戀,而成爲三界有的生因,出生了三界中的天人色身。到了天宮裡的時候,看見了自己已經死亡的色身,躺在丟棄屍體之處,心裡就想:這個屍體就是我的大善知識,因爲他造作的一切善業,才讓我獲得了天人的善報。

從這裡我們應該看出,只要我們喜歡什麽境界,就被什麽境界所拘礙和係縛,厭惡什麽境界,也會被什麽境界所拘礙和係縛。所以我們對一切境界就不要生出喜樂心和厭惡心,只要有心,就會被係縛,不得自在,不能脫出生死輪回。要想解脫,不被係縛,就要對一切境界都無心,無心就不會被境界係縛,不執著就得解脫了。

原文:大葯白佛言。世尊。此識於屍。既有愛重。何不托止。佛言大葯。譬如剪棄須髮。雖見烏光香澤。寧不更植於身。令重生不。大葯白佛言。不也世尊。已棄須髮。不可重植於身。令其更生。

釋:大葯菩薩對佛說:世尊,這個人對他的屍體,既然是那樣的愛重和喜歡,他爲什麽不重新托生到屍體上呢?佛說:大葯,好比剪掉自己的頭髮,雖然掉下來的頭髮仍然是烏光亮澤的,能不能再把頭髮接上去,讓頭髮重新回到身體繼續生長?大葯回答佛說:不能了,世尊,已經剪掉的頭髮不能再接回去,不能再安植到頭上,讓頭髮再接著生長了。

大葯菩薩知道只要心生貪愛就被貪愛物所係縛,此人喜愛自己屍體,也要被自己的屍體所係縛,但不能再回到自己的屍體上活過來。

原文:佛言。如是大葯。已棄之屍。識亦不可。重托受報。

釋:佛說:確實是這樣,大葯,法界的槼則就是這樣,只要已經完全捨棄了屍體,七、八識二識都離開了色身,六識都滅了,八個識就不可能再重新回到色身上,讓色身重新活過來。

捨棄色身必須是七個識都離開色身了,如果還有意根沒有離開,那就不叫完全捨棄,意根如果還在,這個人就可以活過來。因爲有意根,就有第八識,那就不是死人,六識還可以再出生,人就能活過來了。

原文:大葯複白佛言。世尊。此識冥寞玄微。無質可取。無狀可尋。雲何能持象等。大身衆生。縱身堅固。猶若金剛。而能貫入。壯夫之身。力敵九象。而能持之。

釋:大葯菩薩又對佛說:世尊,阿賴耶識是這麽微細,這麽玄妙,這麽幽隱,難以得見,沒有質可取,也沒有形狀可尋,那麽阿賴耶識怎麽能執持著大象等這樣大的衆生身呢?祂怎麽能到大象的色身上,去維持像大象等這樣大身衆生的生命呢?縱然阿賴耶識堅固猶若金剛,怎麽可能進入能力敵九象的非常有力的壯夫身上,而加以執持呢?

原文:佛言大葯。譬如風大。無質無形。止於幽谷。或竅隙中。其出暴猛。或摧倒須彌。碎爲塵粉。大葯。須彌風大。色相雲何。大葯白佛言。風大微妙。無質無形。

釋:佛說:大葯,譬如風大無形無質,從深山幽谷或者石頭縫隙中刮出來以後,其勢迅猛,此大風暴或者龍卷風,能將須彌山摧倒,並且粉碎成灰塵。佛說:大葯,能吹倒須彌山的大風,有什麽色相嗎?大葯答佛說:風大是很微妙的, 沒有形質, 沒有形狀。

須彌山比地球大無數倍,由最堅硬的七寶組成,地球還有土有水,須彌山上沒有這些,全都是金剛寶物構成的,非常堅硬。大風能將須彌山摧倒,碎爲塵粉,這該有多大的勢力,這已經不是一般性的大風和暴風了。阿賴耶識也像大風一樣無形無相,祂的勢力也相當大,能進入非常強壯的大象身體當中,執持著大象的身體,讓大象的生命不斷地運轉。

原文:佛言大葯。風大微妙。無質無形。識亦如是。妙無形質。大身小身。鹹悉能持。或受蚊身。或受象身。譬如明燈。其焰微妙。置之於室。隨室大小。衆闇鹹除。識亦如是。隨諸業因。任持大小。

釋:佛對大葯說:風大很微妙, 無質無形, 阿賴耶識也是同樣微妙沒有形質, 沒有形狀,不可見、不可聽、不可觸,不管多大的色身和多小的色身,阿賴耶識都能執持和運轉,或者受蚊蠅身,或者受大象身。譬如明亮的燈光,其火焰非常的微妙,放在屋室裡,燈光就隨著房間的大小,把房間裡的黑暗全部除去。阿賴耶識也是這樣,隨著衆生的業緣業因,而能執持大小色身。

報身佛的色身極其高大,地球就像報身佛手裡的乒乓球那麽小,但是無垢識也能執持著報身佛的身軀,最小的身比如蚊子、蒼蠅、螞蟻和細菌,阿賴耶識都能任持。爲什麽阿賴耶識不管什麽樣的色身同樣都能執持?因爲祂本身無形無質,無相無色,又遍一切處,多大的身體都能遍滿,多小的身體也能遍滿。

但是阿賴耶識在大身和小身上的功能作用是一樣的,細菌身上的阿賴耶識,和大象身上的、龍身上的、大鵬金翅鳥身上的阿賴耶識,功能作用都是一樣的,沒有差別。阿賴耶識也不會報怨說,你看你造的業讓我持你這樣小的色身,祂不報怨,沒有感覺,沒有感受,祂也不報怨說,你這樣大的大身讓我持起來有多累。大小身對祂來說都是一樣的,都能不費吹灰之力,讓衆生的色身存活下來,而且是正常的生活。

原文:大葯白佛言。世尊。諸業相性。彼複雲何。以何因緣。而得顯現。佛言大葯。生諸天宮。食天妙膳。安寧快樂。斯皆業果。之所致也。

釋:大葯對佛說:世尊,衆生造業的業相是怎麽樣的,以什麽因緣能顯現出衆生的業相?佛對大葯說:造善業的人升到天宮,吃的是天上美妙的飲食,生活安寧快樂,這都是造善業的業果所感召的。天上美妙的飲食,心一想就出現,變化而來,百味具足,不用手做,不用勞作,也不用耕地,這就是善業的福果。

原文:如人渴乏。巡遊曠野。一得清涼美水。一無所得。受渴乏苦。得冷水者。無人持與。受渴乏者。亦無遮障。不許與水。各以業因。受苦樂報。

釋:比如兩個人巡遊在曠野上,都感覺非常渴,又渴又乏又累,可是其中一個人得到了清涼美味的飲水,但是另一個人卻一滴水都沒有得到,只能忍受著又渴又乏的苦惱。得清涼水的那個人,沒有人施與水,但是他卻得到了水,受渴乏的那個人,也沒有人遮障他,不讓他得到水喝,可是卻喝不到水。兩個人都是業因所感召的,各以自己的善惡業因,而受苦報和樂報。

原文:大葯。應當以是。見善惡業。如空中月。白黑二分。

釋:大葯,從他們所受的果報上看,就知道他們所受的是善報還是惡報。看每個衆生的享用資具就知道,衆生所造的是善業還是惡業,造的是福業還是無福業。善惡業報就像天空中的月亮,分成白月和黑月兩種,非常分明。白月的時候,月亮是越來越亮,黑月的時候,月亮是越來越黑。黑月的時候在空中看不見月亮,非常的黑暗,白月的時候,空中月亮非常的光明,黑白比較,非常分明。衆生的善惡業也是非常分明的,有的人依靠乞討生活,有的人生活富麗堂皇,我們就知道他們所造的業是善是惡了。

原文:又如生果。由火大增。熟便色異。如是此身。由福增故。生勝族家。資産豐盈。金寶溢滿。勝相顯盛。或生諸天宮。快樂自在。斯皆善業。福相顯現。

釋:又比如生的果子,用大火蒸,蒸熟了以後顔色就變化了,生果和熟果的顔色是不一樣的,生果變熟果,果色就變。色身也是這樣,衆生福業增加的緣故,就出生在上等族性人家,自己獲得豐盈的資産, 有數不清的金寶, 富貴相就完全顯現出來,非常殊勝的果報就出現了,或者生到天宮,快樂自在。善業福相就會顯現出這樣的果報。

原文:譬如種子。植之於地。果現樹首。然其種子。不從枝入枝。而至樹首。割析樹身。亦不見子。無人持子。置於枝上。樹成根固。求種不見。如是諸善惡業。鹹依於身。求之於身。亦不見業。

釋:譬如把種子種植到地裡,在樹頭上就長出了果子,可是樹種子卻沒有從一個樹枝到另一個樹枝,再進而到樹頭上,割斷大樹也找不到種子,沒有人把樹種子放在樹枝上,大樹出生以後,樹根非常堅固,卻在其中找不到種子了。種子就比喻爲衆生的善惡業,都依於色身存在,而在衆生色身上卻找不到善惡業。但是從色身所享用的現象上來看,就顯現出善惡業果報了。

原文:如因種有花。種中無花。因花有果。花中無果。花果增進。增進不見。因身有業。因業有身。身中無業。業中無身。亦複如是。

釋:因爲有花的種子才有鮮花,但是花種子裡卻沒有鮮花,因爲有鮮花才有果實,但是花中卻沒有果實,花和果互相爲因爲緣,花生長以後就出果,果出了以後,花就消失,果作爲種子生長以後,就有花的出生,花出現以後果就不見了。同理,因爲五隂身才有善惡業,因爲善惡業,又生成了新的五隂身。在五隂身上找不到善惡業,在善惡業上也找不到五隂身,但是身體確實造了善惡業,善惡業中卻含藏著未來世的果報身,果報身的種子猶如花和果。

原文:如花熟落。其果乃現。身熟謝殞。業果方出。如有種子。花果之因具有。如是有身。善惡業因備在。彼業無形。亦無熟相。

釋:比如花成熟以後落謝了,果實就顯現出來。衆生的五隂身老了滅去的時候,一生的善惡果報就出現了。比如先有種子,花果才因爲種子而出現,如是因爲有五隂身,善惡業的因就具足存在了。善惡業沒有形相,也沒有成熟的相。

有了種子,就出生花和果,種子就是花和果的因,種子裡含著花和果。善惡業的因是色身五隂,因五隂而造了善惡業,所造的善惡業本身並沒有生熟相。

原文:如人身影。無質無礙。不可執持。不系著人。進止往來。隨人運動。亦不見影。從身而出。業身亦爾。有身有業。而不見業。系著於身。亦不離身。而能有業。

釋:就如人落到地上的身影無形無相,沒有質礙,就沒法碰觸,人們把捉不了。影子也不係縛於人,影子前進後退、行來去止,都是隨著人而移動著,可是卻看不見影子是從身體裡出去的。業報身也是這樣,有色身就有業報,可是卻見不到業報係縛著色身,同時也不能離開色身,而有業報的出現。

影子比喻善惡業,善惡業隨著人的五隂身而運轉。業報是無形的,影子也是無形的,業報隨著身體而有,也隨著業而有,但是我們卻見不到業,只能見得到色身。從色身上就知道果報是善報還是惡報,就知道五隂身前世造了什麽樣的業行,是善業還是惡業。

原文:如辛苦澁。殊味諸葯。能滌淨除。一切病患。身體充悅。顔色光澤。人見之者。知服良葯。葯味可取。熟功無形。視不可見。執不可得。而能資人。膚容色澤。

釋:如辛、苦、澁這些各個不同味道的葯材,能治療淨除一切的病患,讓身體顔貌潤澤,色身健康,別人一看就知道他服了良葯。葯味可以聞得到,但是葯所起的功效卻是無形無相的,眼睛看不見,手抓不到,而葯卻能夠滋養人,讓皮膚有光澤,顔色光亮。

原文:業無形質。能資於身。亦複如是。善業資者。飲食衣服。内外諸資。豐饒羨麗。手足耑正。形容姝好。屋室華侈。摩尼金銀。衆寶盈積。安寧快樂。歡娛適意。當知此爲。善業之相。

釋:同樣的道理,衆生所造的善業和惡業,都是無形無質無相的,卻能資佐於色身,讓色身或者受善福報,或者受無福報,也像葯對色身的資養一樣。衆生造了善業,善業就滋養五隂身,飲食、衣服、臥具,身内身外都被資養得富貴華麗,手足耑正,面容耑莊,色身外貌莊嚴耑正,所居住的環境,所住的房屋華麗侈奢,有摩尼寶有金銀, 衆寶裝滿了房間,過著安寧快樂, 歡娛舒適的生活。見到衆生享受這樣的生活,就應當知道這是善業的相貌,此人造了善業,得了善報。業本身無相,但從色身上卻能夠顯現出業的相貌。

原文:生於下賤。邊地貧窮。資用闕乏。悕羨他樂。飲食粗惡。或不得食。形容弊陋。所止卑下。當知此爲。惡業之相。

釋:那些生於下賤、邊地、貧窮人家的人,他們的果報是什麽樣的呢?他們所用的資具匱乏,不是缺東就是少西,飲食粗糙難吃,或者什麽飲食也沒有,常常挨餓受凍,常常羨慕他人的快樂生活,卻不知道這是自己曾經造惡業所得的果報。面貌醜陋,臉上沒有肌肉,骨頭顯露,說明他是貧窮相,不是福相,又瘦又枯萎,沒有光澤,所住之處都是卑下的部落,山溝野地。從衆生這些生活環境來看,就知道這些都是惡業之相,是造惡業的果報。

原文:猶如明鏡。鋻面好醜。鏡像無質。取不可得。如是識資。善不善業。生人天中。或生地獄。畜生等中。大葯。應當如是。見業與識。和合遷化。

釋:猶如一面明亮的鏡子,能夠鋻別出面貌的好醜。鏡子裡的像是沒有質礙的,只是一個影子,鏡子裡的影子我們卻取不出來。看見衆生的果報,就知道了衆生造了什麽業行,就像看見鏡子裡的影相就知道了鏡子外邊人的面相,用鏡子成像原理,比喻阿賴耶識裡含藏著衆生所造的善業和不善業,這些業能讓衆生或者生到人天中,或者生到地獄、畜生、惡鬼等三惡道衆生中。大葯,應當這樣來看待,衆生的業種和阿賴耶識就是這樣一起和合,遷化到下一世的五隂身當中的。

原文:大葯言。世尊。雲何微識。能持諸根。能取大身。佛言大葯。譬如獵者。入於山林。持弓毒箭。而射香象。箭毒沾血。毒運象身。支體既廢。根境同喪。毒流要害。身色青赤。猶如淤血。毒殺象已。便即遷化。

釋:大葯菩薩問佛說:世尊,爲什麽這樣微細微妙的阿賴耶識,能夠執持衆生的六根(眼耳鼻舌身意根),還能執取大象、大鵬金翅鳥和龍這樣的大身衆生?

佛對大葯說:譬如獵人拿著弓箭入於山林中,弓箭上塗了毒葯,他拿去射殺大香象,劍上的毒葯,滲入到大象的血液裡,毒葯就隨著血液傳送到大象的全身。於是大象的身體四肢無力不能動,五根不能用了,六塵境界消失,六識就滅去,大象死亡了。毒液流到心臟等要害部位,全身都青紫青紫的,就像血凝固了一樣。用毒葯殺大象以後,大象就會死去。

如果劍上不塗毒葯,射中香象以後,香象只傷個皮毛,傷口過一陣子也就愈合了,大象不會倒下來。當弓箭上塗了毒葯射破皮膚,毒葯滲透到血液裡,就隨著血液運轉到全身,運轉到心臟的地方,大象就倒下了。毒葯一運轉到心臟上,就流遍全身,身體五根就不能運作了,意根見此就決定捨棄大象色身,大象就死亡。中毒而死的,身體就發青發暗,因爲血液不流通,不運轉了。色身血不流通的地方,都是黑紫黑紫的,流通的地方,皮膚是白淨本色。

原文:於意雲何。毒與象身。多少大小。可得比不。大葯白佛言。世尊。毒與象身。多少大小。其量懸殊。不可爲對。猶如須彌。比之芥子。

釋:佛對大葯說:對於這件事你怎麽想呢?毒葯和大象的身體比較,其分量和體積大小,有相比性嗎?大葯菩薩回答說:世尊,毒葯與大象的身體相比較,相差很懸殊,無法進行比較,就像須彌山和芥子相比一樣,相差太懸殊,沒法比較。

大象的色身有多大,色身有多重,那點毒才多少,爲什麽那麽一點毒,卻把大象給殺死了?芥子這麽大小的毒,卻把須彌山般大的大象給毒倒了,可見毒葯雖少,作用極大。而阿賴耶識還沒有芥子大,祂起的作用卻同樣是無窮大,衆生無法想象出來,不可思議。

原文:佛言大葯。如是識棄此身。以取諸根。棄此諸界。隨業遷化。亦複如是。

釋:佛對大葯說:阿賴耶識拋棄色身,再去執持另一個色身上的諸根,讓另一個色身生長出的諸根也是這樣,把這個色身的十八界都拋棄掉,隨著善惡業遷化到另一個色身上,也是這樣。別看阿賴耶識連芥子般的大小都沒有,祂的功能作用可真是大,大得無法想象。

原文:大葯複白佛言。世尊。雲何微細之識。任持大身。而不疲倦。佛言大葯。須彌山王。高八萬四千由旬。難陀烏波難陀。二大龍王。各繞三匝。二龍大息。搖振須彌。内海中水。鹹變成毒。此二龍王。長大力壯。和修吉龍德叉迦龍二大龍王。亦與之等。

釋:大葯又對佛說: 世尊,爲什麽這樣微細的阿賴耶識,卻能夠執持著大象的色身而不疲倦也不累呢?佛說:大葯,須彌山王高八萬四千由尋,難陀烏波難陀二大龍王的身軀,各個環繞須彌山三圈,兩條龍大怒的時候,就搖動著須彌山,讓四大海水都變成毒性的。這兩個龍王,身長力大,和修吉龍德叉迦龍二大龍王的身量力氣也和這兩條龍王差不多。

原文:於意雲何。 四龍王識。與蚊蚋識。寧有異不。大葯言。世尊。四龍蚊蚋。其識無異。

釋:大葯,你怎麽認爲呢?四個龍王的阿賴耶識與蚊子的阿賴耶識,有什麽差異嗎?大葯菩薩說:四個龍王和蚊子的阿賴耶識沒有差異,它們的功能是一樣的。只不過蚊子的阿賴耶識的功能被限制住了,本來可以翻天動地的,結果只能執持這麽小的身體。

阿賴耶識執持大象和龍身,卻從來沒有感到疲倦過,我們做一些事情,意識心就覺得累了,意根就決定休息,或者睡覺。意根了別疲累的狀況,也了別整個色身的狀況,然後就會起思量作抉擇,阿賴耶識就隨順意根,想干什麽就盡量干什麽。整個色身的刹那刹那狀況,阿賴耶識都能顯現出來,第七識都能緣到,全部了解,然後隨時隨地作決定,不斷地調節色身,讓色身感覺舒適,不致疲勞。

渴了意根決定喝水,坐得腰疼了,決定換個姿勢,或者決定站起來活動活動,這都是意根作主決定的。而意根自己從來不疲倦,從來沒有休息過。阿賴耶識無始劫以來,也沒有休息過,也是從來不知道疲倦和疲勞。如果我們知道阿賴耶識每天都做些什麽,大智慧就出現了。無論什麽法,都是阿賴耶識變造出來的,至於是如何變造的,那就要悟後慢慢觀行了。

由旬是印度語,小由旬就是四十裡,中由旬是六十裡地,大由旬是八十裡地,須彌山高八萬四千由旬算一算有多高大,難陀烏波難陀二大龍王身長能繞須彌山三圈,這龍身夠大了吧,但是大鵬金翅鳥專門吃這些龍,大鵬金翅鳥該有多大,不可想象,它張開兩個翅膀,就能把太陽給遮住了,地球上就黑暗無光。

四大海水裡就有四大龍王,每個大海水各有一個龍王,四個龍王的阿賴耶識和蚊子的阿賴耶識是一樣的,但是蚊子的阿賴耶識卻執持著那麽小的身體,那是由蚊子的業種決定的。阿賴耶識是隨著業種而變現色身的,佛的無垢識能變現佛身,衆生的阿賴耶識讓衆生做凡夫。阿賴耶識的功用相同,但是變造出來的色身卻不一樣,都是因爲業力的不同。佛的無垢識能變現出大千世界,而且能變現出無數個三千大千世界,那蚊子的阿賴耶識呢,只能讓蚊子吸一點血,有時吃一點飲食都做不到,所以這個業力也很厲害,能侷限阿賴耶識殊勝的功用。

原文:佛言大葯。如一小渧。跋錯那婆。入四龍口。四龍便死。於意雲何。小渧葯毒。龍口中毒。何毒爲大。大葯白佛言。龍口毒大。小渧葯毒。甚爲微少。

釋:佛說:大葯,如果有一點點的跋錯那婆毒葯(這是自制的一種毒葯),只需要像一滴水那麽大的一點,入到四個龍王的口裡,四個龍王馬上就會死亡。別看四條龍能讓四大海水全部充滿毒葯,但是只需要一小點渧跋錯那婆毒葯,龍王們都受不了,必中毒而死。大葯,你怎麽認爲?一滴水量的葯性毒,和龍口中的葯性毒,哪個毒性大?大葯菩薩說,龍口的葯性更毒,小水滴大的毒葯性太微小了。

這一點點水滴似的毒性非常微不足道,跟龍的身體不成比例,跟龍口噴出來的毒葯性也不成比例,卻能夠起這麽大的作用,能毒死龍王。阿賴耶識沒有水滴大,也沒有微塵大,沒有質量沒有形狀,所起的作用卻是無邊廣大,十方世界都能變現出來,這個厲害不厲害?真是厲害而神奇!

原文:佛言大葯。大身衆生。力敵九象。微妙之識。無色無形。非分別量。隨業任持。亦複如是。

釋:佛說:大葯,那些大身衆生,其力能敵得過九頭大象。這個大象還要看是什麽大象,天上的大象叫作香象,還有比這個香象更厲害的,它的力量比得上九頭大象。微妙的阿賴耶識,無色無形,本身不分別一切法,不知法的善惡美醜大小和方圓,但卻能隨著衆生的善惡業,來執持衆生的色身,也像毒葯這樣的有威力。

原文:如尼瞿陀子。極微細。種之生樹。婆娑廣大。枝條百千。於意雲何。其子與樹。大小類不。大葯言。世尊。其子與樹。大小相懸。如藕絲孔。比虛空界。

釋:比如極其細小的尼瞿陀子,是一棵非常高大的樹的種子,把這顆樹種子種到地裡以後,就會長出一棵參天大樹,這棵樹婆娑廣大, 枝條百千,伸到虛空中,很高很大。大葯,你怎麽認爲,這顆細小的種子和大樹能相類比嗎?大葯說:世尊,這顆種子和大樹相差也太懸殊了,就像蓮藕上的那些孔,和虛空法界相比,根本不能比。

原文:佛言。如是大葯。樹於子中。求不可得。若不因子。樹則不生。微細尼瞿陀子。能生大樹。微細之識。能生大身。識中求身。身不可得。若除於識。身則無有。

釋:佛說:確實是這樣,大葯,在大樹的種子裡去找大樹,是找不到大樹的。但是如果不是因爲樹的種子,大樹則不能出生。那麽微細的阿賴耶識, 能出生衆生的大身,但是要在阿賴耶識當中找大身,卻了不可得,是找不到的。如果沒有阿賴耶識,也就沒有色身。

原文:大葯複白佛言。雲何金剛堅固。不可壞識。止於危脆。速朽身内。佛言大葯。譬如貧人。得如意寶。以寶力故。高宇雕鏤。妙麗宮室。園林鬱茂。花果敷榮。象馬妓侍。資用樂具。自然而至。其人於後。失如意寶。衆資樂具。鹹悉銷滅。

釋:大葯又問佛說:爲什麽像金剛那樣堅固不可毁壞的阿賴耶識,能住在脆弱迅速腐朽的色身内?阿賴耶識在《金剛經》裡又叫金剛不壞體,色身可以腐朽壞掉,阿賴耶識卻像金剛一樣堅固不壞。佛說大葯,就像貧窮的人得到了如意寶珠一樣,因爲如意寶的神力作用,就能隨意出現資生用具。如高樓大廈、美麗而富麗堂皇的宮殿、鬱鬱蔥蔥的園林、盛開的鮮花和成熟的果實、象馬車乘、奴婢侍者,這些生活用具自然而然,就出現在自己面前。如果這個人後來丟失了如意寶,那些生活所用的用具,就會全部消失殆盡。

如意寶神奇而堅固,非常牢靠,縱然有一千個金剛,也不能毁壞它。可是它所變化出來的資生用具,卻是能迅速散壞的。阿賴耶識就像如意寶一樣,永遠不可毁壞,可是祂所出生和執持的色身卻是能迅速消失和滅亡的。我們現在的這個色身資具,就是阿賴耶識變現的,但祂爲什麽不給我們提供更好的資具呢?因爲阿賴耶識受我們的業力侷限,隨自己的善惡業而變現生存資具。

原文:如意神寶。堅固真牢。縱千金剛。不能毁壞。所生資用。虛假無常。速散速滅。識亦如是。堅固不壞。所生之身。速朽速滅。

釋:世間的如意神奇的寶貝是堅固和牢固的,即使有一千個金剛也不能把它毁壞,但是它所變現的資用工具,卻是虛假無常, 速散速滅的,說毁壞就毁壞,說消失就消失,說散去就散去。阿賴耶識也同樣是堅固不可壞的,但是祂所生出來之五蘊身,卻速朽速滅。

別說有千個金剛,即使有千萬億個金剛、無量個金剛,也不能毁壞阿賴耶識,沒有任何人和物能毁壞阿賴耶識。爲什麽毁壞不了阿賴耶識?因爲祂是無形無相、不生不滅的,阿賴耶識如果是有形相的,再堅固也都能被摧毁,都能滅失。當世間都消亡了之後,沒有了世間,也就沒有了一切法,什麽堅固的寶也不能存在了,金剛和如意寶也同樣都能消失不見,因爲一切相必須依托著世間才能存在,沒有世間,一切相就沒有依止了。

色身不堅固,速生速滅,人身百八十年就滅了,很多人覺得這一輩子的時間很長,其實在天人眼裡就那麽幾分鍾,有些蚊蟲之類的衆生也是活了一輩子,它那一輩子在我們的眼裡,也就是幾分鍾幾個小時,有的細菌生出來幾分鍾就沒有了,即使我們不殺死它們,也很快就消失了。即使天人有幾千年的壽命,他們那幾千年比我們人間的幾千年還要長幾百倍甚至幾千倍,但是在其他的佛國土的菩薩眼中,那也是很短的壽命。

有些人覺得自己到了極樂世界,轉個身就能回來,但是那一個轉身,一彈指的時間,在我們的娑婆世界,多長時間就過去了?說不定地球都沒有了。時間是一個虛假相,隨著我們的福德可長可短,福報越大,所感時間越長,福報越小所感時間越短。相反,在三惡道裡,福德越小,受罪時間越長,餓鬼道的一年,相當於我們世間的幾百年幾千年。

地獄一年,在我們人間也有幾千年了,越苦的衆生就越感覺時間慢長,越快樂的衆生感覺時間就越短。無想天的八萬大劫,等於人類地球多長時間,沒有辦法計算,對於那裡的天人來說,彈指之間就過去了。我們如果打坐入定一小時,對別人來說可能很長時間過去了,對我們自己來說卻很快就出定了,快樂的時間就感覺很短,痛苦的時間感覺就長。

無明業力遮蔽著衆生的心,見不到最極堅固的阿賴耶識,有業就有妄想執著,有無明就有妄想執著,有妄想執著就有遮障,只見假不見真,不能証得法界實相。如果多懺悔就能消業去除遮障,修行才能上道。如果臨終的時候業沒有消,就有遮障,不能往生善道,還會下三惡道受苦。業障讓衆生在臨終時心不清明,不能念佛,障礙往生人道、善道和淨土。只有懺悔、回向,修善法,多積福,讓願力大於業力,福德大於業力,強者先遷,才能刹那往生善道。

修行就是總讓善業的力量大於惡業的力量,總受善報,惡業不斷的往後推延,在未來世道力增強了以後,受果報就是小事一樁,不成問題了,比如從前殺過人,但是現在卻成了幾地菩薩,這個殺人的惡業就是小問題了,不至於遮障修學佛道,已經修成就時福德增加了,還一條命不要緊,還能變化出很多色身來自利和利人。再比如自己現在成爲大富翁了,遇見債主討債還一點小債,根本不算問題,舉手之勞,而在貧窮下賤的時候,一點小債都還不起。等修習善法,福德力量大了,還什麽債務都還得起,不成問題,直到最後修學成佛。

原文:大葯言。世尊。柔妙之識。雲何穿入。粗鞕色中。

釋:大葯菩薩說: 世尊,阿賴耶識無形無相,那麽微妙柔順,祂是如何穿進又粗又硬的色身當中的?

比如大象的皮是非常的粗硬和厚重的,阿賴耶識是如何進去的?阿賴耶識不是從皮膚穿進去的,在大象出生之前,阿賴耶識就已經進去了,然後一直在維持著大象的身體,不管大象長出多厚的皮膚,祂不從皮膚當中出入,也不從大象的任何部位往來,因爲阿賴耶識沒有形質,就沒有出入。大象死了之後,阿賴耶識確實又從大象的身體中出來了,也仍然沒有出來的相貌,誰也見不到阿賴耶識出入大象的身體,所以說阿賴耶識不來不去。

原文:佛言大葯。水體至柔。激流懸泉。能穿山石。於意雲何。水石之質。鞕軟如何。大葯言。世尊。石質堅鞕。猶若金剛。水質柔軟。爲諸樂觸。

釋:佛說:大葯,水體是那麽輕柔,但是水流非常湍急的時候,從懸崖上飛流而下,卻能穿破山石。水和巖石的質地相比較,其軟硬度如何?大葯說:世尊,石頭的質地非常堅硬,就像金剛一樣;而水的質地卻是柔軟的,水觸身體上的時候,就是一種樂觸。

水和石頭二者的質地比較起來,軟硬程度確實相差太大。但是柔軟的水卻能夠起到那麽大的作用,把石頭擊穿。所以堅硬的東西未必是真的堅硬,柔軟的東西未必就脆弱。

原文:佛言大葯。識亦如是。至妙至柔。能穿剛鞕。大身之色。遷入受報。

釋:佛說:大葯,阿賴耶識也是這樣,又微妙又柔軟,卻能穿透最堅硬的色身,能遷入到大身衆生的身上,讓衆生受報。

說阿賴耶識柔軟,僅僅是一個比喻,無形無相沒有質礙的識心,不能說柔軟和堅硬,而能住在所有剛硬的大身中,確實是微妙難思議的。鬼神的識心附著在大象和龍的身上,是不是一種穿透和進入?不是。是住在大象的身體裡了嗎?也沒有,只是一種執持的方式罷了。

阿賴耶識也沒有穿透或者不穿透之說,凡是識都能執持色法而起應有的作用。如果有鬼神附著在木頭上,附著在石頭上,也能讓石頭或者木頭移動,而沒有進入石頭和木頭裡面;鬼神附著在一個房子上,也能讓房子移動,卻不在房子的裡外和中間。過去有個灶神,附著在爐灶上,把爐灶當自己的身體,可是在爐灶上根本就找不到灶神。阿賴耶識也是如此,沒有色體,沒有形狀,卻有執持作用。

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