大乘顯識經講記

第五章  識生五隂如種出芽 

原文：複次賢護。身死識遷。猶如種子。棄在地中。四大攝持。苗莖枝葉。漸次遷化。識爲念受。善不善等。四法攝持。棄身遷化。亦複如是。

釋：再次說，賢護，衆生的五隂身死了以後，阿賴耶識遷走了，遷到另一個色身上，相當於把種子埋在地裡一樣。地水火風四大攝持種子，種子就生根發芽，生根發芽以後，苗莖枝葉就慢慢地長出來了。同理，阿賴耶識爲意根的念力、受覺法界、善業和不善業等四法所攝持，捨棄色身，遷運到另一個色身上，也是如此。

原文：賢護白佛言。世尊。雲何善不善法。攝持於識。佛言賢護。譬如妙頗梨寶。隨所處物。若黑若白。寶色隨物。成白成黑。善不善法。攝持於識。亦複如是。隨所攝持。成善不善。遷化受報。

釋：賢護對佛說：世尊，什麽叫作善法和不善法攝持著阿賴耶識？佛說：賢護，譬如妙頗梨寶，隨其所接觸的物品而改變自己的顔色，如果接觸的是黑色的物品，妙頗梨寶就變成黑色的了；如果接觸的是白色的物品，妙頗梨寶就變成白色的了。妙頗梨寶的顔色隨著接觸的物體不同，而顯現不同的色彩。

同理，五隂身造作的善法和不善法能夠攝持阿賴耶識也是這樣，五隂造善業，阿賴耶識就持善業種子，顯現衆生善業的果報；五隂造作惡業，阿賴耶識就持惡業的種子，顯現衆生惡業的果報。阿賴耶識隨著衆生的善惡業而流轉六道中，讓五隂身受報。       

原文：賢護複白佛。此身雲何。稟受於識。佛言賢護。此識無積無聚。亦無生長。譬如芽生。非種不變而生。亦非種壞而生。然芽生時。種則變毁。賢護。於意雲何。其芽所在。止於何處。子耶枝耶。莖柯葉耶。止樹頭耶。賢護白佛言。不也。世尊。芽無所止。

釋：賢護又對佛說：這個色身是如何接受阿賴耶識攝持的？佛說：賢護，阿賴耶識自己不會造作業行，祂不積累業行，也不集聚一切法，本身也不生長不變異。譬如種子種到地裡，長出了芽，植物芽的出生不是種子不發生變化而出生的，而是種子發生變化了，並且慢慢消失，芽就長出來了。植物芽的出生，也不是種子爛壞而出生的，然而芽出生時，種子就出現變化，最後毁滅消失。

賢護，你怎麽認爲呢？植物芽出生時，依止在何處？依止在種子上，依止在枝頭，依止在莖葉上，還是依止在樹頭上？賢護菩薩回答佛說：不是這樣，世尊，芽並不止於種子、枝葉和樹頭上。

原文：佛言。如是賢護。識之在身。止無處所。非眼非耳。鼻舌身等。種生芽時。如識微覺。乃至花結合時。如識有受。含開花發。時至結果。

釋：佛說：如是，賢護，阿賴耶識進入到衆生身中也是這樣，沒有處所，不在色身的上下中間和裡外，也不在眼耳鼻舌身處。種子出生了芽時，就像阿賴耶識覺到了衆生的業種，等到樹苗上有花蕾時，就像阿賴耶識入胎，接受了下一世的色身，等到鮮花開放，及至於結出果實的時候，就相當於阿賴耶識造就出了完整的色身。地水火風組成的下一世色身上，又長出了眼根、鼻根、耳根、舌根、身根。

種子改變消失，就有芽生長出來，好比一顆樹，從樹芽長出樹干、樹枝、樹葉，樹籽，種子早已經消失沒有了，樹芽不可能止於原來的樹枝樹干樹頭上。種子在生出樹芽的時候，就比如阿賴耶識在色身上漸漸的長出覺性來，乃至芽生長成爲大樹，要開花結果的時候，比喻阿賴耶識含藏著衆生的受覺，然後就生出衆生的受覺。

原文：如識有身。識之生身。遍身肢體。求識所止。莫得其所。若除於識。身則不生。

釋：阿賴耶識入胎以後，五根長成，就生出眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，衆生就有感受，這相當於種子開花結果。樹開花一直到結果的時候，比喻阿賴耶識把整個色身變造完了。阿賴耶識出生色身以後，在現在的色身上也沒有處所，不會住在色身的頭部和四肢，也不會住在眼、耳、鼻、舌、身上。阿賴耶識從頭到腳遍於色身的每一處，卻找不到阿賴耶識究竟在色身的哪一處，祂在色身上沒有具體處所，但是遍身肢體都有阿賴耶識的執持作用，從頭到腳都是祂變造和受持的。如果離開阿賴耶識，身體馬上就停止生長，並且立時毁滅，沒有阿賴耶識，就沒有色身的出生和存在。

原文：如樹果熟。堪爲將來。樹之種子。非不熟者。如是報熟身死。識種便現。因識有受。因受有愛。

釋：就像大樹上的果實成熟時，就能作爲將來大樹的種子，種子成熟了，將來又能長成另外一棵大樹，如果果實不成熟，就不會有將來大樹的種子。同樣的道理，衆生的業報熟了，此世色身就會滅去，阿賴耶識裡的業種就現行出來，然後就會出生下一世的色身。阿賴耶識裡面含藏的業種，因緣成熟時現行出來，下一世的色身就出現。因爲阿賴耶識裡有六識的種子，在色身上出生六識，就有六識的受。衆生有感受以後，就會産生貪愛。

這就是十二因緣裡的生死鏈條，無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死憂悲苦惱。衆生的善業報熟了，就應該升天，人身就會滅去，惡業報熟了，衆生應該下三惡道，人身也會滅去。業報成熟的時候，不一定到老才死，也許很年輕的時候就可能死亡了。

原文：系著於愛。便生於念。識攝取念。隨善惡業。與風大並。知念父母。因緣合對。識便托之。

釋：衆生被愛所係縛，産生了種種的思想念頭，於是就有了念想。阿賴耶識隨順意根的念想，隨順著善惡業種出生中隂身。在中隂身裡，意根想要投胎，念於父母，阿賴耶識又在善惡業風的吹拂下，飄到父母和合處，父母業緣具足，阿賴耶識就隨著意根的念投胎於母胎中，阿賴耶識便受持了胚胎。

意根在中隂身想投胎時，就隨著善惡業的業種，再加上業風業緣，六識心遇到未來世的父母，看見父母在和合的時候就投奔過去。因緣具足了，阿賴耶識在這個時候投入母胎，這是中隂身阿賴耶識投胎的過程。因爲衆生有貪愛的種子存在阿賴耶識裡，在中隂身裡貪愛種子現行出來，意根被貪愛所系著，隨著自己的貪愛出生了欲念，參與欲境，意根就被拘執在母胎中，不得自由。

原文：如人面影。現之於鏡。非淨非明。面像不現。鏡明面對。影像乃現。鏡中之像。無受無念。而隨人身。屈伸頫仰。開口談謔。行來進止。種種運動。賢護。影像現誰之力也。賢護白佛言。是人之力。由有面故。而有面影。影像之色。如面之色。根具不具。鹹悉如面。

釋：就像人的面孔出現在鏡子當中一樣，如果鏡子不干淨，或者鏡子不明亮，臉面部不能在鏡子上顯現出來。鏡子干淨而明亮，臉面對著鏡子，面像就能顯現出來。鏡子之中的像，沒有感受，也沒有念想，卻能隨著鏡子外邊人的身體做各種動作，如彎腰伸腰、低頭抬頭、開口談笑、行來進止，種種運動。鏡子外邊的人，無論是開口說話，舉止運動，鏡子裡都會隨著出現同樣的動作和形態。佛問賢護，鏡子裡的影像顯現出來，是誰的力量？

賢護對佛說，是人的力量。因爲有人的面目，鏡子上才會出現人臉的影子，影子才會出現在鏡子裡。鏡子裡臉面的色相與鏡子外臉面的色相是一模一樣的，鏡子裡的人像六根具足與不具足，和鏡子外邊的人的六根具足與不具足是一致的。

原文：佛言。面爲影因。鏡爲影緣。因緣和合。故有影現。由識因故。有受想行。及諸心所。父母爲緣。因緣和合。而有身現。如彼身鏡。鏡中之影。身去影滅。身持影像。或別現於。水等之中。識棄此身。持善惡業。遷受餘報。亦複如是。

釋：佛說：外邊人的面貌，就是鏡子裡面影子出現的因，而鏡子就是産生影子的緣，因緣具足因緣和合的時候，影子才能顯現出來。阿賴耶識是出生衆生下一世受想行識五隂身的因，是顯現出各識心心所的因，父母是五隂身出生的緣，這樣因緣和合，就有下一世五隂身的出現。就像身體照鏡子，鏡子中就顯現出身影一樣，身體出現在鏡子的前面，影子就顯現在鏡子上，身體離去，鏡子上的身影就消失，外邊的色身決定鏡子當中的影像。身體從鏡子前離開，停留在河水湖水前，身影再次顯現於河水湖水之中，身體就是因，水和鏡子就是緣，因緣具足，身影顯現。

同理，阿賴耶識是因，衆生的善惡業種是緣，因緣和合就産生了下一世的五隂。阿賴耶識離棄此世的五隂身，帶著善惡業種，遷移到下一世的五隂身上，接受下一世五隂的果報，也像身體離開鏡子到河水前一樣。

原文：又如尼瞿陀烏曇婆等。種子雖小。能生大樹。樹複生子。子棄故樹。更生新樹。故樹經久。質力衰微。味液銷竭。干枯腐朽。

釋：又比如尼瞿陀、烏曇婆等印度的樹，這種樹種子雖然很小，可能沒有指甲大，種到地裡，卻能長成參天大樹。樹長成後，又結果實，果實裡又有種子，種子離開原來的大樹，再埋於地下，還能生出新的大樹。到最後，原來的老樹，年輪太大，樹質老化，生命干涸，無法再長出樹種了，樹的味液汁液都消盡，樹干裡的水分與樹液也漸漸干枯了，老樹就干枯腐朽了。

原文：如是諸小生類。其識棄身。乘己之業。或受種種。諸類大身。又如大麥小麥。烏麻菉豆。及摩沙等。種種子實。皆以種故。牙莖花實。生長成熟。如是由有識故。隨遷生類。即便有覺。

釋：就如樹子離樹，又生新樹一樣，小如螞蟻細菌等等的小生靈衆生類，它們的阿賴耶識，捨棄自己的色身，帶著所造過的業種，也許要接受種種大身類衆生的色身，這樣小畜生可能就要變成大畜生，福報可能要增加一些。越微小的畜生，福報越小，識心功能越低劣，比如蚯蚓、蒼蠅、蚊子、螞蟻，都是福報很低劣的衆生，功能受限頗多。

又比如每種植物都有它們的果實，因爲它們的種子的緣故，才能長出芽莖葉花和果實，最後生長成熟，比如大麥小麥，烏麻、菉豆和摩沙等等。如是，衆生身上由於有阿賴耶識的緣故，隨著衆生的業，遷往下一世的色身當中，衆生就有了新的五隂身，然後又有覺知。

原文：又如蜂止花。愛樂戀著。唼吮花味。以自資養。蜂棄此花。更處餘花。或棄香入臭。或棄臭入香。隨其所在。莫不自愛。戀結貪著。

釋：又如蜜蜂停落在花上，愛樂著花、戀著花，是爲了唼吮花味，來滋養自身。蜜蜂捨棄此花，又飛到其它花上；或者捨棄香味，停落在臭味上；或者捨棄臭味，飛落在香味上。隨著它們所在之處，自娛自樂，留戀貪愛種種花香。阿賴耶識也是這樣，因爲所持的衆生的福業，獲得了天人的色身，天人就享受著殊勝的樂果。

蜜蜂比喻爲阿賴耶識，花比喻爲五隂身，阿賴耶識從一個色身到另一個色身，但是阿賴耶識並不貪戀五隂。蜜蜂從一種花到另一種花，有香味的花，有臭味的花，唼吮花蜜來滋養自身，而有貪戀。

阿賴耶識沒有果報，祂不受任何善惡業的果報，受善惡業果報的其實是第七識，第七識是連續到未來世的，果都是由第七識受。但是祂本身沒有受，只有捨受，沒有苦樂受，苦報還是由六識受。這一世的六識滅了，在新的五隂身上出生新的六識，由新的六識受新的果報。

原文：識亦如是。以福業故。獲諸天身。受勝樂果。或棄天身。以惡業故。獲地獄報。受衆苦果。輪回遷轉。爲種種身。

釋：阿賴耶識也是這樣，因爲衆生福德具足的緣故，生出天人身，衆生以天人身享受勝樂的果報。福業享受完了，阿賴耶識就離開天人身，隨著前世所造作的惡業，去受地獄惡報，受地獄裡衆多的苦果。衆生就這樣在六道裡輪回遷流不息，出生種種的色身受種種的果報。衆生輪回是依阿賴耶識裡所存的業種，哪個業種先熟，衆生就隨著哪個業種遷流受報。

蜜蜂所留戀的花比喻爲五隂身，花有香臭，五隂身有善惡業，不僅受三惡道的五隂身，也受三善道的五隂身。雖然蜜蜂愛戀著花，但是阿賴耶識並不愛戀五隂身，反倒是衆生愛戀著阿賴耶識，尤其是意根喜歡阿賴耶識，意根並不知道有阿賴耶識，但是祂把阿賴耶識的功能都當成自己所有，所以才有小乘佛法講的愛阿賴耶、喜阿賴耶、訢阿賴耶、樂阿賴耶四種阿賴耶。因爲各種貪結和愛結，衆生輪回千轉，然後變現出種種的色身，受種種果報。

原文：識如鬱金。紅藍芬陀利等。其子皆白。破其子中。不見牙花。不見異色。

釋：阿賴耶識就像鬱金、紅藍芬陀利等各類不同的花，這些花的種子都是白色的，把它們的種子打破、剖開，既看不見花的芽，也看不見其花的色彩。但是把種子種到地去，用水灌溉，就會長出花芽；芽順應時節因緣生長，就會開出花朵，繁榮茂盛，或紅色或白色，色彩斑斕豔麗。花色與花芽都不在種子中，可是離開種子，就不會有花芽和未來的花色。

原文：種之於地。以水潤液。便有牙等。順時滋長。花果敷榮。或赤或白。種種之色。色與牙等。不在子中。然離於子。皆不得生。

釋：種子種到地裡澆水以後，就會生根發芽，這樣種子就順著時令生長起來了，長莖、發枝、開花、結果，花果或紅或白，種種色彩具足。種子裡並沒有花的顔色與花芽，但是通過種植種子，讓種子成長，卻有了花芽與花色。如果花芽與花色離開種子就不能生長了，有種子才有花的生長，如果種子變異、毁壞，就不能開花結果了。新的種子形成，種子又可以種植、結果，這樣不斷地輪轉循回。種子不同，所開的花也不同，結的果也不同。

種子比喻爲阿賴耶識，芽花比喻爲從受精卵開始的五隂身。在阿賴耶識裡找不到五隂身和果報，但是阿賴耶識在因緣具足時，就能出生五隂身和果報。阿賴耶識裡含藏著地、水、火、風、空、識這六大種子，就能生成衆生的五隂身，但是六大種子離不開如來藏裡的見大種子，如來藏裡的見大種子配合六大種子，這七大種子和合，就能出生衆生的五隂身，還要有衆生造業的業種子。地、水、火、風再加上空大，形成器世間的生存環境，形成色身，識大形成七識，衆生五隂具足，果報就現前，因此衆生的五隂離開阿賴耶識都不能出生。

原文：識棄身已。肉身容貌。諸根諸入。識中不見。因緣和合。識以妙視妙聞。聲觸味法。及以念入。知已所造。善惡等業。以取身報。如蠶作繭。自作自纏。於中遷化。

釋：阿賴耶識捨棄了色身以後，色身與容貌面相，眼根、耳根、鼻根、舌根、身根，以及色聲香味觸法，在阿賴耶識中都不存在，阿賴耶識中沒有六根六塵，沒有色身和容貌。可是因緣具足時，阿賴耶識就依衆生所造的善惡業種，以及意根對五隂身的念想，又變現出衆生的五隂身，肉身容貌現起，六根六塵六識具足，衆生又有了見聞覺知性，果報就現前了。就像春蠶作繭，自己纏縛自己，在纏縛當中生死流轉不已。

五隂身就是果報身、業報身，衆生有業果報，一定要來六道受報。佛也有三身，其中報身就是果報身，是佛三大阿僧祇劫修的善法所感得的果報，都是非常殊勝的善報。菩薩的身也是果報身，以善報爲主，比凡夫的果報身要殊勝很多。凡夫的報身是無始劫以來造業所感得的果報身，一直是惡業多善業少，因此就是惡報多善報少。這果報身一出生，就如蠶作繭，自作自纏，衆生的果報都是自作自受，自己把自己纏縛在六道裡不得出離。遷化識是指阿賴耶識，不斷地從當前的色身遷化到下一世的果報身上，含藏識也是指阿賴耶識，含藏著衆生的善惡業種，含藏著所有的果報種子。

原文：識亦如是。識自生身。還自纏裹。自棄捨身。更受餘報。

釋：阿賴耶識也是這樣，出生衆生種種的色身以後，自己被包裹在衆生的業報之中，然後又把色身捨棄，去接受下一世的果報身。

識自生身，還自纏裹，其實阿賴耶識是不會自己纏繞自己的，是衆生五隂自己造業，自己纏繞自己，造業的是七識造業，妄心造業，然後阿賴耶識又生出妄心受報，七識就以善惡業纏繞著自己。但同時阿賴耶識就被係縛在衆生的一個又一個的果報身上，不得受更殊勝的報身。

阿賴耶識從當前的色身中離開，又生出另一個果報身，讓五隂身去受報。阿賴耶識本身受不受纏繞呢？也受纏繞，祂本來是一尊大好的佛，因爲衆生造業，被這些種子所染污，就要受這些業種的纏繞，就得變造和受持三惡道衆生身，不能受持佛身，這也是一種纏繞，但是祂不是自己纏繞自己，是被衆生造作的業所纏繞，祂本身還是自在的。

雖然阿賴耶識本身非常自在，不受果報，不被業障所纏繞，但是從外表的形式上看祂還是受著纏繞，受衆生業種影響，就得現地獄的果報身，或者畜生道身，不能自在作佛，不能現佛身，也不能現天道衆生身。雖然阿賴耶識自身是解脫的，但是其他更好的色身就不能去受持，從這方面說，就是被纏繞。

佛地的第八識是無垢識，不含有七識的染污種子，而衆生的阿賴耶識是有垢識，含藏著七識的污垢種子。衆生如果造善業，阿賴耶識也被善業所纏繞，就得生出天人的色身，被天報善報所纏繞，如果菩薩造善業升天享福了，也是被善業所纏繞。有時候不想要那個果報也不行，當人的時候，受善業的果報，有時候被纏縛得也不行，比如想圖個清靜，卻不得不被很多人包圍著，不得自在。善業也是一種受，有受皆苦，但是佛的果報裡沒有苦，沒有苦惱，因爲佛的果報是無漏的。

原文：由有種故。有色香味。識棄捨身。隨其所遷。諸根境界。受及法界。皆悉隨之。

釋：由於有種子的緣故，才有色聲香味觸法六塵境界。阿賴耶識棄捨了當前這個色身以後，六塵境界的種子就隨阿賴耶識遷到另一個色身上。在另一個色身上眼根境界色法出現了，耳根境界聲法出現了，鼻根境界香法出現了，舌根境界味法出現了，身根境界觸法出現了，意根境界法塵出現了，這樣六識就隨之出生，受覺法界也隨之出生。六根六塵六識十八法界都出現了，這就是一個完整的衆生。

原文：如如意珠。隨其所在。樂具皆隨。如日所在。光明皆隨。識亦如是。隨其所遷。受覺與想。及法界等。皆悉隨之。

釋：就像如意珠，隨所在處，歡樂之具就會出現，它能隨人意而隨意變現。阿賴耶識就好比是如意珠，祂在哪裡出現，衆生的法界就隨著祂而出現，受覺法界，六根法界，六塵法界，受想行識法界，全部隨祂而出現，之後衆生五隂具足，十八界具足。就如太陽所在的地方都有光明，阿賴耶識所在的地方，都有五隂十八界，五隂身的種種功能作用，全部隨著阿賴耶識而顯現出來。只要有阿賴耶識運行，受覺法界與想界，以及其他法界就會全部隨之而出現，因爲阿賴耶識有種子，可以隨種子變現法界。

不管阿賴耶識到哪裡，五隂十八界的種子都會跟隨到哪裡，只是阿賴耶識到無色界天，就不能變現出五隂十八界的全部功能作用，祂是依業種而變現法界。無色界衆生沒有色蘊，沒有眼耳鼻舌身根五根，那就沒有色聲香味觸五塵，只有意根，有法塵，有意識心。阿賴耶識到色界天，衆生沒有鼻根，沒有舌根，沒有香塵和味塵，缺少了四法界，但是五蘊功能還是具足的。

色界天人的樂受多，苦受極少，天人有行苦，有壞苦，但沒有苦苦，除欲界天人死亡時有苦苦，五衰相現時，内心非常苦惱。只要有識心的運行，就有行苦和壞苦，苦苦不一定有。但在人道和三惡道，衆生都有苦苦，生老病死本身就是苦，身體出現殘障，六根不具也是苦，苦的本身就是苦，叫作苦苦。色身在一點點衰老是行苦，識心一點點微弱，一點點運轉是行苦，樂受消失是壞苦。畜生的苦是要解決溫飽的問題，地獄衆生每一刹那都在受苦，總在想辦法躲避這些苦受。

原文：識棄捨身。攝一切性。色因爲身。無骨肉身。有諸根故。有受妙念。知取善惡。

釋：阿賴耶識棄捨色身，攝持法性，祂到哪裡就把法界種子帶到哪裡，把一切法性都顯現出來。色法種子的因能形成色身，由最初的無骨無肉的受精卵，最後形成有五根的色身。因爲有眼耳鼻舌身意六根，就有六識出生，有六識就有受有念，並且能知善惡，分別善惡，執取善惡。

這裡的知是指六識的知，包括眼識的見、耳識的聽、鼻識的嗅、舌識的嘗和身識的觸、還意識的覺知。攝一切性是指阿賴耶識含藏著一切法的法性，這些法性包括受、覺、想、行、識性，以及六根六塵法、五隂之法，阿賴耶識全部都含藏著、攝受著。

原文：如棗石榴。庵羅庵勒。鼻螺渴竪。劫必他等。種種之果。或辛或苦。或酸或甜。或醎或澁。味力各別。消熟所資。其功不一。及果壞已。味力隨種。遷化而生。

釋：如棗石榴、庵羅庵勒、鼻螺渴竪、劫必他等種種果物，味力各個不同，或辣或苦，或酸或甜，或鹹或澁，其味各有差別。吃到胃裡消化之後，資身受用不同，功德各各不同。當這些果實壞掉以後，果味隨著種子遷移，當因緣具足的時候，還會再出生。

阿賴耶識就像這些果物的種子一樣不壞，色身好比是果物，知覺受念就比如是果子的味，阿賴耶識攜帶著受覺知念的種子，遷化到另一個色身上，又生出受覺知念，生出受想行識五隂，只要有阿賴耶識，五隂就會再顯現出來。味力也比喻爲五隂身，果實壞比喻爲色身壞五隂壞，但是那個種子不會壞，就是說阿賴耶識不會壞，雖然當前的色身壞了，阿賴耶識裡有五隂身的種子，來世還會生出五隂。

原文：如是識種。隨其所遷。受念善惡。鹹悉隨之。識棄此身。受餘報身。故名爲識。知善惡業。知業隨我。知我持業。遷化受報。故名爲識。身之所爲。鹹悉知之。故名爲識。

釋：如是六識的種子，隨著阿賴耶識遷化到下一世的色身上，受覺法界、念界也隨六識種子而遷化，六識的善惡性也隨六識種子而遷化。阿賴耶識捨棄當前色身，受持下一世的果報色身，所以叫作識。阿賴耶識能了別衆生的根身器界，了別業種，所以在衆生臨終的時候，阿賴耶識知道衆生的善惡業，就會出生下一世善惡業的果報身。阿賴耶識也知業種隨著自己，自己帶著業種而出生下一世的五隂身，因爲阿賴耶識有這個知性，所以也叫作識。色身所爲之事，阿賴耶識也全部都知，所以阿賴耶識也叫作識。

知善惡業的知，知業隨我的知，一個是意識的知，另一個是阿賴耶識的知。如果知道善惡業種子的知，一定是阿賴耶識的知，因爲意識沒有轉識成智，沒有神通道力，不能了別種子。阿賴耶識了別衆生的善惡業種，但是不了別具體的善惡業行和屬性，祂不知道這個業種是善還是惡，不知道衆生應該受善報還是受惡報，這不是阿賴耶識的知性，是意識的知性。能夠分別衆生善惡業報的是意識心，意根都分別不了。臨命終的時候，意識知道自己的善惡業會跟隨著到下一世，隨著五隂業種會顯現出來，受其果報。

阿賴耶識的知，與六七識的知截然不同，阿賴耶識是無心的知，不知法的世俗性質，只知法的内涵，而六七識只知法的世俗性質，不知法的内涵。

原文：譬如風大。無形可取。無質可持。以因緣故。作諸事業。表有風大。持冷持熱。運香運臭。搖振林木。或鼓扇摧擊。如是識無形質。非視聽所取。以因緣故。識相具顯。由識持身。身知苦樂。光色充盛。行來進止。言笑歡憂。事業照著。當知有識。

釋：譬如風大，沒有形狀和形態可以抓取，手抓不到，無質礙可執持。在因緣具足時，無形質的風卻可以作很多事業，這時就知道有風大出現了。如風能帶來冷氣和熱氣，能運載香味和臭味，能吹倒樹木房屋，能鼓扇擊倒物體等等。通過這些現象，就知道有風大了，風吹過時，有熱風有冷風，還會帶著香味與臭味，風吹過時，樹干搖晃，或者鼓扇子撞擊物體。

阿賴耶識也像風一樣，無形無色，無有質礙，看不到，聽不見，抓不到，當因緣具足時，五隂的身口意行運作出來，阿賴耶識的形相就顯現出來了。有阿賴耶識執持五隂色身，五隂身就能知道苦樂。五隂身活動時，神採奕奕、顔貌光澤、歡歌笑語、行來去止，種種事業都能成就，都是因爲有阿賴耶識的執持作用。因此可知，阿賴耶識能在衆生身中作一切事業。