楞嚴經奥義

第二節  第二處征心——心在身外

原文：阿難稽首。而白佛言。我聞如來。如是法音。悟知我心。實居身外。所以者何。譬如燈光。然於室中。是燈必能。先照室内。從其室門。後及庭際。一切衆生。不見身中。獨見身外。亦如燈光。居在室外。不能照室。是義必明。將無所惑。同佛了義。得無妄耶。

釋：阿難頂禮世尊以後，對佛說：我聽聞如來這樣說法，終於明白了我的心確實是居在身外的。爲什麽這樣說呢，譬如在一個房間内點燃一盞燈，燈光就在房間裡出現了，那麽燈光一定能先照見房間内，再從房間的門，傳播到房間外，照見院落周圍。所有的衆生都看不見身體裡，唯獨能見身體外，也就像燈光一樣，如果燈光居在房間外，就不能照見房間内，這個道理是很明顯，很容易明白的，應該沒有什麽疑惑了。我說的這個道理，應該符合世尊您的真正了義之說，不會再錯了吧？

阿難提出識心在身外，這是論點，論據是什麽呢？他舉個例子說：譬如燈光在房間内，肯定是先照房間裡面，後照外面了，意思是說識心在身體外，所以才看不見身體内。

提出一個論點以後，找出論據來証明自己論點的正確性，這叫因明學，有論點一定要有論據，論據是用來証明論點的。要証明一個論點，最好要從正反兩方面都能証明其正確性，邏輯要嚴密，論點才能成立，不容易被攻破；如果有一方面不能証明論點的正確合理性，論點就不成立。

如果能從正面或者是一個方面証明論點是正確的，可是沒有考慮到另一方面的情況，別人就可能從另一方面找出破綻，証明你的論點是錯誤的，那麽最終結侷，你的論點還是不成立的。因此菩薩要造論、和衆生辯論講法的話，一定要懂因明學，自己提出一個論點來，從正、反面以及各個側面都要能証明自己論點的正確合理性，論據要充足，讓對方無懈可擊，只能認可你的觀點，他就被折服，並且從中受教，我們做菩薩將來都應該學會因明學。

原文：佛告阿難。是諸比丘。適來從我。室羅筏城。循乞摶食。歸祇陀林。我已宿齋。汝觀比丘。一人食時。諸人飽不。阿難答言。不也世尊。何以故。是諸比丘。雖阿羅漢。軀命不同。雲何一人。能令衆飽。

釋：佛告訴阿難說，衆比丘們剛剛隨從我在室羅筏城各處托鉢乞食，再回到祇陀林精捨中吃飯。我已經吃完飯了，你看看這些比丘們，如果有一個比丘吃飯的時候，把食物吃到胃裡，其他比丘是否感覺飽了呢？阿難回答說其他比丘不飽，因爲這些比丘雖然都是阿羅漢了，可是身體不同，一個人吃飯怎麽能讓大衆都飽呢。

其實這裡還有奥秘，食物是如何吃到胃裡的呢？肯定是用識心來吃的，沒有識心，只有身體就不能吃飯。一個比丘既然能吃飯，胃又飽了，他是用身體吃的，但是用身體本身不能吃，是識心利用身體，識心和身體合和運作，就把食物吃到胃裡了。然後身體上有覺，識心上也有覺，識心就覺得胃裡有食物，已經飽了，這是識心和身體和合在一起的作用，二者不能分離，分離後既不能吃飯，又不能感覺飽；感覺飽感覺胃裡有食物，身體和識心都有覺，離開了誰都不能吃飯，也不能感覺飽。而身體上的任何覺知，都是身識的覺知，還是識心的覺。

但是世尊沒破這一點，而是問阿難一個人吃飯吃飽了，其他人沒有吃飯能不能飽，一個人能不能代替其他人吃飯。意思是問阿難，這個人和其他人是不是有關聯的，肯定是沒有關聯的，兩個身體兩個識心，兩個人都是單獨的個體，互相沒有關聯，這個個體接觸的東西，一定歸這個個體所有，那個個體所接觸的法，一定歸那個個體所有，識心和身體不能共用，不能互相代替。

佛就用這個比喻說明個體不同，不能互相替代。如果把識心和身體分離開，識心是一個個體，身體是一個個體，這是兩個個體，兩個個體不能互相和合起作用。那麽識心所了知的法，身體就不知道，身體上能覺知的法，識心就不知道。例如眼識在身體外，看見了外邊物，但是眼根沒有覺，見色與眼根沒有關係，見色這件事就不成立，因此識心和身體不能分開。

耳識如果在身體外聽到了聲音，耳根如果沒有聽見聲音，耳根上就沒有覺，覺跟耳根沒有關係，耳根就沒有聽聲，聽聲這件事就不成立。鼻識如果在身體外嗅到香臭味塵了，而鼻根沒有覺，嗅香和鼻根就沒關係，嗅香這件事不成立。身識如果在身體之外感覺冷了、渴了，而身體卻沒有感覺，因爲是兩個個體，互不相干，身體沒有感覺，那麽感覺冷和渴這件事是不成立的。

原文：佛告阿難。若汝覺了。知見之心。實在身外。身心相外。自不相干。則心所知。身不能覺。覺在身際。心不能知。

釋：佛對阿難說，如果你能覺知了別的心確實在身體之外，身心就是相離的，身和心既沒有聯繫也不相干。那麽識心所感知到的，身體就感覺不到；身體上有感覺，識心就不知道。

比如花和眼根相觸，你能不能看見花呢？眼根和眼識分離，身體上沒有識心，就看不見花，雖然花在眼前，和眼根能接觸，但是眼識看不見花，就等於你沒有看見花一樣。因爲眼根、身體、和識心分離了，眼根觸花，眼識不觸花，眼識不觸花，就看不見花，等於你沒看見花一樣。如果身體之外的識心能看見花，可是身體就覺知不到花，看花這件事就與身體無關，也等於沒有看花一樣。眼根和眼識不能共同來觸一個色塵，身體和識心不能合和運作，功能就不能互相代替，否則死人也能看見花。

耳識也是，耳根那地方有聲音，聲音觸到耳根了，耳識卻聽不見，那就等於沒有聽見聲音一樣，聽聲這件事就不成立，否則死人也能聽聲音。因爲耳根和耳識是兩個個體，它們不能共同和合觸一個聲塵。鼻根和味塵相觸，但是沒有鼻識，鼻識在身體之外，就嗅不到氣味。因此別人打了你一巴掌，觸塵和身根相接觸，但是沒有身識，身識在身體之外，不能感覺被打，也不覺得疼痛，如果五識、六識都在身體之外，那麽無異於死人一樣。如果身體之外的五識有知，而身體沒有知，就等於無知覺一樣。

原文：我今示汝。兜羅緜手。汝眼見時。心分別不。阿難答言。如是世尊。佛告阿難。若相知者。雲何在外。是故應知。汝言覺了。能知之心。住在身外。無有是處。

釋：佛說：阿難，我讓你看看我的兜羅緜手，你眼睛看見我的手時，識心分別了嗎？阿難說：是的，世尊，我識心分別出來了，看見佛的手了。佛告訴阿難說：如果眼睛和識心都同時知道了，識心怎麽能在身體外呢？所以你應該知道，你所說的能覺知能分別的識心在身體外，根本是不對的。既然你看見了我的手，說明不僅你的眼根觸了我的手相，你的識心也同時觸到了我的手相，了知了我的手相，這說明你的眼根和識心合在一起，是一體的，識心並不在你的身外，識心在身外這個說法不成立。

我們學佛就要學佛的大智慧，學佛的嚴謹、周密、細致的邏輯思惟推理能力，我們看佛的邏輯思惟都非常嚴密，任何人都無懈可擊。佛在世弘法的時候，也經常跟外道辯論，可是佛提出一個論點，說出一個論據，那些外道們從來都辯論不了，而佛能把外道的論點、論據全都能攻破，所以佛的因明學是非常圓滿嚴密的，能摧破一切外道的言論，佛自己的立論，外道卻永遠不能摧伏。這是佛成就的大智慧，說明佛的因明學已經圓滿具足，對於一切法都達到了無學。

我們也應該跟佛好好學因明學，作論時，先提出自己正確如實的論點，之後找証據証明其正確可信性，論據一定要能把論點說明清楚，讓自己的論點証據確鑿。這樣對方就無法攻破你的論點，從中找不出一個破綻來。証明論點時，不僅要從正面提出論據証明，還要從反方面和側面提出不同的論據証明，多方面的論據都要充分，才能說明自己的論點是正確的。對方在各個方面都找不出破綻，不能破除你的論點，他只有承認你的觀點正確，這樣你就把衆生度了。