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解悟與証悟

作者:生如法師更新時間:2020年11月29日

第一章 意根親証的原理

一、實証就是意根親自証得

實証不僅僅是指明心見性的實証,很多法都需要實証,無論是佛法還是世俗法,都是如此。意根証得,意根親自証明、親自思量出來、親自檢驗的,不是意識轉述和灌輸的,不是意識道聽途說來的,不是意識學來的,稱爲親証。意根沒有証得的法,都不是親証和實証。因爲意根是作主識,能主導一切法,能貫通前後世。

斷我見和明心証如來藏都是意根証得的,是意根親証的,僅僅意識單獨的知是虛証,不是實証。即使明心以後,需要實証的法還有很多很多,但不管什麽法,只要意根認可確認,都是實証,包括世俗法。每一個法的運行都有意根作主導,如果實証裡沒有意根的運行和認証,意根沒有實証,那就不是實証。意根無明俱在,智慧沒有打開,那仍然是凡夫一個。意根是獲得一切法的最關鍵環節,因此實証都與意根有關。

二、實証親証的真正原理

如何証明意識是學知識學理論層面的,而意根是實証層面的?比如做飯這個法,首先意識得要學習做飯的理論技巧,把理論學會了以後,並不等於會做飯了。對於做飯這個法,還沒有實証。這個層次相當於意識的解,不是意根的証。

那要如何實証呢?懂得做飯的理論以後,就需要親自下廚,親自按照意識所學理論動手做飯。而動手做飯,屬於實際操作,實際操作就需要意根指揮和督導。如果意根不懂理論,就不能督導六識做飯。這樣意根就要反反複複的指揮六識練習做飯,做得不對時,意識就要思惟分析哪裡不對,需要如何操作、改正和彌補。這是意識指揮意根練習操作的,相當於意根斷除我見的前後作爲。

當意根學會了操作以後,就不太用意識分析和監督了,意根就能非常熟練的指揮六識做飯,以後還會遊刃有餘,技術非常嫻熟,輕車熟路說的就是意根掌握技術的水平。這時就相當於意根除去執著的階段了,相當於意根自動自覺,不用意識監督管理的階段。

因此說,意識與理論相應,意根與實際操作相應。意識知道的理論如果不能讓意根也知也証,就沒有什麽用,意根實際証得以後,才有大用處。親証,就是指意根親自証得,不是意識從別處學來的知識和理論。

三、在六識都滅去不存在以後,這時還是有個我,就是意根,這是根本的那個我。如果意根沒有斷我見,那就還有我見的存在,仍然是有我見的凡夫,這時候的我見,與清醒時的我見是一樣的,沒有差別。因爲意根有我見的存在,就認爲我沒有了見聞覺知,不能覺六塵,不能在六塵中有所作爲了,於是就會起心想要了別六塵境界,如來藏配合就出生六識,見聞覺知現前,五隂就會出現,意根就可以再執取六塵境界,執取見聞覺知,執取五隂的造作,這樣就被係縛在三界世間裡,不得解脫。

因此斷除我見,一定要讓意根也同時斷除,意根沒有了我見以後,各種執取性才能減輕,心才能得解放,才能有解脫的智慧。一直到死亡以後的我見,也是與活著時是一樣的,因爲我見而執取五隂身,中隂身以及後世的五隂身就會不斷的出生,而再重新出生時的我見與前世還是一樣,與前世一樣還是凡夫身,意根還是照樣執取和貪著。因此,衆生是因爲意根的我見而引起生生世世的循環往複,業果不斷,生死不斷。

如果六識一滅,我見就消失了,那該有多好!可惜不能,那麽僅僅讓意識斷我見,就沒有什麽用,不解決根本問題,還是想辦法讓意根斷我見才行。

四、大乘法也好,小乘法也好,世間的各種道理也好,証得這些法一定是意根認可証得,意根確認;如果不是意根確認,都是意識心所覺的,都是意識心的感受,那就沒有真實受用了。因爲六識不作主,作主的是意根,但這樣也起著熏染、帶動意根的作用。意根是“我”,意識是被意根所執取的“我”的用,那麽斷我見就是要斷意根的我見,証悟也是要意根來証得真正的我——第八識如來藏。

一切法的取証全部在於意根,不在於意識。意識學的理論不起決定作用,只起著薰染意根的作用。如果意識學的理論沒有熏染到意根,沒有讓意根証得,那就沒有功德受用。所以解悟和証悟差別在哪裡?解悟只有意識的解明眼意根的証,証悟在意根的証得和認可,在意識熏染意根、改變意根、斷除意根的無明上,一切法都由意根作主。那麽意根一旦証得了,以後就能把心行轉變過來,我們就能夠成佛了。

五、一切法的証得,應該都是現觀的結果,而不是想象和分析得出的結論。什麽叫作現觀?現觀就是現量觀行、現前觀行,六根對六塵的當下,現前觀察體驗各種法的出生、運行和生滅變化。意識是否是現量觀察,思考得出的結論是否是事實,意根要不斷的作出判斷,但是有時判斷正確,有時判斷錯誤,因爲意根也有自己的習氣,再加上智慧不足,就容易判斷錯誤。意根往往是承認意識的現量觀察和充分的思考分析,有理有據時,才能啓發意根的智慧,意根才能確認其思惟觀行的結果,而不太承認意識的非量想象和推論。意識的現量觀察就是証據,當証據確鑿時,意根才拍板加以贊同。

我們在很多時候自己說服不了自己,這是爲什麽?因爲意識沒有現量觀察,沒有証據或証據不足,意根就認識不到意識所分析思惟的合理性正確性,不能被意識說服,不能按照意識分析的結果作出決定,這樣意識就要不斷的再思惟分析推理,直到証據確鑿,意根認可爲止。

當然這裡包括意識邪惡的、錯誤的現量觀察,實際上是非量,但是也能被意根認可,因爲符合意根的無明和煩惱,意根就願意贊同,這是沒有修行的人。當意識對意根進行邪教導時,意根被矇在鼓裡,不知真相,想當然的就把非量當作現量,把想象的當作事實,事實卻不是那麽回事,可是意根有時也隨順過去,不得不同意。

六、如何証明一切法是意根的工具,是意根需要一切法解決一切法?

楞嚴經中世尊對此問題有講述,天地未生之時,只有意根和第八識,意根混混沌沌,想要明了法界,遂向外攀緣探求,於是第八識隨著出生天地宇宙器世間,隨後又出生五隂六識,十八界具足。於是乎,意根就在這些法裡玩轉著,始終突破不出去,被這些法緊緊的束縛著,不得自在和解脫。最後善根福德因緣具足時,由意識牽引著探索三界世間法的實相,探索生命的意義,找到出離生死路徑,破除一切無明,回到實相中來,得大解脫,歸家穩坐,又無家可歸,天下才開始太平,一切法歸於寂靜,萬事大吉,也無萬事。

意根牽著第八識創造五隂世間一切法,又用五隂六識尋找真諦,破除無明黑暗,實際上還是利用第八識完成的這一切過程。可見第八識被意根玩得服服帖帖,但大人總是大量,陪孩子玩耍又何妨。當意根孩子逐漸長大懂事時,也就不再搞惡作劇,不拖累第八識干壞事,不再貪玩,不再無事生非,也學著第八識的大人大量,心量廣大,於是就寂靜下來了,三界也就靜悄悄。再學第八識的大人大量,幫助其他孩子都成長,都長大,所有世界就都太平了。

其實一切法都是意根需要和解決的,意識是意根解決問題的工具,五識也是意根解決問題的工具,甚至第八識也是意根解決問題的工具。意根利用這一切工具解決自己所需,達到自己的目的,那當然一切問題都要意根最後親自解決,親自首肯才行。証得一切法都得要意根親自証得,意根才肯放心,才算解決問題。

這樣已經把一切法的修証問題,說到家說到底了,沒什麽可再商討的,至於認不認,那是各人的福德智慧問題,與佛法無關。

七、現量証得和情思意解的差別是,比如說一切有爲法如夢幻泡影,這句話如果真正証得了,就是十回向位的菩薩,不久就有資格入初地,成爲真佛子了。可是很多沒有明心開悟的人,都認爲自己也懂了這句話,而到處發表自己的感想和觀點,把自己的觀點見解看作是現量証得,還到處與人家不斷的誇誇其談和辯論,甚至還能有人著書作論,大道理一套一套的,足以教導他人,自己内心並不與此相應。

可實際情況是,這些人對於佛陀的這句話僅僅是意識對表面意思的理解,離証得還差很遠很遠,也許証得這句話時,還需要修行接近一個無量劫的時間,也許還需要修行大半個無量劫的時間。可是爲什麽這些人都很自信自己懂了這句話呢?一個是無知,一個是慢,沒有其它的解釋。可見,所謂的懂,所謂的明白,所謂的理解,根本不是証得,不是現量觀察,不是現觀。意識心的理解,最多定義爲解悟,那已經是高抬貴手了,也許離解悟還遠得很,何況是証悟,離証悟的距離那就更遙遠了。

八、理解和証得之間的距離

看恐怖片時,意識明知是假的,可還是要害怕;走玻璃棧道時,意識明知是安全的,但内心還是害怕得不得了,有的人甚至不敢抬腿走。意識就是說服不了自已(意根)不要害怕,爲什麽如此?因爲意識分別和思惟得出的結論,得不到意根的認可。意識勸自已(意根)不要害怕,說這一切恐怖情節都是假的,可還是血壓升高、心跳加快、身上出汗,身體都是由意根來控制的,這說明意根還是害怕。

尤其是看球幕電影時,意識知道一切影像都在屏幕上,根本出不了屏幕外,影像不是現實的,可心裡感覺影像還是那樣的逼真,害怕裡面的車開到自己身上,害怕裡面的飛刀砍到自己,子彈打到自己身上,於是身體就不自覺的盡量躲避。身體和心理的行爲,都是由意根指揮造作的,是意根按照自己的慣性認知來指揮的,識心就會作出相應的反應。所以不把意根熏成功,就不能解決實際問題。

知道棧道是安全的,是不是自己的現量認知?這種知道有什麽用處?意識明明知道前邊的人已經悠閑的走過去了,有了現成的例子,自己爲什麽還不敢站起來走過去?意識明明知道玻璃的厚度和承載力都很牢靠,自己爲什麽就不能站起來,身體筆直的走過去?因爲意識分析思惟的理,意根還沒有接受,内心對於玻璃棧道還有恐懼心理,因此就讓身體表現爲戰戰兢兢、腳底酸澁、腿肚子發抖、哆哆嗦嗦,以至於踡縮在通道上,不能挪動一步。

有的人站在玻璃橋外時,種種言論,大談特談,走上玻璃軌道,試試如何?身根是不是受意根控制指揮的,這裡就能看得一清二楚。意識不能指揮身體,不管意識如何認爲安全也沒有用,意根不知道,那就照樣驚恐萬狀,惶恐不安,都是因爲意根嚴重執身而造成的。

由此看來,意識知道六塵是自己的内相分,有沒有用?不用功觀行,五隂虛妄無我就不能真正証得。知道和理解是很容易的,証得就很困難了。小乘四個果位的証得,都涉及到了身心覺受,大乘各個果位的証得,也都涉及到了身心的覺受,包括夢境的証明和提示。尤其是各種禪定的出現,更是涉及到了身心的覺受,禪定越深,覺受越強烈。二禪以上則無覺,五識消失。但是色身也要發生很大變化,出定後還是有身心的覺受。爲什麽有這些覺受的出現呢?是因爲意根現量証得了佛法,知道了事實真相,身心就出現變化,是意根執持和調控的結果。

意根相信現量境,需要自己親自証知,他人的証明沒有用,必須自己能現量証得,真真切切的知道。佛法的証得也是如此,否則說食不飽,自欺欺人。很多人都知道五隂虛妄,可内心深處的意根還是認爲五隂真實,對於意識的分析思惟結果不能贊同和執行,仍然要牢牢的執我不放。因此就需要意識必須認真思索,細致觀行再觀行,直到把意根說通,意根懂得和確信,才是現量境現前,否則僅僅是個推理罷了。

如何讓自己不膽戰心驚的走過玻璃棧道?應該這樣做,在走上棧道之前,意識就要想方設法、非常全面的分析思惟棧道的安全性,盡量思惟透徹,比量現量非量都思惟清楚了,有理有據的証明玻璃棧道確實是安全的,沒有一絲危險,這樣意根就能確認棧道是安全的,心裡就能有底氣,於是就能鼓足勇氣走過棧道。意識分析透徹,看破境界,讓意根放心,心理才能得安穩。内心感覺很安全,底氣足了,思想準備都做好了,感覺再也不害怕了,這就把意根說服了,然後再抬腿上路。怎麽樣才能做到内心裡底氣足足的?靠意識思惟分析透徹,看準看穩,十拿九穩了,再行動。意識思惟分析透徹了,意根才能確認,才能表現爲鎮靜、踏實,才能大膽的走過去。

這個問題與觀行斷我見的道理是一樣的,斷我見也是如此,意識必須思惟分析透徹,一個漏洞都不要有,讓意根完完全全認可,沒有疑惑,才能斷我見。觀行斷我見,意識要想方設法思惟、觀行五蘊十八界的虛妄不真實性,把意根熏染成功,讓意根從内心裡確認五蘊確實不是我。這時意根的底氣才足,任何人說五蘊是真實的,意根都不加以認同。要做到這點,需要意識自己首先要明理,要思惟清楚,還要給意根一段適應和確認的時間,讓意根適應五蘊確實不是我,不是真實的。

意根斷盡對五蘊的執著,在小乘是四果羅漢,在大乘是七地滿心,進入八地時。八地菩薩的解脫証量相當於四果俱解脫的大阿羅漢,初地滿心相當於慧解脫的阿羅漢,但是初地菩薩不取慧解脫阿羅漢的果位,思惑煩惱不可以全部斷盡。意根斷盡人我執的境界,我們可以比量和想象推理知道一些,雖然沒有証得。那麽意根斷盡法我執,我們可以比量非量的思惟一下,也能知道個大概,雖然更不能証得。這個知道和証得,可能就要相差接近兩個無量劫和三個無量數劫。知道和証得之間的距離,簡直不可想象。

有的人總是以知道一些事情,就自傲自滿,其實那都沒什麽,即使真正証得了很高深的佛法,也不值得自傲自滿。放眼十方世界和過去未來現在三世來看,即使我們修到了八地菩薩的境界,仍然不算什麽,智慧短淺見識少的人,才容易生起自傲自滿心,慢心才深重。有頭腦有智慧,見多識廣的人,不容易生起慢心,因爲見過或者知道有無數人比自己優秀無數倍,眼界是非常開闊的。

九、意根是深細的我,祂把一切法都當作我,當然一切法都歸意根末那識所用。祂把五隂當作我,五隂的作用就是祂自己的作用,把第八識的功能作用當作祂自己的功能作用,把六識的功能作用當作祂自己的功能作用,所以一切法都歸第七識意根所用。而且祂生生世世不滅,一切果報當然也歸祂受用。祂一切時都是我我我的,一個非常伶俐的識心,習氣煩惱聚爲一身。任何一件事,沒有意根末那識的參與,都不能成事,參禪也如此。意根如果不作主決定參禪,意識就不能參,所以參禪這法,也是爲意根所用。把意根發動起來,一切事情事半功倍。多跟意根擺事實講道理,讓祂証得一切法都無我,意根明理,一切事情就會從根本上得到解決,直至成佛。

十、很多人每天都談實証,什麽叫作實?實就是實際,實際就是意根的現量境界,意根到什麽境界,修爲就到什麽境界,意識的境界爲虛,轉眼即逝,猶如空花不著地。意根是作主識,統領六識身口意行,意識的解,不是實証,因爲意識對身口意行不能作主。

實証需要意根証,而要意根証,一定不能缺少禪定,禪定不足,意根無法深細思量意識所提供的數據資料,不能勝解意識所思所解,因此不能証,只能是意識單獨的解。所以離開禪定,不要談什麽實証。而意識解,意根不証,就沒有解脫的功德受用,就是德不配位。

十一、意根証悟才能出生智慧

關於意根的慧力問題,意識所有的智慧都要落在意根上,才算成功,才存種子,後世才有用,最後意根的慧力起一切作用。意根要証果,從初果到四果,如果要明心,從初明心到成佛,都是意根的慧起作用的。意識慧的結果就是要讓意根有智慧,讓意根轉識成智,具足大智慧,最終成佛。

意識的慧和意根的慧的區別在於,意識有邏輯思惟分析推理作用,可以比較抽象的思惟。而意根不能抽象思惟,必須要具體,有情節,有圖像,越現量越好,越現實越好,意根很難有分析思惟能力,很難進行邏輯推理判斷,這方面就靠意識,其他現量的量度可以完全靠自己,當然有意識輔助是最好最快的。所以有圖文圖像,有現前情節情景的,意根比較相應,意識記憶就牢固,也非常容易理解,就是這個道理。六根互通互用時,意根就代替了意識,也代替了五識。楞嚴經中講的大迦葉圓明了知,不因心念,就說明這個道理。

十二、發現真相,只有意識發現是不行的,必須是意根也同時發現法界真實相,意根証得,然後才能遠離假相,只有意根能指揮六識不認假相,遠離假相,意識心沒有這個權利,不能作主。當意根証得假相,同時就能作主遠離假相。只有意識証,還沒有用,意根時時刻刻分秒刹那與假相在一起,意識就不能離開假相,身口意行不能改變。

意根猶如栓馬樁,即使允許你意識東奔西跑,但是也要圍繞意根柱子跑,不許跑遠。意根拴馬樁如果到處移動和挪動,六識野馬是否能夠不隨意根動轉而定在一處不動?根本不能。所以修學佛法的功夫都做到意根這裡,才是真正的功夫,才能改變自己的身心。

十三、有人說:無間作意,好像是法義深入到意根後,只有意根能作到無間作意,念念不捨。其實功德就是來自於意根的認可或轉變的必然産物,只要意根真實認可了、擔當了,証果功德自然就有了,智慧也有了,這是一系列自然發生的,証法的根子還在意根。

這個見解非常好。無間作意,無間就是不間斷的意思,只有意根能緣於法義而不間斷,二六時中,朝斯暮斯,念念不斷。這需要意識薰修佛法,成功的熏染到了意根,意根認爲佛法很重要,就要念念牽掛著佛法,心思都不離佛法,有朝一日,必能証得佛法。如果意根不牽掛著佛法,意識對佛法的心念必斷,不能無間斷的緣於佛法。

十四、斷我見証果是意根對五蘊非我的認可,開悟明心時,意根不僅認可五蘊虛妄,不是真正的自己,同時也証得了如來藏,知道如來藏是真實的自己,意根自己不是真實的。意根這時就找到了主人,但是煩惱習氣都還在,但能輕微一些。意根知道了如來藏是真正的我,萬法都是如來藏現起的,都是如來藏的功能作用以後,慢慢不再把如來藏的功能作用據爲己有,漸漸對自我的執著就輕微了,以後不僅能斷我執,也能斷法執,二執斷盡,圓滿成佛。

十五、供養斷我見的初果人得無量倍的果報,如果僅僅是意識斷我見,意根沒有斷我見,那初果人如果昏迷沒有意識時、在晚上睡著以後就退回到凡夫位,這時供養他搶救他,只得一百倍的果報。二者之間的差距這麽大,這種情況是不可能存在的,一個人不可能是白天是聖人,晚上就變回了凡夫,醒著時是聖人,一旦缺氧昏迷就是凡夫。

成佛時,如果再是意識成佛,那麽換個五蘊,就是凡夫,諸佛無法降生娑婆八相成道而成佛,只能成個凡夫。那我們無量劫追求成佛還有什麽意義?斷我見証初果就更沒有意義了,睡睡覺就變回凡夫了,如果一年也睡不醒,那就當一年的凡夫,如果成爲了植物人,豈不一輩子當凡夫?

明心如果是意識明心開悟,昏迷睡著意識滅了以後,就成爲了沒有明心的凡夫。即使是地上菩薩,已經具有了宿命通的菩薩,換個五隂身,換了六識,照樣變爲了凡夫。這樣的話,明心開悟還有什麽意義?什麽時候才能進入初地,成爲真佛子?那怎麽還能成佛呢?

十六、如來藏配合意根而現行一切法,只有意根明理証悟,才能斷除無明,去除染污,究竟成佛。如來藏不是配合意識的,因爲意識是因意根的決定後出生的,無故不出現,如來藏無法配合一個還不存在的識心運作。

意識不是作主識,如果意識想上東,而意根想上西,最終五隂身是上東還是西?肯定是往西邊走。因爲如果意根想上西邊去,思心所一決定,如來藏了知,就會配合意根出生身識和意識走向西邊。一家之主就是有威德、有權利、有主見、有抉擇力,誰人能撼動?

意識想改變習氣,只可以想想,卻無法作主改變,因爲煩惱習氣畢竟是意根的,需要意根自己改變,意識不能代替。意根有習氣自己不知不覺,怎麽辦?需要意識多明理,多給意根講道理,有一天意根聽得進去,並且能夠反思,認識到自己的煩惱習氣,當然就會改正了。在佛法上的証悟也是如此,需要意識明理,再幫助意根明得,二者就都覺悟了,都破除了無明,尤其是意根的無始無明,這樣二者就都出生了般若大智慧。

意識明理是非常重要的,意識有善巧方便也是非常重要的,意識聰明伶俐是非常重要的,意識所做的一切,最終都是要改變意根,意根不改變,意識所做的暫時都是無用功。

証果和明心也都是讓意識帶動意根明理,在這過程中,都是意識學法思惟觀行,把所有的資料、思惟的内容,傳遞給意根,讓意根自己去衡量思量參究,意根才能真正明理,真正証悟了。

十七、五隂身的行爲是由意根主導作主宰的,意根的煩惱染污沒有被熏染和降伏,身口意的一切行爲就由意根的煩惱習氣作主導。意識想掌控自己的身口意行卻做不到,因此看到自己不如理的身口意就會羞愧和自責,實際上還是責怪意根,只是意識不懂這是意根的問題,以爲是意識自己的問題。如果是意識自己的問題,意識覺悟到就能馬上改正,並不困難。但對於意根的問題,意識有些時候就會感覺束手無策,只能多學法,多明理,多掌握一些善巧方法說服和熏染意根,意根的煩惱習氣才會慢慢有所收歛。

因此覺悟佛法、覺悟無我、覺悟如來藏,不能只有意識覺悟,意根一定要覺悟,之後才能自覺的按照所覺悟之理造作身口意行,慢慢就能除去染污,回歸真實法中,心地得到永久的清淨。

十八、不知依他起,怎破遍計執,即知依他起,漸漸不再執。知道真實相,執性漸無力。証得依他起,漸漸深入思惟觀察所有依他起性,知是戯論,不再沾染,執性越來越輕,最後消盡無餘。斷我見以後的觀照仍然很重要。意根因爲沒有証得依他起性,於是就普遍計度執著一切法爲真實不生滅的,因爲執以爲真,才作主造作善與不善的身口意行,留下業種,後世受報,因此生死不斷。

破除意根遍計執性,應該要清楚意根爲什麽有遍計執性。意根因爲不明了法界實相,不明了一切法的實質,因此錯執一切法爲真實爲我爲我所有,就普遍計度執著一切法。如果能揭示出一切法實質究竟爲何物,意根明了了一切法的實相,那麽祂還有什麽好執著計較的?遍計執性也就漸漸消除了,這樣就把根本問題解決了。

意根如果不証法,不明了法的實質,如何能破除無明,消盡遍計執性?意識所薰修的一切法,所明了和証得的一切法,根本目的都是爲了讓意根証得,破除意根的無明,然後才能扭轉乾坤,得究竟解脫。

十九、用催眠的方法,也能讓意根認識真相,之後意根就能有一個轉變。每個人的意根認可和証得佛法的程度不同,受到的觸動就不同,轉變就不同,智慧也不同。所以根本智慧還是意根帶來的。意根的智慧,叫作慧根,意根對佛法和三寶的信和依賴,叫作善根,意根是根本。

二十、意根與解脫

把心結打開才能得解脫,心結就是心的結縛,包括意識心的結縛和意根的結縛,只打開意識的結縛還不能得解脫,還必須打開意根的結縛才能真正得解脫,因爲意識是斷斷續續的,意根是連續不斷直至未來世的,解脫不僅現世要解脫,最主要的是未來世的永久解脫,因此必須打開意根的結縛。

要想打開意根的結縛得解脫,就要斷除意根的我見,斷除意根對五蘊和三界世間的攀緣和執著,斷除意根的我執,對五蘊和三界世間法都不執著不貪愛,愛盡得解脫,四果人才能做得到。

在無想定裡,沒有意識,可是外道卻執著色身,所以色身不會滅,因爲執身,把身體當作我,他就不能出離三界,因爲沒有斷我見的緣故。意根只要對三界世間所有法一點也沒有興趣,斷盡了貪愛,對五蘊十八界一點也不執取了,才能斷盡我執,命終意根滅了,就入無餘涅槃,出離三界得解脫了。

真解脫,是心解脫,意識和意根不再執著五蘊自己,不貪財色名食睡,不貪色聲香味觸,這樣意根就把繩索從五蘊上解開,身心束縛就沒有了,生死結打開了,生死之法再也束縛不了自心,心就是解脫的。五分解脫裡,最後一個是解脫知見,正知見建立起來,邪見就消失,沒有了邪見的束縛,知見就解脫了,這是智慧解脫境界。依此知見,就能出離生死苦海,而正知見最不容易建立,因爲邪染太深了。學佛修行就是不斷的打開心結的過程,心結打開,才能得解脫。

二十一、一切的修行結果都要落實到意根上,意根改變,一切都改變。因爲意根(第七識)的妄動,導致六識心的不斷起沒,産生了六識心的生滅,觀察此生滅,就能夠發現六入處的六識,總是不斷隨著意根的作意而改變,這樣就能找到斷我見的鈅匙,並且降伏意根,斷除意根的執著性,就能得解脫了。

在六入處,有六根,有六塵,六根與六塵相觸,才有六識的出生,這裡五隂十八界俱在,在此處觀行,最直接,最關鍵,最究竟,最徹底,可以截斷衆流,斬斷業識,也能究出萬法之本源,跳出萬丈深淵。意識常常在此處深思、深觀,就能截斷自我之生死流注,祂是我們修行的最得力的觀行工具。

意識也是常常被意根所用的了別六塵的工具,因爲意根自己沒辦法清楚的了別六塵,必須通過意識和前五識了別六塵,然後間接得到六塵的信息,再來作出抉擇,因此意根是我之主,而六識是我之輔。意根把意識了別的功能作用當作是自己的功能來使用,内心裡總是有我和我所,就會不斷地支配六識來維護這個我,六識不得不信受奉行。

意根是指揮官,祂指到哪裡,六識就打到哪裡,沒有違背命令的時候。修行是意識先轉變,然後來說服意根,意根完全徹底轉變以後,五識和八識就會隨著都轉變,這樣就轉八識成四智,圓滿成就佛果。所以斷除意根的我見和我執是非常重要的,降伏意根是非常重要的,所謂擒賊先擒王是也。

二十二、意根實証叫作真知灼見

根據意識與意根的體性,我們應該知道,在參禪時,如果意識不努力用功,總想從他人那裡打聽出來密意,想輕易得到一個結論,意根沒有參與參究,就不與結論相應,意根不了解不認可結論,那就是假明心,假開悟,最多就是解悟。真正參禪時,意根參與,意根明了,意根認可,那才是真正的明心開悟。我們了解了意識和意根體性的區別,這些道理就能懂得了。

所以有些事情,我們不要心存僥幸心理,想要不經過辛苦努力參究而輕易獲得;如果輕易獲得,意根不知不証,不可能有智慧出現。意根不參與的,意識單方面得知的道理,都是不踏實的,不真實,不究竟,不徹底的,都是假知,不是真知。

有個成語,叫作真知灼見,意根真知,才能有真正的智慧性的見解和認知。意根証得,就有真知灼見,意識單方面知,就是乾慧和乾慧,智慧貧乏無力。証得,是親自証得,誰親自証得?當然是意根親自証得,意識單方面的知,還不究竟,不是親自証得。否則,証悟就不叫作親証,叫証就行了,不用說親証。整個証得的過程,意根一定要參與,意識思惟參究的内容意根都知,參究的結果也知,也相應和認可,才是親証。

學好如來藏和意根的法義,可以走遍十方世界。因爲一切法都是由意根和如來藏共同運作出來,共同創造出來的,所有法都含有如來藏和意根。這兩個識的體性懂得了、証得了,諸佛講法,我們就能聽得懂。無論佛講什麽法,都涉及到如來藏和意根,沒有超出如來藏和意根的法了。我們無論怎樣修行,都是在意根上修証,修好意根,一切法都能成就,就能變化無量世界。

二十三、有一個搞化學的人,爲一個化學結構,一直無法解構,天天陷入深思,有一天在夢裡,出現了一個化學元素符號,非常清晰。第二天在添加了這個夢裡提示的元素後,解構完成了。估計這個化學元素是意根從如來藏裡翻騰出來的。這個例子說明,化學結構問題已經熏染了意根,動用了意根,意根也就天天思量這個問題,以至於睡著了也在思量著,不肯罷休。直到意根在夢裡把這個問題解決,當然夢裡意根也借助了意識的微弱的思惟分析作用。這說明只要意根有心思,想要解決某些問題,祂是不分白天黑夜的,甚至要搞出夢境,逼迫意識不休息共同研究解決問題。

有一位心理學者說:如果我們總是在意識層面費心思,有些爭議不休或存疑的問題就永遠得不到解決。他說的觀點很精辟,意識的思惟活動確實是太浮淺了,不能解決深層次和根本的問題,不能從根源上解決實質問題。同樣的道理,我們在佛法上証果和明心見性這樣重大的問題,僅僅依靠意識絕對不能解決根本問題,必須有意根參與,發揮意根深層次的力量,思心所作用充分發揮,才能攻克疑難和深奥的問題。所以很多問題,一旦意根用心思,就能攻克下來,並且能從根本上解決問題。

這位心理學者還說:對於遊泳,如果産生了怕下沉的恐懼,那麽潛意識就會進一步加工這些負面信息。這些加工的“原料”越多,潛意識加工後的成品就越“合格”。這句話也同時在說明,意識觀行五蘊虛妄,需要反複觀行,把需要觀行的資料,交給意根的越多,最終經過意根的加工(認可),觀行的結果越合格。意根不僅通過意識思惟,還有自己的思量性,祂要自己認知,不僅僅依靠意識,祂認爲意識不完全靠譜,還得自己親自來証得。意識觀行的數據量越大,觀行的次數越頻繁,觀行的頻率越高,效果越好,意根越容易加工作以判斷抉擇,最後還是以意根自己的思量爲準繩,作出最後的結論,成爲定論。意根的思量性非同一般。

這裡涉及到了由量變到質變的問題,量變,是意識心的反反複複的思惟分析,越來越周全和細致,給出的數據和資料越來越多,同時意根就根據這些數據資料,進行自己的思量加工,最後得出一個結論,問題解決,這就是質變。

單獨的意識所証,疑情不能解決,内心裡意根還是覺得不夠踏實,不敢真正承認其正確無誤。因爲這不屬於意根實証的,所以之後就會出生疑問,懷疑自己所証,就有可能退失自己所証。而親征的人,現量觀察的人,別人怎麽說也不會失去信心,因爲意根証得了,就毫無疑問,不可動搖,意根就是有力量。

我們體會體會,如果對一件事心裡有疑,僅僅靠意識粗淺的思惟分析,得出一個結論,心裡能有底嗎?敢擔當嗎?確實不再疑了嗎?肯定不是這樣,浮淺的表面的思惟,即使是証據足,意根也不能首肯,心裡還是疑,不落底不踏實。意根要想首肯,祂自己要親自過目,親自觀察,親自証明,親自體驗,自己必須參與其中,祂相信自己。意識的思惟分析,就是靠頭腦想一想了事,屬於情思意解,也許自己都覺得不靠譜,更何況意根這個他人。意識單獨思惟出來的,沒有確鑿証據,疑情不能真正徹底解決。

二十四、意根的無我,一是不認意根爲真實;二是不認五隂爲真實、爲自己;三是不認六識的功能爲真實、爲意根自己的功能;四是不認第八識的功能是意根自己的功能。

斷人我執時,祂必須知道五隂十八界不是我,慢慢的祂就開始斷對五隂十八界的執著,開始觀察五隂這個功能也不是我,那個功能也不是我,五隂的所有功能都不是我。這樣一點點地就能斷除了意根對五隂的執著性,成爲四果羅漢。意根在斷除五隂的執著性以後,達到初步的無漏,祂的遍計所執性就消除一部分。四果阿羅漢以前,一直在降伏著意根對自我的執著性,從証得初果成爲初果人的時候開始慢慢的一點一點的降伏,直到四果阿羅漢斷盡我執。

初地菩薩開始一分分的斷除法我執,要想斷除法我執,就要獲得無生法忍智慧,在一切法上,都証得無我性,証得一切法都沒有自主性,都是第八識所幻化出來的。觀察出一切法確實都沒有一個我存在,都不是我。意根就認可這一切法都不是我,也不是我所擁有的,這樣一點點地祂才能斷除對一切法的執取性。意根達到徹底無我,一切法都不執著,内心空空淨淨,才能成佛。

二十五、所有的財富都存在第八識電腦裡,意根不工作,財富不顯現。意根要取財富,要三界世間法,要成佛,第八識就把一切財富運輸出來,供給意根受用,而意根要通過六識和五隂身來受用,祂把五隂身和六識當作自己、當作自己所用的工具,就像身體上的手腳爲身體所用一樣。一切法都爲意根所用,第八識不用,是意根執著一切法,需要一切法。意根就是最大的一個我,讓祂不把自己當作我,不把五隂身和六識當作我和我的,不把一切法當作我和我的,那就萬事大吉,我執法執斷盡,成佛有餘。

二十六、頓悟,一方面是意根頓時而証悟,然後告知意識,不是意識一點一點思惟出來的;另一方面是意識不斷的參究,一點一點思惟,把結果不斷的滲入到意根,念念都入到意根心中,有個漸進的過程,也有心理準備,最後意根確認,意識也就決定下來,然後訢喜若狂,喜極而泣。

如何才能使意根認可意識的想法呢?只有真正靜下心來,深入細致的思考,意識才能有效的熏染意根,從而達到說服意根的效果。靜下心來,才能讓意根發揮功用;禪定現前,意根才能發揮功用,才能與意識一起觀行參究。否則沒有禪定,意根忙亂,意識也忙亂,不能細致思惟,不能熏染意根,傳遞給意根詳細的情報和數據,意根就不能作以思量考究,不能參究,不能發揮其應有的功用,也就不能明理,不能確認和實証意識思惟的内容。

實証之後,才能破除無明,改變一切法。現在都是意識心的解。如果意根不証,無論世間事,還是佛法事,任你感慨萬千,感慨億萬,過後就不感慨了,該怎樣還怎樣。如果意根不証,就扭轉不了身口意行,也就沒有解脫的功德受用。

二十七、與初果相應的斷我見的所有觀行,沒有証果的人都可以理解,很多人理解了以後就認爲自己觀行到了,認爲是斷我見了。所以一些人認爲明白無我之理,就是斷我見,就確認自己証果了。這樣是太盲信自己了,弄個大妄語,後果很嚴重。每個人都很自信,結果卻是盲信,完全是内心的我在作怪,是我心重的表現。

明白無我,是意識的理解,連解悟也不算,離意根的証悟還有很大的差距。衆生就是這樣的愚,不好度化,說實話不聽,高舉著他才高興。有的人,你說他是八果,就高興極了,說實話,無論如何都不願意聽。有的人貪嗔癡樣樣都很嚴重,比凡夫還重,卻說自己是二果了。衆生都喜歡自高自大,沒有辦法。

其他的任何法也需要意根証得,不是意識理解理解就算的。各種觀行的成就,就是証得,裡面都有意根的參與,是意根的証。内心深處真正的懂,深有感觸,就是某種程度的証得,真正認請了事情的真相,促使身心狀態産生變化,就是意根的某種程度的証。既然叫作某種程度的証,就不一定是完全徹底的証,所以証也分程度和層次的不同。滅掉意根就不能成佛,而破除意根的無明,才能轉識成智,意根永遠不要滅,才有五蘊,保有五蘊才能成佛。

二十八、唯識的修証,意根是核心。因爲如來藏用不著任何人指點,不用改變,只能用心於意根,改變了意根,就改變了一個人,從凡夫到果地佛。也只有改變意根,才能改變一切法。

所有的無明都在意根裡,破除意根的無明,就成佛,改變意根就改變種子,種子改變就成佛。意識的無明都是從意根這裡來,依意根才有意識和意識的無明,意識和意識的無明都容易斷除,根本不是難事,難就難在了意根。所以意根的心所不能比意識少那麽多,應該與意識的心所法差不多。禪定力和觀察力都嚴重不足,就無法証得意根,更無法觀察意根的心所法的運行,意根在任何一個法中的運行狀態,就不知不証,於是就敢貿然否認意根的各種心行,非要說成是意識的心行。

意根如果不証法,就不能破除無明,破除意識的無明都沒有用,不能改變什麽。現在看來,在意識上做什麽文章都沒有用,一切法的修証必須觸及到意根,才能解決根本問題。這個思路搞清楚搞明白了,對於佛法的修証應該沒有什麽話好說了。

二十九、在靜坐思惟觀行佛法,感覺越來越有精力,逐漸擺脫了昏沉,這是好現象,說明止觀雙運有了成效。下座以後如果還能繼續保持思惟觀行,觀行已經成功熏染了意根,意根開始精進用功。修行能熏染了意根,一定有禪定的功德。

一切修行只要與禪定和意根有關,就會有結果,就落實在根本上了。如果修行中沒有禪定,也就不能與意根掛鉤,沒有熏到意根,沒有落實在意根,就不能精進,七覺分就不能現前,也就不能証得佛法。

世出世間法的關鍵點都在意根上,因此除了意根,實在是沒有什麽好說的。一切法的究竟、實質和根本就是如來藏和意根,講意識講別的就講不到根子上,就像隔靴搔癢一樣,不解決根本問題。修行就是要在意根上修,只修到意識很浮淺,不能出離欲界,不能脫離三惡道,就會一直在魔王的掌控之下。

禪定和意根之法,是魔王最忌諱和害怕之法,他唯恐學佛人有了禪定,出離欲界,唯恐學佛人修到意根,証得佛法,脫離他的掌控。因此他要千方百計的阻止學佛人修定,阻止學佛人証法。我們要想得解脫,不被欲界魔掌控,就要精進修出禪定,努力修行意根,早日証得菩提,走上解脫之道。

三十、意識滅掉以後,剩下的那個才是衆生所認爲的我,這個我是生死輪回的真正根源,具足了一切煩惱和無明。由於這個我,才有後世無量劫的生死苦報和苦受,才有後世的一切善惡業行,以及各種因緣果報。

這個我是什麽樣子,我就是什麽樣子,這個我沒有無明,我就沒有無明;這個我沒有煩惱,我就沒有煩惱。以無無明的我去投胎,我就是佛;以無煩惱的我去投胎,我就是阿羅漢,就是入地菩薩;以具足一切煩惱的我去投胎,我就是十足的凡夫;以善法居多的這個我去投胎,我就是善人;以惡法居多的我去輪回,我就是惡人。

這個我的原貌是什麽樣子,我就是什麽樣子,但願這個我是沒有各種煩惱的,這樣也就省卻了許多劫的辛苦修行,但願這個我善多惡少,我也就善報多惡報少;我不希望這個我沒有善法或者與善法不相應,我希望這個我具足一切善法。

我希望這個我沒有我見,我希望這個我沒有我執,我希望這個我沒有我慢,我希望這個我沒有貪嗔癡,我希望這個我不要自以爲是,我希望這個我去除所有無明,我希望這個我具足一切善法,我希望這個我具足一切福德,我希望這個我智慧廣大,我希望這個我徹底轉識成智,我希望這個我具足慈悲喜捨,我希望這個我願力廣大,我希望這個我悲憫一切、不捨一個衆生,我希望這個我徹底無我,我希望這個我具足無量德能,我希望這個我成爲所有衆生的依托。

總而言之,我願這個我就是我所希望的那樣,斷除一切惡,具足一切善。因此學佛修行就是要在這個我上著力,讓這個我得証一切法,改變一切法,在意識上著力都沒有用。

三十一、意識思惟的内容屬於什麽法?是從哪裡出生的?意識所思惟的法,從如來藏當中來,正是由意根所攀緣出來的,由意根引生,由意根所推動出來的。因此是意根先緣法,意識後緣法,這樣的話,有可能是意根先証法,意識後証法。意識對法進行思惟以後,要刹那刹那傳入意根,意根再起自己的思量,思量通達以後,就是証得。

意識思惟五隂具體如何虛妄,這個内容是如何出現的?意根想了解五隂如何虛妄,第八識隨順意根出生意識,意識思惟找証據,把一個個的証據找到向意根報告,交給意根審核,意識自己不能做最後的確定,必須由意根來確定。意根審核意識給出的証據,經過自己的推敲和思量考証,得出一個結論,認爲五隂確實是虛妄無我的,沒有疑問,確定無疑了,就是証得。意根把確定的信息再告知意識,意識心裡也就落地,從而確信無疑。

意根得到報告,還需要如何運作?祂必須要起自己的思惟籌量和考証,然後才能拍板定侷。也有一些時候,意識得不出一個結論,就把思惟沒有通達的内容交給意根,由意根參究參研,得出一個最後結論,然後讓意識知道。凡是意根親自考量以後得出的結論,都是確信不疑,非常堅定的。

三十二、如來藏從來不做主宰,祂不會想著要去投胎,一定是由意根決定去投胎,如來藏才配合意根進入胎中。意根決定投胎時,完全是順從意根的習氣業力而投胎,或者順應願力而投胎,這時要看業力大還是願力大。如果意根沒有斷我見,沒有斷除三縛結,其業力還是非常大的,免不了要去三惡道,多數都去鬼道,因爲百分之百的人貪心都不輕,有貪心必去鬼道,鬼道的業了,再投生畜生道,畜生道的業緣結束,再回到人間做人。

所以斷我見和明心見性,乃至於証得任何一種法都是意識與意根共同証得,意根不証,三惡道的生死結縛就會促使意根生到三惡道中,然後有三惡道的五隂身和六識被意根所用,這樣的五隂身和六識與人的五隂身和六識區別很大,因爲業力不同所致。關於投胎這件事,意識完全使不上力,投胎時意識滅了,不能給意根當參謀了,意根完全自己作主,就等於業力完全作主,那麽意根不斷我見不明心,怎麽能解脫生死業呢?

三十三、入定怕自己消失,怕回不來,這都是意根害怕,因爲意根把五隂身當作自己,執著五隂身的功能作用,才怕五隂自己消失不見了。要改變這種情況,需要意識以理來說服意根不要執著自己的五隂身,五隂身並不真實。所以斷我見需要意根斷,斷煩惱需要意根斷,斷無明需要意根斷,一切煩惱都是意根,解脫就是解決意根的問題。

多少事例都說明這個問題,禪定力不足,智慧力不足,就認識不到這點。那個意根蠢笨蠢笨的,還寶重意識,是意根起火都不知道,卻去救意識的火,家産都燒沒了,還在外圍轉悠,衆生就是這樣無智慧。

三十四、現量的知是指什麽

現量的知是直覺的呈現,法一出現立時即知,非常迅速,不由分別而知,也不用語言思惟表達之後才能知。比如心經中說:觀自在菩薩,行深般若波羅蜜多時,照見五蘊皆空。這裡的照見就是現量的知,如果只是用意識見五蘊皆空,那麽就不是馬上立時就知五蘊皆空,而是經過意識思惟分析一下,然後再知五蘊皆空,這就不是照見了。照見,這個詞語,是當下現量呈現的意思,不用邏輯思惟分析整理,當下是什麽就是什麽。這就是意根的知,是意根的証。

《大梵天王問佛決疑經》中說:諸佛密意者,以言辭而不可測度。何以故?是法非思量、非思量分能解,即是唯佛與佛究盡法。意思是說,無上甚深的佛法,不是用意識心的覺觀思惟可以測度出來的,因爲佛法不是意識思量思量所能解得了的,那是只有佛與佛才能究竟明了的法。凡是真正知現量知的時候,都是沒有語言,沒有思惟,非常直觀非常快速的就知了,沒有中間過程。不經過一番寒徹骨,只是用意識膚淺粗糙的解一解,那是不能得到佛法的。所以佛法最後的証,一定是意根明了的証,是現量的知。

禪宗祖師經常說:要知即知,要會即會,思量個什麽,思量即不中。過去禪師拷問弟子的智慧,看是否見道,都是不允許弟子再思量的,不允許弟子琢磨來琢磨去的。比如五祖拷問神秀和尚讓做個見道的偈子,神秀和尚一天一夜來來回回的在房間裡踱步思考也寫不出來,五祖就知道他沒有見道,只是修了個人天福報。如果禪師問弟子話,弟子稍微一猶豫,禪師就知道沒有悟,於是就會一棒子打過去,一是懲治,二是點撥啓發。一個人問問題,想要知道另一個人的態度,如果對方一猶豫再回答,就知道答話裡有水分,不純真了。所有經過意識思考過後再知的,就不是真知了。

現量的知,比如對面來一輛車開得飛快,向你沖過來,你立時就知道危險而躲避。這個知就是現量的知,沒有語言思惟分析,沒有覺觀,這時意根立刻就知道是危險的,於是作主快速避開,沒有拖泥帶水,不用意識現思惟分析這是危險的,再傳導給意根這個分析結果,這樣肯定是來不及躲避的。當然意識只要接觸這個現象,也是知道危險的,但比意根晚接觸這個現象,晚知道一步,往往是想起來才後怕,才知道危險。

佛陀知衆生無量劫前的事,知衆生無量劫後的事,都是現量知,沒有比對猜想和想入非非,也沒有思惟分析推測推理,這些意識分別作用全都沒有。所以任何人和事,騙不了佛陀,佛陀全部是現量知一切法。智慧越高深,現量程度越大,意識用的越少,反應越直接快速。

那麽多人都拿意識爲首重,實証佛法以意識分別分析爲修証方法,看來確實是違背佛陀和祖師意,也違背現量,違背真理。

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