意根修证指归（第二部）（第二版）

第五章　意根实修实证的方法

一、意识的推理不等于观行和参究

在修定观呼吸时，意识只观行呼吸，知息入出，知息长短，不必加个意念说知的本源是什么。不要管这个知到最后是什么结果，那是以后的事情，现在结果还没有出来，就不要推测。意识的推理是意识的一厢情愿，而一厢情愿永远解决不了问题，意识与意根的两相情愿才能一拍即合地把事情圆满解决了，最后结果才会如实出现，那才叫作证。

意识的推理不是不好，但它仅仅是个指路标而已，具体走不走和如何走，还要依靠意根的抉择，意根不抉择，意识怎样指路也没有用。有时候意识不推理，还能顺利解决问题，推理反而耽误事，如果方向正确，不推理可能走的更快更稳，意识用得太多不是好事，意识用得越多，意根越无能，意根无能，就是你整个人的无能，操作指挥系统有问题，那还如何操作？

修行是傻子干的事情，太聪明就不会一老本实的做事情了。意识指个大方向，就闭目养神，暗中监督就行了，不要管太多。意根靠自己的能力一旦走出去，到达目的地，祂的本事简直太强大了，靠意识拖着走，意根就弱智和无能，什么大事也做不成。

意识的推理，实质上也就是妄想，妄想就是见不到的意思，见到了就不叫作妄想了。有些人意识妄想出一个第八识，在某处起某作用，然后定义这个叫作明心开悟，不用断烦恼，不用修禅定，顶多有几分钟十几分钟心能定下来就可以见道了。这样做的后果是什么，大家应该能知道。如果这也算开悟，那么做梦梦见也算数，梦里见金山银山，醒过来应该发大财才对。梦境毕竟不是现实，不是事实，独头意识的推测等种种作为怎么能当真呢？要想有大智慧真正智慧，就老实修定观行参究，不要让意识灵活机动的推导结果，意根不认那个结果，意识一切所为都白费。

二、意识与意根二者境界一致才能证悟

望远镜可以刹那间看到几公里、几十公里以外的高山大海，可是要亲自见到和触碰到高山大海，需要亲自走过几十公里地，走到山脚下大海边，才能亲眼见到高山大海，碰触到高山大海，才知道高山大海的样貌和容颜，才可以对人说：我亲眼见到了那座高山那个大海，真是壮观极了，我的心境顿时打开了，简直太高兴了。三昧境界就类似于此，意根必须亲到，离开望远镜，亲眼所见，才有定慧等持的三昧，意根不到，那是借助望远镜所见，不是真见、无条件的见、赤裸裸的见。

意识就如望远镜，不管望多远的境界，所见都不真，境界模糊不清，意根所见清清楚楚、透透彻彻，彻法底源。如果意根没有跟上，望不到意识所见，就不是亲眼所见，不是亲临现境，不是亲证。因为意识所见离境界远，所见不真，犹如隔了一层镜片，有所遮障，景色既不细致，也模糊不清，只是一个轮廓而已，细节必须有待意根亲自去见，才能查明，知其所以然。

在凡夫地，意识读了一些佛经，知道了佛的境界，可是意根不知道，就不是亲证佛境。这种知无比的粗糙，与不知没有什么区别，要想亲证佛境，细知、深知、真知佛境，必须再修行三个大阿僧祇劫，也就是三个无量劫，中间没有捷径可走，该修的法都要修，该证的法都要证，戒定慧、三十七道品、菩萨六度种种行持一样不能少，中间过程全部亲历，偷工减料走捷径绝对不行。

在凡夫地，意识学了一些法，知道了八地菩萨应该具有的无功用行境界，能于法任运而行，不用心思，能现量观察如来藏对根身器界的了别和运作，但是对于此种境界，意识知道归知道，粗糙无比，离实际证得还有两个无量劫的修证距离，在这期间不管怎么说，你都无法现量观察到如来藏究竟是如何了别和运行根身器界的，要想亲自证得此种境界，你必须再修二大阿僧祇劫才行，中间过程必须全部走过，不许偷工减料偷奸耍滑。

在凡夫地，意识学到了真如三昧这个名汇，觉得很好很殊胜，但是具体什么叫作真如三昧，境界如何，内心却一无所知，所知见的只是一种臆想而已，要想亲自见到真如三昧境界，还需要再修一个无量劫，就是一大阿僧祇劫。因为真如三昧是真如境界，是在一切法上证得的，见一切法或者部分法都是真如性，都是如来藏的真实而如如的性质，都是一真法界中的一部分。

一切法究竟如何都是真如性，如何都是一个真实的法界，这是道种智唯识种智的境界，是初地以上入如来家的真佛子才有能力现量观察得到的。初地以上的菩萨摩诃萨分证法身，分证即佛，分证一真法界，才知一切法的部分真如性。凡夫即使真的证得了如来藏，离真如三昧的智慧境界还是太遥远了，只能想一想，绝对见不到，见到的时候就有道种智，成为入地大菩萨了。

在凡夫地，意识学了金刚经，知道一切法如梦泡影，可是意识再感觉一切法如梦泡影，也要再经过接近一个阿僧祇劫的修行时劫，达到十回向位才能亲证如梦境界。中间要逐渐的实证如来藏，发起种种三昧，修出初禅定，断除贪嗔痴烦恼现行，成为三果人，过禅宗三关，现量证得有余涅槃，命终有能力入无余涅槃而不入，留一品思惑烦恼滋润生生世世的五蕴身，继续自度度人。达不到这些条件，不经过这些境界，意识所觉得的如梦幻泡影，也只是说食，怎么能饱腹呢？

意识望远镜所望见的，与意根亲眼所见的可能差得非常遥远，望见很容易也很快，可是亲证就需要意根用脚步一步一步的丈量，亲自走到那个境界边缘，才能见到那个境界，极其辛苦，要付出极大的代价和努力。二者所见的境界极不一致，所以望见归望见，证得要经过相当长一段时间才有可能，没有证得的时候只能过过嘴瘾，说一说罢了。

不要觉得证得什么法很容易，那是错觉，实际并非那样，非常不容易。无量劫的业障，业力如山大，哪有那么容易消弭越过去的，虽然佛的加持力不可思议，自己的业力同样也不可思议。只有业障消除，善根福德种种因缘都具足的时候，意根拉近与意识的距离，与意识所见合一，彼时才能顿悟，除此都是误会的误。

三、身临其境就是意根亲到

用望远镜可以望见极远极远的星空，望见浩瀚无垠的海洋，望见天边的山川大地，但是身体相隔何止千山万水。见的再远再高，也不代表身临其境。既定的目标，不是靠手指达到，不是靠空口说到，需要用脚去度量，所以总要开步走。一步一步地走，不能跑不能跳，更不能飞跃，这样才能稳妥到达目的地。不要嫌路远，就用意识臆想，也不要嫌辛苦，就用意识的臆想，更不要嫌路费贵，就用意识的臆想。想入非非，终究是幻境，要想王土，身临其境，必用意根脚踏实地，一步步丈量，亲触每寸土地。

四、意识的臆想不能代替实修 

有时候学了一些佛法，意识就觉得明明自己可以改变一切，可以呼风唤雨，一使劲什么都可以做到，没有什么困难，包括成佛也不是那么困难。可是呢，自己一个心念都控制不住，固执一件事就是不能放开，身口意行什么也改变不了。

这是怎么回事呢？因为没有意根的实证，意识想当然的认为什么、理解什么、想什么都没用，落不到实地上，有力气使不出来，常常会觉得无可奈何。所以即使觉得成佛特容易，也要老老实实的经过三大阿僧祇劫，觉得证果明心就像吃大白菜一样容易，也得一步一步修四正勤七觉分八正道，老老实实的持戒修定，修四念处，老老实实的修完菩萨六度。佛讲的这些修行路途都不是没用的摆设，是必须要实行的。绝大多数人一辈子能把这些前提条件修完就很不错了，这些条件不能圆满具足，靠意识的推理和臆想证果明心，那是无济于事的。

为什么这么说？因为实修实证涉及到意根，在修三十七道品和菩萨六度的过程中，都在熏修意根，改变意根固有的知见，只有修到位了，意根的知见才能改变，从而一切都随着意根的改变而改变，这时候才能证果明心。但意根不是那么容易就能改变自己顽固知见的，意根不改变，什么也改变不了。所以学佛还是要老老实实的实修，意识妄想没有用，即使觉得自己明天就能成佛了，也要过三大无量劫以后。有些人还高谈阔论说要不取相分别，心无住无执，这要等到几地菩萨时再说吧，地前菩萨根本做不到。意识断我见，意识证果，意识明心，意识成佛，先在梦里试试，行得通不？

五、理见与事见圆融才是见道境界

佛法修证的最高境界就是佛陀的理事圆融，事事圆融，事事无碍，都合于理，理能显事，事能显理，理事永远不脱节。要做到这样，必须从佛法修证的最初见道开始，终至最后见道成佛。前后所见之道逐渐转深，也就是所见的理越来越深细，而事也随之越来越圆融圆满，从最初见道时开始，事就随理而行，理到哪里，事就跟随到哪里，不相脱节，直至佛陀最后见道，夜睹明星悟道，理圆满，一切事即刻随之都圆满，理事都不用再修，位尊无上法王。

见道分为理上见和事上见，理见和事见有什么区别？理上见，是从理到理，在意识层面上充分认识了理，明了了理，而事不相随，这时候事与理是脱节的。因为意根没有见，定慧具足圆融的三昧境界就不出现，事就不与之相随，事由意根来掌控，意识无法让事相随和圆融。

而事上见道，是在事上参理证理，这样见道事必合理，事必随理，理事必能融合在一起，不相脱节，从此才能脱胎换骨，洗心革面。外表看人还是那个人，从心行上看不再有旧时行履，思想品质焕然一新，心空无我，有为上显无为，无为又为了有为，空而不空，不空而空。

所以真正的见道是在事上作了充分参究的见理和入理，是事随理、事显理的证理，理事不分，三昧相随。理事融合，不一定圆融，也不一定无碍，因为理不彻，理彻即成佛。在事上见理，就是证得，在事不见理，就不是证。如果理只是理，不与事融合，这个理就解决不了事，解决不了事的理，就没有实用。所以只知理，不在事上见理显理，就不是实证。

六、如何才能真修实证有现量智慧

很多人都把自己理解的法当作实证，甚至理解的还很粗浅，甚至对于法都是猜测、推导、臆测出来的，弄不清楚解与解悟与证悟之间的界限和差别，误会很大，导致大妄语。很多佛法的答案和结论都是佛给出来的，也有一些是诸大菩萨善知识们讲解出来的，自己在修习的过程中，对这些结论和答案加以理解，并不是实证，甚至连解悟都谈不上，离解悟还有很远的距离。

实证是什么呢？譬如佛说一切法如梦如幻，这是诸佛通过修证得出的结论，是佛的证量，其他人加以理解了，也仅仅是理解，解悟也不算，真正证悟如梦如幻就到了菩萨十回向位，很快就有资格进入初地了，那么凡夫众生通过阅读理解诸法如梦如幻，能直接成为十回向位的大菩萨吗？显然不可能，戒定慧菩萨六度都不具足，哪方面也没修圆满，连初开悟都不算，怎么能越过接近一大阿僧祇劫的时间成为十回向位的大菩萨？

如果要实证五蕴世间如梦如幻，就要在修足戒定慧菩萨六度的基础上，由浅入深的观行和参究，次第证得各个层次的法，由禅宗的初关二关直至三关，最后才能证得如梦观，这要经过多劫的时间，接近一大阿僧祇劫的修行。对如梦如幻的理解，还分为很多层次，即使是完完全全究竟彻底的理解，也不等于是实证，因为根本没有实际参究的过程，没有证明，结论不是自己得出来的。

就像几何证明题一样，最终的结论是老师给出来的，是现成的，不是自己得出来的，需要自己一步步的证明，有过程有步骤，最后才能证明老师给出的最后结论。如果过程不完整，不属实，即使得出与老师一致的结论，也是错误的，不是现量证得。佛法与此道理是一样的，人人都能说最后的结论如梦如幻，说的虽然是正理，但也不是自己的现量证。

佛法中佛给我们无数最后的答案和结论，都在三藏十二部经里，即使我们把三藏十二部经都背诵下来了，甚至口若悬河的宣讲，也不是自己的证量，仅仅代表自己的理解而已，离解悟还有很大的差距，证悟就不要谈了。佛讲的每一个法，甚至每一句话，都需要自己在甚深禅定中去思惟参究，如实如理的观行，才有可能一一实证，实证之后的智慧才是自己的现量智慧，否则任何说法都不是自己所证，真实智慧与所说法不相应。

真要实证，并且要有所成就，甚至连观行五蕴比较细的情节都要忘掉，抛之脑后。只管观行和参究，细节需要自己在观行的时候厘清，然后才能出生智慧。很多人用功就是用不到意根这里，那是因为禅定严重不足，怎么也体会不了如何只让意根思量。定力不够用，那如何有体会呢？没有禅定的时候，最好什么也不要参究，如果意识聪明就会解出不少东西，却没有真实用处，玩嘴皮子倒是可以，实用是没有。那意识解法还不如不解，留着到禅定提升、因缘具足时再参究是最好的。

七、理论研究非修行正途

当今佛门里出现一种只注重理论知识的流弊，觉得理论学的越多越好，如果能学富五车就觉得很棒很自豪，如果能写出若干篇文章、若干本书来，就觉得更棒、更自豪了。但是这些理论知识能不能指导和规范自己的身口意行，能不能扭转一些七识的心行，能不能让自己心清静，减少无明，能不能有真实的受益，这些就都不管了，还美其名曰说菩萨不用管烦恼的事，知见正确到时候自然就会断除烦恼了。

可事实却不是这样，仅仅有理论知识，仅仅有意识的知见，对于断烦恼来说永远是无济于事的，临命终时后世的去向是由贪嗔痴烦恼的现行来决定的，是由贪嗔痴造作的业行来决定的，不是由理论知识和佛法上的知见来决定的，所以这个问题非常重要，每个学佛人都应该加以重视，不可掉以轻心。

理论和知见，就好像是烹饪用的菜谱，学了好几本烹饪书，却从来没有在厨房里亲手操作过，甚至连食材都没有挑选和搭配过，所掌握的烹饪知识，烹饪知见能解决饥饿问题吗？花费宝贵的时间精力用来研究又研究，研究之后又著书立说，广招徒众，致使名声显赫，却不得不忍饥挨饿，徒有其表。譬如一个孩子从小学开始学习，一直到大学，到研究生，到博士生，再到博士后，都是学习的理论知识，大学以上的可能会搞一些科研和实验，有一些实证，大学生以前学到的都是知识，知识的东西不能直接用于生产工艺上，中间需要经过实习和实践阶段，知识才能转化为生产力。

学习佛法也是要这样应用于五蕴世间生活当中，这就需要不断的持戒修定，在甚深的禅定中努力地参究，与自身的五蕴相连结，与身口意行相联系，让理论得到实践，努力地亲证实证，破除无明，增长实智，改造身心，转变身心，这样修行才算成就，才有实益，才是正道。

八、理论与事实的辨证关系

实践出真知，实践是事实，真知是理论，理论来源于实践。实践和真知不是配合的关系，而是相辅相成的统一关系，实践在先，理论在后。没有经过实践的人，就要根据正确如实的理论去实践，检验理论正确与否，也要去实践。如果没有实践的能力，不知道实践的方法，就不能证明理论是否正确，也得不出正确的理论。

有些事实是否是事实，也值得推敲，表面好像是事实的，实际却未必是事实，表面不像是事实的，实际上却是事实。这需要智慧去辨别，如果没有智慧就辨别不了。智慧就是掌握和具足了正确的理论方法，以此方法来指导实践，在实践中检验所谓的事实，才能检验得出正确如理的结果。

九、如何让意根改变一切法

问：如果我不停地观想，或者不停地念佛诵经，功夫足够的时候，第七识被熏了，就会自动转出熏修的种子，改变外在的环境吗？因为外在环境也是第七识转出来的吗？

答：种子和境界，都是意根促使如来藏转化出来的，意根本身不会现行出种子。在修学过程中，只要意根的力量足够大，获得的能量足够大，如来藏随顺意根的心意，一切都不是问题。境界随意根心转，意根被训练得心力很强大，非常坚定地一心想改变境界，或者想达成什么目标，就一定能满足心愿。如果还没有满愿，那是因为力量还不足，还需要熏修集聚力量。就像指石为金，就是因为意根心力强大，硬生生把石头变成黄金了。

学佛学好了，心善了，心柔软了，用不了多长时间，相貌就改变了，都是心改变的结果，这个心主要是指意根，也包括意识。所谓的熏染意根，就是改变自己的心。自己心改变没改变，改变成什么样，到什么程度，自己仔细观察，应该能知道。对人对事，修一切法，是真心的还是应付假装的，自己应该能观察到，凡是真心实意都是用到了意根。念佛分为真念佛和假念佛，修行时是真修行，还是假装修行做样子，自己应该能观察出来。做任何事达到意根真的程度不太容易，需要戒律、禅定、智慧和福德等等条件。

一切心行都分为意识和意根两个层次，比如判断布施是真布施，还是走形式出风头，仔细观察就能分辨出来；对待父母，是真心孝敬还是假意，细心品一品就能分辨出来。让心改变的修行，大多数是从量变到质变的，量的积累在意识，质的改变在意根，所以说意识浅，意根深。如果意根善根深，力量大，特别诚心，可以直接质变，改变一切，不需要积蓄力量。

熏修意根需要长久的坚持，持之以恒地持戒，发大菩提心，不断地修习禅定，做事专注一心，排除杂思乱想，专心思惟，多集聚福德等资粮。要想降伏其心，大多数时候是需要意识深深的思惟法理和世间苦，来熏染引导意根，个别时候需要靠南墙，来强迫自己回头转弯，所以苦难是成长必需的，如果不经历苦难，就没有出离心和勇猛心，修行容易懈怠。

十、如何判断一个结论是意识分析出来的还是意根思量出来的

1+1等于2是用意识心思惟出来的还是意根思量得出的结论？1+1=2这个结论，如果你能很确信，有理有据，清清楚楚知道其中的原理，就是意根得出的结论。如果你虽然能算得出1+1=2，但却不知道其中是什么原理，说又说不清楚，就知道是这个结论，那就是意识依据所学的理论相参考或者是比较而得出的结论，跟背诵差不多。否则为什么科学家还要深入研究为什么1+1会等于2？

我们从小学到大学所学到的知识，究竟有多少得到实证了呢？每次考试虽然都过关了，也许都得了一百分，但是考试考的是知识的理解和背诵，是知识量的掌握，没有多少是考实证的。实验室里的内容才涉及到实证，步入社会以后才涉及到实证，所以很多学霸到了社会里往往不太适应，跟不上社会的节奏，不能学以致用。

单独意识思惟分析出来的，并不能断除疑惑，遇到因缘就会疑惑重重，不再相信从前的结论。所以意识思惟分析出来的结论不坚固，主人有疑，主人作主，主人有自己的主张，关键时刻就会把助手的结论否定掉不用。所以很多意识证果明心的人会不断的退，就是这个原因。意识的思惟分析，可以没有禅定的辅助，可以在散乱心状态下，但是越有禅定，意识的思惟越精细、越准确、越到位、越如理。但无论怎样精细准确如理，都不是意根自己得出的结论，所以不叫作亲证，没有断德，没有受用，不能抵挡生死。

意识的思惟，往往能被意识感知到观察到，能被意识发现，相对于意根的思肤浅一些，粗糙一些。意根的思比较深沉隐秘，不容易被发现，但能念念不断，只有疑惑非常深的时候，意根才去思量，以解决疑惑。这就涉及到禅定了，念念不断就有禅定，能定在疑惑的探究上就是定，无论什么时候做什么事，无论醒着还是睡觉，疑问就在心里，弄不明白甚至就会上火，吃不好睡不好，像丢魂了一样。

意识心粗的时候，对于意根的思无觉无知，觉察不出来，对于自己心里的事发现不了，自己真正想要什么，想干什么不知道，自己的心思掌握不了。所以那么多人都不能发现意根，不了解意根，掌握不了意根，观察不了意根。用意根思量必须有禅定，禅定越深越好，能剔除其他杂事的干扰是最好了，最好六识也不要打扰到意根，只配合意根轻轻的细细的了知就行了，不要引起意根的杂思。

十一、想要证悟需要做些什么

问：我的一切都是如来藏变化来的，那么我怎么能见到如来藏呢？比如我打坐，见到法尘，知道它是如来藏幻化的，知道了有意根作意，也知道了是意识在了解，知道了如来藏在一切法处，但是也还是见不到祂的面目，现量境就看到了法尘，然后有个觉知分别，其他的都见不到，那些幻化之说也是听来的，怎么样才能真见如来藏呢？

答：首先来说，你的这些知都来源于理论知识，都是意识从他处学来的，也有一些属于意识的推理、推测和猜测、意解之类，不是实证到的，全都无法当真，因此你知道这些内容，对于自心意根来说不会有什么实质性的影响，意根的认知不转变，身心世界就不改变。实际上这些知也等于不知，毕竟耳听为虚，眼见才为实。学来的理论知见，离实际证得还很远，对于几个识的运作仍然是一头雾水，遇到一些逆缘，疑心就会增加，也许会否定从前的这些认识，其见解有可能会相反。

要想真见如来藏，就要努力做功夫去证知如来藏，而不是根据理论去推理，或者是鹦鹉学舌似的学。证知如来藏需要很多的因缘和条件，首先来说业障要消除，福德要增加，定力要具足，信心要圆满，戒律要严持，忍辱功夫要好，并且精进于修持这一切法，最后般若智慧也要具足。总之，证得如来藏是要转凡夫心性成菩萨性，身口意行任何一方面都要与菩萨相匹配， 戒定慧与菩萨一样，烦恼性障减轻，具足菩萨的大福德和大智慧，心量与菩萨一样广大，恒顺众生，发大心利乐众生。

这样就等于脱胎换骨一样，身心世界都要有相应的转变，与凡夫阶段有明显的差别和大进步。总而言之就是要具足菩萨的六度万行，如果不足就不能见道成为真菩萨。从现在开始，要有计划和步骤的全面完善和提高自己，等待因缘时节成熟，不要有急迫的心情，不要患得患失，不要有功利心，发心要大，因上努力，果上要随缘。

十二、无上妙法只可意会不可言传

意会是意根的实证，言传是用意识语言的解说。无上的妙法是最高最妙的如来藏法，这是需要每个人亲证实证的，其他人用语言的开导和提示，都代替不了自己的实证。实证需要诸多因缘条件，戒定慧和福德都要具足，而且已经发起了深深的疑情，能够念兹在兹的参究，功夫做到意根这里，然后才能实证如来藏妙法。言传只能够先落到意识心里，意根的功夫没有做到位，就不能触动意根，所以言传代替不了意根的思量和参究，终究无法亲证。

禅定和参究的功夫不够深的时候，要专心做功夫，不要听别人的见解，不要参考佛经和别人的理论知识，因为这会障碍亲证实证。修行这样的事，都是自己的事，犹如吃饭谁吃谁饱，佛法谁参究谁亲证，不参不证，听来的法等于窃取来的，不属于自己的，三昧境界只能自己发起，智慧由自己心中生，学三藏十二部，永远不如自己悟。修行人应该如大丈夫一样，勇于行持，亲力亲为，摒绝一切偷机取巧。

无上妙法不可言传，还有一层意思，如来藏这个微妙甚深法，不能用语言表达出来，不管怎么说，说出来的都不是祂，无说无示，指出来的也都不是祂，不管怎么样，祂就是不出头不现身不说话不作为，低调无我，也没有调。对于这样的法怎么办？只有实证亲证亲悟才能见得祂的真面目，听来的看来的都不是，任何人传法都传不出来，那你还要听别人的指示吗？

十三、如何才能舍识用根

有人说舍识用根的根是指众生的根性，其实是指意根。根性，也是识之功能作用，离开识，就谈不到根性。善根和根性，一般都是指与生俱来的第七识意根的智慧。

舍识用根，一般人在参禅时能用得到，舍去六识，尤其是舍去意识的情思意解和琢磨、揣摩、分析、推理、比较、判断，而专用意根的思量性，这样才能证道。证道以后，后续的修行，也都尽量用意根，用意根来得直接、深透，显得耿直、正直、纯正、纯真、纯洁，能成办一切事，说到做到，甚至做到了也不一定说。

没有禅定，很难用到意根，都用意识的推理和解，轻松但肤浅。解的比证的快很多，但不管用，没有三昧，不得解脱，不了生死，意识一灭就作废。禅定越深，意根的用越多，力量越大，越能解决问题，越有三昧，三昧越深，智慧越透脱，解脱的力量越大。

十四、境随心转是随意根转

问：我有一次一边开车一边思维，一开始思维比较乱，忽然感觉一点杂念没有了，就看见周围环境特别陌生，好像认不得路了，看见什么都感觉新鲜，空气都感觉特别清新，然后就迷路了，那条路公路其实非常熟悉。为什么有这样的感觉呢？

答：因为心专注于思惟佛法之后，注意力就不在周围尘境当中了，意识专心思惟使得意根对佛法有了进一步的观感，内心喜悦，就会看什么都愉快，有点类似纯粹禅定的三昧境界出现。心能转物，境随心转，这是修行过程当中暂时出现的果，还不是最后的结果，最后的结果是相当殊胜的。没有这些修道的过程，以及过程的积累，任何人都不要谈论自己有什么什么果，塑料果没什么好炫耀的。

十五、依理比对和想象不等于实证

菩提的含义总括起来是指成佛之道中所有应该具足的佛法，其层次由浅入深有很多层次，最初是断我见，包括初果至俱解脱的四果，然后是大乘明心证得菩提的根本如来藏，直至佛地的四智圆明。证得如来藏就算证得菩提，但是不等于证得全部的菩提，因为如来藏体性深广无边，只有全部证得，才是证得阿耨多罗三藐三菩提。所以证得才是一个开始，还有很多法都要一一证得，才能圆满菩提。

如果是仅仅知道如来藏到处都参与，到处都是如来藏的身影，一切法都是如来藏，全体即真如，这只是意识从书上得知的理论而已，还不涉及到意根，与意根无关，那么这个理论不是自己实际证得之后得出的结论，那就是学语。没有实际证得，就是理解也理解的不够深入，知其然都谈不上，更不能知其所以然，那生死问题如何解决？如果能把眼界打开一条缝，再往里能窥探一点点，就会得知一点点真相。

有的人知道了全体即真如这个理论以后，就耍小聪明，开始发挥想象说，这也是真如，那也是真如，到处都是真如，然后自以为是的说：我这不是开悟了吗？于是就去找人印证。

如果能见到如来藏是如何具体存在和显现出来的，那就相当不错了，可以说是真开悟了。学佛就是要先断我见，只有把五阴无我之理搞透彻了，之后明心就不难了。比如说大家都知道电流在电线里面，而看不到电流，只能看到它的应用，它让电饭煲煮饭，令洗衣机洗衣，手碰到电流，被电得发麻哆嗦，这也不属于证得电流。看见洗衣机洗衣服，就知道有电流，是根据理论知识理解的成分比较多，还不知道电流的具体作用，就不属于证得。

十六、意识与意根的智慧此消彼长

在学生学习阶段，因为是对知识理论的吸收阶段，因此都是意识用得多，学习结束之后就进入实践阶段了，这个阶段是理论应用于实际操作，全靠个人发挥真才实干了，这个时候是意根用得多。如果意根用不好，就会被人讥笑为书呆子和学究，只有学问没有才干，没有真材实料，所学无所用。

在学生做几何题时，明显是用意识推算，因为有结果有答案，只要往答案那里推演就行了，个别定力好的学生，能用到一点意根的思量作用，但不太多。如果题目没有答案时，用到意根的思量可能会多一些，得出正确的结论则可能会显示出学生一定的真智慧，但也不排除用的意识推理的成分多一些。在几何题推算推理过程中，有一定的原则和规律可遵循，依靠的越多，意识作用越大，意根作用越小，智慧越浅。

同理，在观行参究的过程中，别人给的提示越多，意识用得就越多，意根用得越少，智慧越浅。如果是完全靠别人提示，口说耳入式的，都是意识的作用，意根一点没使力，则意根一点智慧也没有，今世后世都不得解脱的功德受用。而在没有任何提示的前提下，完全靠自己参究出来的，发挥的就是最好的，智慧最深。相反，别人给的帮助越大，自己的能力就越小，没有任何帮助就把问题解决了，所有的智慧都是自己的。独觉佛一个人在山上参究十二因缘，证法前后的那个智慧，阿罗汉没法比，凡夫就更不用说了。阿罗汉有佛陀和佛法可以依靠，智慧开发的有限，不如独觉佛的智慧深细。

外缘依靠的越多，意根用得越少，能力智慧越差。有些人学法总是祈求得到种种帮助，不知道得到的帮助越大，开发的智慧越少，受用就越小。遇到问题能自己用功，开动脑筋，获得的才是最大的智慧。总喜欢问法的人，智慧比较浅，自力不够，没有独立解决问题的能力。有的人总想求人帮助悟道，帮助悟的，到底是属于谁悟的？是谁的智慧？佛法上的智慧，以及世俗法上的智慧，都是谁自力谁得，靠人不如靠己。

十七、什么情况才可以发愿留在娑婆世界？

类似娑婆这样的世界才有三恶道，如果要发愿留在娑婆世界，最起码要保证能断除三恶道的业，灭除三恶道的果报，后世能不入三恶道才行。而不入三恶道，就要断除三缚结，三縛结是意根证果时断的，断除三縛结时就断除了粗重的烦恼结缚，否则后世免不了三恶道的苦受。不是意识断三縛结就能免除三恶道业的，意识的烦恼和三縛结依意根而有，意根不断，意识即使断了也没有用，祂是受意根支配的。

断除欲界五品烦恼成为初果向之后，才能证初果断除三缚结，先观察自己的五品烦恼有没有，重不重，能否断除，然后才能判断自己能否有希望断除三缚结，再根据自己的实际情况发愿，让后世不受极重苦。如果弄不好，发愿留在娑婆世界，却长期在三恶道里受苦，自己本身就是一个等待被度的对象，你还怎么去度别人？这样的话，后世是不是很苦恼？

如果你保证不了断三缚结，甚至意识的结缚都不能保证能断除，三恶道就不能免除。即使意识没有了三缚结，意根有三缚结，也不能免除三恶道业。而且如果意根的结缚深，烦恼重，意识的三縛结随时随地都会现起，不由自主，后世定会趣向三恶道，那么这样的发愿就等于发愿留在三恶道受苦一样。所以发愿一定要小心，什么情况发什么愿，根据自己的修证水平和实际情况，不能头脑发热，什么都不管不顾的，智慧是个好东西，一定要多动脑筋，开启智慧，再有所行动。