意根修證指歸（上部）

第四章  意根在參究中的作用

一、修行的過程

當我們聽別人說一件事，當下就知道了，但是知道了並不會馬上就信，需要去核實、檢驗和驗證，才能相信。只有頭腦簡單、智慧不足的人才不加以驗證馬上就信受，並作出反應。這個驗證信息的過程，就相當於證悟的過程。前邊聽別人說事相當於意識的了別，中間的知道相當於意識的解，後邊的驗證相當於意識與意根的參究，最後邊的信相當於意識與意根的證，和意根的信。再後邊有奉行，相當於意根改變自己以後所採取的行動。

整個參禪修行過程可以用六個字總結歸納：知、解、參、證、信、行。六個字代表六個修行階段，其中意識的信，相當於第一和第二階段，這裡就省略掉了。

不少人都把意識的知和解，當作修行的終極，以為修行到頭了，滿足了，於是就高傲起來。其實這才僅僅是開頭，還沒有到中間階段，只有意識的知解正確如理，才能到達中間參究的階段。可見意識正確的知解也是很重要的，不是很容易的。極大多數人都停留在這個階段，越不過去，無法接續參禪。因為基礎還沒有打好，知見還不如理，沒有建立好。如果只停留在這個階段以為究竟，智慧該有多淺，難怪要起慢心了。

六個階段後邊的信，才是真正的信，叫作證信真信，不是仰信和迷信，意識的信就是一種仰信迷信和崇信，不是正信、真信和證信。沒有修到正信真信證信階段的人，對於所信仰的法，都會有退轉的可能，因為基礎不牢靠，知見沒有完全建立好，沒有經過對法的驗證。根基越淺的人，驗證的時間越長，根基非常好的人，很快就能驗證出來。人的修行真的不能看一生一世，一定要多看前世的基礎，前世修行越好，根性越利，今世修行越快。意根信了就有行，意根證了才能信，意根見到現量才能證。為什麼那麼多人修行還能退轉？因為不是真信，沒有實證。

二、意識證果和意根證果

證果和開悟時，到底是意識明白就行，還是需要意根同時明了一起證果，這個問題也是唯識種智的問題，只有轉識成智以後的地上菩薩才能真正觀察出來，才能真正明了這個問題。因為地前菩薩和凡夫都不能觀察到意根及其運作，觀察不到意根在證果當中所起的微妙深細作用，因此否決意根在證果當中的作用，就是不如理的，是謗法和壞法的行為，果報不輕。

跟著一起宣傳意識證果的，今世後世果報，都不甚樂觀，猶如盲人指路的果報一樣。我們都應該在自己還不懂法的時候，盡量選擇閉口，少發表態度，就少遭災惹禍，不發表言論就不遭災惹禍。病從口入，禍從口出，這個道理應該人人都懂得。

三、真正的證法是意根證

真正參禪用功時，因為禪定很深，意識幾乎無所用心，只有意根處於伺的狀態想要明了，深深的究著，最後因緣具足時，意根就會突然間找到五蘊上正在運行的如來藏，於是證悟了，同時就把這個消息傳遞給意識，意識於是恍然大悟，與意根幾乎是同時證悟的，意根指揮意識一拍大腿。只要是意根證悟了，當時的身心都要不同於平常的反應，身心輕安，心情愉悅喜悅，輕松自在。只有意識的解，就沒有這些徵兆和反應，因為意識不作主，主導不了身根。沒有禪定，或者禪定淺，意根就派不上用場，因為祂緣的法多，不能單獨參究，不能與意識一起參究。

一般來說，真正的證得任何法，都有禪定，意根都參與參究過程，最後都是意根證，再告訴意識。如果是意識先證，再告訴意根，意根就無法充分的參究思量，是勉強同意意識的觀點見解，悟的程度淺，意根不是完全充分的了解，很容易退轉。意根自己先證的，往往非常堅信，不會退轉。

而意識自己單獨情思意解的，意根沒有參與整個思惟活動，即使意識明白一些理，意根還是稀裡糊塗，疑惑重重，意識心粗時一般發現不了意根的心理狀態。意識自己單獨得出任何結論和答案都不究竟和徹底，沒有證據，或者證據不充分，談不到退轉不退轉之說，因為根本沒有前進，何談退步。

禪定越深，意根越能派上用場，禪定越淺意根越無力。退轉與不退轉在於意根，意根牢牢實實的自己參究思量，去找答案，一旦得出結論，祂就非常確信，不會懷疑，誰都是最相信自己的。

所以用力少，證的就淺，疑不能斷盡，將來容易退轉。意根不證，疑惑一點不能消除，就不屬於證，不能斷結縛，因此談不到退轉問題。如果是參究如來藏，也談不到轉依如來藏問題，因為沒有證得，如何能依？不能依，就不能轉。沒有前進，就沒有退步。

只在意識上弄精魂，臨終時吃大虧，再後悔還來得及否？有的人會說，證初果，沒有斷煩惱，身心不會轉變，沒有什麼變化，這是正常的。可是在世間法裡，意根真正知道個什麼事情，也會激動得異乎尋常，身體有很大變化，心裡激動萬分，或者熱淚盈眶，或者身心顫動，或者神情肅然，或者……。

在證果之前修行三十七道品過程中，身心都會一點點的發生變化。沒有變化，那就是沒有修行，修行方向不對，或者是根本不精進，不上心。

四、乘坐公車譬喻意根的知和證

一個人要坐車到甲地去，走到公車站，發現有一路公車和二路公車，他看了看兩個車的站名，意識知道應該坐二路公車，於是決定去坐二路公車，坐上車以後，就會到目的地了。

問：意識所知道的內容，意根知道嗎？決定坐二路公車是意識決定的，還是意根決定的？坐上車，是意識指揮的還是意根指揮的？   

 答：意根利用六識來了別自己想要了別的法，意根與塵相觸生意識，意識了別的法，意根也一直觸作意受想思，意根如果不觸法了，意識就在這個法上消失。所以意識知道的法意根同時也知道，差別在於兩個識知道的是否一致。

意根不能了別細微內容，意識就替祂了別，意根無法分析推理判斷，意識替祂分析推理判斷，意根知道後，自己再思量考量，如果與意識的觀點一致，就同意意識的判斷和決定，如果不一致，再讓意識想一想，然後意根再思量思量。意根的這種恒審思量作用，時時現起，一切法祂都要把關，然後才能放行，做自己最終的抉擇。

問：當意識知道了二路公車才能到達目的地時，意根是否也要證得這個道理？如果意根不能思量證得這個道理，是否能坐車到達目的地？

答：意根要想知道意識了別的內容，必須經過自己親自思量，不是意識說什麼就是什麼。意根的恒審思量就是起這個作用的，所以意根有自己的思想和智慧，不是呆瓜。

當意識知道了二路公車才能到達目的地時，意根不一定知道這個道理；如果意根不能思量證得這個道理，就不能到達目的地。這就涉及到了意根的智慧問題，也涉及到了意識的思惟分析能力問題，還涉及到了有沒有煩惱遮障的問題，這裡還有定力的問題。

意識理解知道的很多法，意根不理解，就會遲遲不做決定，一直不採取行動。比如布施這件事，意識覺得應該做，意根不了解，就不願意去做。那麼同理可證，當意識思惟分析五陰苦空無常無我的時候，意識走馬觀花，不仔細思惟觀行，意根由於分析理解力差，就不明白這個道理，也害怕真的就無我了，不知道無我有什麼好處，就不讓意識再思惟這件事。

所以有的人意識雖然明白一點五陰無我，意根不一定能明白，意識知道的，意根不一定能證得。意根不能證得五陰無我，那麼就不能斷除三縛結，一切身口意行都不能改變，生死問題不能解決。 坐公車都是由意根決定的，難道生死大事就不要意根決定，由意識決定？第一口吃飯，第二口吃菜，都是由意根決定的，意識你參謀參謀就行了，至於吃什麼不吃什麼，吃多少，還是意根主人拿主意。

學佛了生死，不能像鴕鳥一樣把頭埋進沙土裡，就覺得沒事了，要正視問題，解決問題，不能迴避問題，生死大事迴避不了，必須面對它解決它，才能安心。

五、沒有意識時意根的特殊作用

念佛深入到意根，扭轉了意根的思想，睡覺的時候照樣能念佛。參禪引起了意根的疑情，睡著了照樣參禪，睡不踏實。問題沒有解決，意根認為非常重要，睡著以後照樣思量，醒過來眼睛一睜開，意識就會突然明白，問題解決了。

把意識沒有明了的法，交給意根，意根深深的疑著、思量著，意識該幹什麼就幹什麼，不知道什麼時候，意根解決疑情，意識突然間就明白了，恍然大悟。

對於佛法，意根是利用意識去學習佛法理論知識，之後意根依此學來的理論知識，再消化吸收，相當於牛在休息時的反芻。很多人只靠意識到處學習收集大量的知識，然後再輸出出去，從來不懂得讓意根吸收消化，從而變成自己所需的營養，成為自己真正的智慧。祖師們說沒有實證的人講法就是耳入口出法，或者是情思意解法。自身尚且沒有獲益，何況讓他人受益。

六、把疑念懸在意根心中就是參禪

降伏和改變意根，讓意根明理最快的方法，就是意識把理大概明白以後，在定中把這些道理懸在腦海中，不用去思惟，就那麼靜靜的看著放著，然後指不定什麼時候就會覺得有一點點的明白了，或者是突然間就明白了，這是讓意根單獨思量的結果。這個方法非常管用，我經常是這樣用的，而不喜歡意識粗淺的分析研究。心裡、頭腦裡懸掛著的念頭就是一個疑問，只要是不懂的問題，都可以放到意根那裡，讓祂思量，意識或者配合，或者不惹事不干擾，或者照常處理日常瑣事。至於意根什麼時候能給出答案，那要看意根本身的智慧，也在於禪定如何，在於意識配合得如何。

心裡懸掛念頭的方法，就是過去禪宗祖師們常用的參禪方法，對於如今世間沒有禪定的人來說，比較難修。一開始往往不得其門而入，覺得沒有下手處，需要自己不斷的揣摩，不斷的實驗，一旦掌握了方法，入了門就好辦了，以後遇見疑難問題就用這樣的方法，能從根本上解決問題。有好多道理看著好像懂卻不是真懂，其實就是意根不懂，意識是多多少少明白一些的。靜下來，給意根時間精力，讓祂考量，出來的結果就會相當滿意，沒有疑慮。這需要意識有個思考的大方向，稍微明白了一點道理。定慧都好的人，意識不明白也行，就把問題懸在內心深處，不久就能明白。

沒有禪定幾乎都是意識思惟了，意根使不上力，思惟一般都是比較浮淺不深入。現代人因為普遍缺少禪定，會參禪的人很少很少。可是有些人從來沒有參過禪，也悟了，有些人從來沒有修過三十七道品七覺分四念處，也斷我見證果了。這樣投機取巧的走後門，損失最大的是自己，將來最苦惱的還是自己，這是得不償失的。

七、法義太熟反而障礙悟道

學法是為了證法，要想證法，就不能讓意識對於佛法爛熟於心。為什麼這樣說呢？因為意識爛熟於心，就會覺得自己已經懂得了，不屑於也不感興趣再仔細思惟參究，這樣就會流於口頭禪，是懂非懂的，很障道。意識對於不太懂的法，才會感興趣去深究，意根因此就會參與其中，從而才有證法的可能性。

因為很多人都修不出禪定，不能深細思惟觀行，就不得不反反復復不斷的讀誦法義，以至於法義都能爛熟於心，倒背如流，而無法深刻的領悟其中的內涵，更無法證得，不能藉此消除深重的業障，很是可惜。

經常鑽進故紙堆的人，智慧遠遠不如看書不多而喜歡深思的人，後者說出來的話都是自己悟出來的語言，從來不拾他人唾沫，前者一說話，都是他人的聲音，重復他人之語。

八、想不到阿賴耶識是什麼意思

想不到阿賴耶識，就是用意識琢磨研究分析理解。阿賴耶識不是理解出來的，不是想像出來的，也不是研究出來的，必須在禪定中實證，破除意識意根兩個識的無明，意根的無明不破，身口意行永遠是無明的，並且繼續把無明帶到後世，生生世世還是無明。

不少人在文字裡翻來覆去的琢磨阿賴耶識，拆解文字，禪宗祖師稱作鑽故紙堆，兩隻眼睛幾乎要把文字看化了，把紙看穿了。有些人把學習資料整理出一大堆，天天讀，有的人都能倒背如流，文字都非常熟悉，張口就來，可是都沒有真正消化吸收那些法義，為什麼？沒有禪定，證不得，真正的義理不懂，學些皮毛，就像背書一樣。

這樣用功是在用哪個識？都是在用意識分析推理研究，沒有禪定，不能深入到意根，調動不了意根，就不能把法變成自己的，永遠是學語。沒有禪定，思維稍微深入一點就停止，深入不下去，只好浮在表面，知些淺顯的知識。所以每個人應該反觀自己的修行方式方法，不對的趕快糾正過來，盡快讓自己走上修行正軌，獲得大智慧。

九、意識重復不等於意根的思量

問：要不斷重復行為，讓行為成為習慣，無意識的習慣才是意根的“知”。對嗎？

答：重復，再重復，沒有禪定，重復多少遍，意根如果不對重復的內容進行有效的思考思量，還是不知其所以然，不能證，不能真知。有定的時候不用重復，法義直達意根，讓意根自己去思量，有朝一日，就會思量明白，那就是證。

十、意根的思量就是參究

五陰十八界十二入，都是各種因緣聚合而有，因緣散即消失，因此虛妄不實無我。此理要如何契會？意識想一想就能明白個大概，可是自己心裡清楚這不是真正的懂，知其然還不知其所以然，還需要繼續深深的確切的明了。這就需要在禪定中，把此理懸在腦海中，讓意根思量。意根的思量不粘境，有一定的高度，叫作高著眼看，也叫作深細參究。

十一、意根思考問題就會半夜明白

問：晚上打坐思惟法義，直到下座也只是似懂非懂，心裡一直懸著不懂的問題就睡著了，睡到半夜突然明白了，明白的當時心裡特別清明，興奮的就睡不著了。半夜明白的，是誰明白？

答：如果思惟問題比較深，一直懸在心裡，就是意根也參與思量了，如果沒有得出結論，沒有思惟明白，意識就會疲乏、轉移注意力或者是滅去了，而意根還會繼續思量，不知道什麼時候意根就把這個問題思量清楚了。

很多問題，晚上考慮的比白天要清楚，為什麼？因為受到的干擾小，意根相對專注，較多的參與了思量。攀緣，是意識攀緣還是意根攀緣？是意根攀緣，但是因為沒有六識的配合，意根的攀緣就減少了。所以六識安靜下來以後，意根就能集中精力單獨思量一個問題。晚上沒有六識，意根攀緣少了，六識不把分別出來的信息干擾意根，意根就開始反芻了，專心思量意識所思考不明白的法義，就有可能半夜裡突然間明白了法義。

十二、意根證的過程

在未到地定或初禪定中，意識把某一法義如理思惟的過程和結果傳遞給意根，意根經過仔細思量，證明和確認了意識的認知，或者是意根意識並沒有得出一個如理如實的結論，沒有結果，意根在意識提供的線索的基礎上，自己單獨思量參究，最後得出一個符合事實的結論，這就是證。意根的證離不開禪定，離開禪定意根就會散亂和攀緣，無法專心思量和考究，就無法實證。但是意識思惟和理解可以有禪定可以無禪定，對禪定的要求並不高，因為意識的慧力大於意根。

在前期意識的思惟觀行過程中，一定要現量觀察，越現量對意根的啓發越大。意根在很多時候即使是意識現量觀察的法也難認知，何況不是現量觀察，意識的非量想像和推理推測，無法讓意根認知和認同。意識的比量和非量思惟，對意根的作用小，意根不容易認可相信。意根要依靠意識的現量觀察，然後起自己的思量性，思量明白了就會認同證得了；思量不明白，還是意識自己單獨知。

比如意識明明知道色身一年一年變化得很快，人從幼年轉眼間就長大，再轉眼間就長成青壯年，尤其是到了中年和晚年，由於心境的關係，更覺得日子過得太快了，很怕自己過早離世，很是惜命。為什麼惜命怕時間過得快？都是因為知道色身早晚會滅去的，不是永遠不老不病不死的，知道是無常的，有些時候也覺得是苦。可是意識知道這些有什麼用，意根從來不理會不思量，所以每生每世該怎樣還是怎樣，生死輪迴就必不可免。很多事情意識知道的都沒有用，意根不知道，該怎樣做還是怎樣做，絲毫改變不了什麼。

因此意根的證非常關鍵和重要，祂是連接過去、現在與未來的作主識，生死輪迴由祂說了算，斷除煩惱和無明由祂說了算，解脫由祂說了算，成佛也由祂說了算。在修行上沒有比意根更重要的了，第八識雖然比意根更重要，但是修行不用修第八識，沒有意根，第八識就無所作為，只有第八識沒有什麼用，成就一切法全靠意根的推動力量。所以意識思考過的法，一定要熏染到意根，讓意根來思量權衡取捨，讓意根也證法，意識所作才有功德，才有結果，才有果報。

十三、恒審思量性說明意根在參禪中的重要作用

意根恒審思量的審字，揭露出了意根的心理活動，也把意根所起的作用揭露出來了，這說明意根不是廢物和擺設，有祂非常重要的決定性作用，是一個活活波波的識心。意根接觸任何一個法都要審一審，六識了別出來的法，意根都要審一審，如果審過了，就要做決定，就要處理了。那麼意根在參禪中起什麼作用？在斷我見時起什麼作用？在明心見性時起什麼作用？在證得一切法時起什麼作用？都是起決定作用的。

一切法都要意根把關，意根沒有審查合格，就不能做處理。意根審查時，就有自己的識心活動，自己要有考量，並不完全聽從六識，不是六識了別什麼就馬上認可什麼。所以六識的一切所見，必須讓意根清清楚楚的明了，意根不明了，審查就不合格，過不了關，意根就不能決定下來。斷我見以及明心見性都要經過意根審查審核，意根不同意，就不能斷我見，不能明心見性。意識單方面的斷我見和明心，那是意識自己理解認為的，主人長官不同意就不算數。意識不經過意根長官同意，擅自做主說斷我見和明心，這是不算數的，沒有此理。