觀行五蘊斷我見（第一部）（第二版）

第三節　五蘊的綜合觀行方法(1)

一、斷我見的重要性

斷我見，包括斷色身我見和斷識心的我見。斷色身我見，就要觀行色身從小到大的生滅變化，從而確認色身是生滅變異的、無常的、苦的、空的，心中要確立一個觀念：苦的不是我，我是不苦的。這是永恒的真理，心中確立好這個觀念，就可以觀行色身的無常苦。色身是因緣所生，有因有緣色身生，有因有緣色身滅，生滅變異無常苦，即非是我，這樣就能斷除色身的我見。

斷識心我見，要思惟識心的生滅無常性，識種刹那生滅而形成了識，就像水滴形成的水流，水滴循環流注，形成了連續不斷的水流，如果心裡認為有真實的水流存在，這是一種錯覺，是被水流的假相所矇騙了。識種子一個一個快速地流注出來，形成了識，實際上認為有連續不斷的識心分別也是一種錯覺，深思此理，就能斷識心為我的邪見。識種的流出是有因緣的，因緣和合識就出生，因緣散滅，識種不再出生，識心就滅，在三昧中深深地認可此理，就能斷除識心為我的邪見。

如果能把小乘的四阿含修好，先斷我見之後再明心，我見就容易徹底斷除，煩惱性障能很快降伏。如果直接參禪而明心，在沒有無我的修行基礎和定力不足的情況下，解悟的成分多，我見不易斷徹底，也許根本不能斷我見，那麼這個所謂的我總要出來興風作浪，造作惡行，阻礙自己的道業。我性重的人就是這樣到處惹是生非，，因此降伏我性對於修行對自他利益都是極重要的，一旦降伏了自我，生生世世都受益無盡，心不生苦惱。

二、觀行有能有所的五蘊的不實性

觀行五蘊的無我，可以把五蘊分成兩部分來觀行：一部分是色身，一部分是識心，識心加之於色身形成了五蘊。把身心靜下來以後，進入禪定中深深地觀行和感知，領受色身的無常性、生滅性，要思惟色身的生、色身的住、色身的異、色身的滅。確實了知色身的無常和空幻，再來感受色身的苦，出現定慧等持的三昧以後，就能證得色身的無我性。再觀行前世的色身，後世的色身，無論是哪個種類的色身都是生滅、變異、苦、空、無常、無我的。然後再來觀行識心的生滅變異性，不管是哪個識，凡是能覺知一切法的功能作用的識心，都是生滅的、空的、苦的、不真實的。

還可以把五蘊分成能所兩個部分來觀行，這樣稍微簡單一些，能就是六識的能見性，所就是六識所見的六塵。在眼見色的時候，分離出一個能見色的眼識和一個所見的色塵，要深細觀行二者的生滅變異性。在耳聽聲時也分成兩部分，一個是所聽到的聲音，一個是能聽的耳識，這樣來分別觀察二者的生滅變異性；在鼻嗅香時，分別觀察思惟所嗅的香塵和能嗅香塵的識心，這二者的生滅變異無常性。在舌嘗味時，身覺觸時，意識思法時，都分成能所兩部分來觀察思惟。

思惟觀行之後，如果內心深處真的通透了，內心應該有個震動，對自我的知見看法就有個顛覆，在一切時中無論六根觸什麼，六識分別什麼，整個的五蘊從心到色身都感覺像個空殼子似的，能真切感受到自己是空的、無常的，不實在無我的。觀行成就時，內心的覺受應該有翻天覆地的變化，內心裡有空空的覺受，行住坐臥一切時中都能深切感知到自我身心的虛幻不實。

這樣的斷我見就是真真正正的斷我見，徹徹底底的斷我見，不是口頭上的斷我見，也不是僅僅在理論上的斷我見。後續的修行，無論是大小乘，都能穩步快速地進步，煩惱就能如日消雪，身心輕安，今生後世都能大受其益。所以奉勸大家，此法無論如何難行也必須要行，定要斷除我之生死見。

三、五陰的和合相不是真實的相

五陰十八界我是由七個識與色身和合形成的，由五受陰組合而成，由六根六塵六識組合起來，和合起來的就是一種虛妄的假法，不是真實的。單有一個受陰不是我，和合起來的更不是我；單有一個界不是我，和合起來的更不是我。真實的我不是和合而來的，而是本來就存在，有獨立自主性，不由外緣所決定的。

現見眾生五陰不能獨立存在，是由各種因緣聚合而形成，五個受陰是組合起來的，十八個界是組合起來的，都沒有獨立自主性，沒有實在性，所以即非有我性，即是空，即是一個假名詞。等到因緣滅時，組合在一起的各個部分就會散去，假體就消失。就像一個群體由很多人組成，單獨一人不名群體，組合起來的也不是真實群體，它沒有自主性。因緣消失時，一群人各奔東西，群體就不存在，即使存在也是一個假名詞，因此群體非群體。

就像一個家庭，由父母兒女組成，單獨一個人不是家庭，組合起來也不是真實家庭，在現象上雖然好像是有，實質上卻是無，實質的東西是真實永遠不變異的，不由外緣所決定的。家庭這個假相是由很多因緣因素形成，當這個因緣消失，因素消亡，家庭這個假相也就滅去，因此家庭非家庭。就像一個房屋，由甎瓦木材水泥和合而成，抽去一種材料，房屋即倒塌，房屋這個假相就不存在了，因此房屋非房屋。就像桌椅板凳，由木材和釘子等材料和合組成，抽去一種材料，桌椅板凳的相就不具足或者散壞掉，應叫作木頭和釘子，桌椅板凳的假相即消失，因此桌椅板凳非桌椅板凳。五陰我非我，意根我非我，意識我非我。

世間一切相都是諸多元素和合而有，而各個元素都沒有自性，和合起來的更沒有自性，因緣散去，一切皆滅，因此世間非世間。因緣所形成的法就是不久住法，不永存法，因此我們不應貪執不捨，貪也沒用，執也沒用，任人如何不捨，最終仍然離去散去。不如不執，早捨貪心，斷捨煩惱，解脫繫縛，回歸本性，自由自在。

四、六識的分別為什麼是錯覺？

法，包括了色法和心法，五蘊都是法，六根、六塵、六識都是法。觀法無我，就是觀五蘊十二處十八界和合在一起所生成的一切法當中，都沒有我，都不是我。六個識刹那生滅，都是第八識所出生的，都是虛妄的、變異的、無常的、苦的、空的，都不是我。七個識刹那刹那生滅變化不停，一彈指頃就有八萬一千個種子生了滅，滅了又生，極其快速，我們感覺不到識種子生滅的現象，只感覺識心好像是連續不斷的，識心的分別一直是在進行的，其實識心不是連續的，而是斷續的，只是生滅的極其快速罷了。

因為太快速了，我們的覺知心無法分辨出刹那的斷續現象，因此就有一種錯覺，覺得自己的心是連續不斷地在運行著。就像一根火把，當我們非常快速地轉動它的時候，好像看見了一個火圈，感覺火圈還很真實，其實並沒有火圈，火圈非火圈，只是一根火把而已。我們的眼識無始劫以來一直在被假相所矇蔽著，看不清真實的現象，就會出現幻覺，把假相當作真實相。就像電影電視裡的人物活動一樣，裡面的一切動景都是一個格一個格的膠片連起來的，因為播放速度太快了，就覺得是連續的，又因為感覺是連續性的，就以為是真實的。

如果把所有的所謂連續性的事物都分割成一點一點，就不再以為這些事物是真實的，內心就會感覺虛幻了。修定就是起這樣的作用，能把心穩定下來，澄清下來，慢慢就能認識真理，看清一切法的真相。

眾生的六識都有錯覺，不知道六識所能分別的一切法都是斷斷續續的，並不是連續不斷的。因為六識有覺知暫留的作用，剛剛消失的現象，識心還以為在原處沒有動，其實已經沒有了，不見了。比如眼識見色，看見色塵時，色塵馬上就過去了，但因視覺有暫停作用，還覺得一直在見色，而且見的還是剛才那個色相，其實剛才的那個色相已經滅去，你是不能再看見前一刹那的色相的。一個色相一個色相都刹那過去了，都是互不連接的，而意識卻認為剛才的色相一直在動，一直存在著，這就是幻覺和錯覺。

眼識的錯覺作用使我們覺得看見的是完整連續的色相，其實都是一個點一個點連接起來的，前後並不是完全的一個，色相是斷續變化的，不是同一個色相。眼識刹那生滅，意識刹那生滅，色塵刹那生滅，法塵刹那生滅，沒有一個法是能夠延續到下一個刹那，眾生偏偏認為一切法都是連續而真實的，都是原來的那個法。哪裡有原來的法，都是變異了的法。

世尊在《金剛經》中說過三心不可得，過去的六識心滅了，不可得，現在的六識心在刹那生滅，同樣不可得，未來的六識心還沒有出生，也是了不可得。而六塵境界也是過去現在未來三際都不可得。我們無量劫以來都被自己的識心矇騙了，以為看見的都是真實的，不知道都是非常的虛幻不實。所以一切法都是生滅變異的，都不是真實的我，色法和心法都是無常的法，都是被第八識刹那出生的空幻的法。

五、如何觀行和證明五蘊十八界的虛妄

觀行色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊的時候，應該如是觀行：色受想行識不是本來而有的法，不是先天而存在的法，因此五蘊不是真正的我，不是原本的我。我們的見聞、思量、識別、有所得心、希求心、反觀的心以及能證知這些法的心，都不是本來而有，不是自然而有，不是本來的我，不是真正的我。這些法都是生滅無常的法，不是永久不變異的法，因此都不是我。觀行五蘊的生滅無常變異性、非我性之後，還要觀行識心的各種境界都是生滅、無常、虛幻，非我，也非我所有。我們當下的所有一切的自我存在感，就是五蘊的假我識蘊，是生滅的、無常的、苦的、空的。

世尊在《阿含經》中已經講得很清楚，凡夫所能感知到的一切都是虛妄的，沒有真實的法。真實的如來藏我們現在還感知不到，如果能感知到的時候，就是證得如來藏的時候，那時候禪宗的公案能看懂一部分了，大乘經典也能看懂一部分了，別人說法的對錯也能辨別得出來，智慧就會逐漸增長。

觀行五蘊，一個是觀行現象，另一個是觀行實質，突破這兩點，弄清楚現象與實質的關係，把現象與實質融合起來觀行，就容易斷我見，證初果，也容易明心證悟。五蘊就如眼冒金星時的金星一樣，觀行一下金星是有是無，是空還是不空，還是二者兼具。空與有二者需要反反復復的觀行，弄清楚二者的關係，這不是簡單容易的事。所以眾多學佛人中，證初果的極少又極少，幾乎沒有。

每個人要顛覆自己無始劫以來的錯誤知見，非常的不容易，需要反復熏習，反復觀行思惟，不斷與自己習慣性的認知較勁，深入禪定觀行，才可能有一些悟入。通過不斷的觀行思惟，出現定慧等持的三昧後，才能真正地證得佛所說的每個真理。五蘊皆空是佛給我們的最後結論，中間的修證過程要由每個人自己去完成，別人不能代替。不要說五蘊的虛妄無我，即使是眼冒金星的金星是有還是無，也得自己仔細思惟才能得出一個正確的結論。雖然表面看似簡單，但要通過實修去證明，就不是一個簡單的事情了。

對結論僅僅理解了還不行，必須要實際作觀行，所有的證據都找出來，證據確鑿才行。修行就像證明一道幾何題一樣，幾何題是結論，中間的一步步證明由自己來完成。佛法也是如此，佛給出一個結論，叫作真理，修行人必須自己想辦法去證明這個結論，認可真理，意根親自證明這個結論，這樣就叫作親自證得佛法。

六、如何更有效的觀行五蘊十八界的虛妄

要觀行五蘊十八界的虛妄非我，最好把五蘊分開來觀察，在五蘊當下活動的時候分清楚哪個是色蘊，哪個是受蘊，哪個是想蘊，哪個是行蘊，哪個是識蘊，五蘊都要一一分開。分開以後，才能非常容易識別出每個蘊的虛妄性，就能知道每個蘊是如何的虛妄了。十八界也是這樣，我們在做身口意一切行為造作的當下，把十八界都分開來觀察，一界一界的分開，分開以後再觀行，這樣就容易看清楚每個界的虛妄性。

眾生無始劫以來，之所以把自己生活的世間當作是真實的，一個是因為眾生無始劫以來都是在無明當中熏染著，無明太厚重，以至於認假為真，不明世間真實的相貌。另一個是因為世間太立體化，太豐富多彩，因此才感覺世間非常的真實可依賴。立體化的意思就是說眼見色，耳聽聲，鼻嗅香，整個的五蘊都和合在一起，十八界的功能作用也全部和合在一起，程序既複雜又有系統性，顯示出來的一切法是那樣的逼真而現實，如果沒有很大的善根和福德，就沒有能力反觀和認清五蘊的實質到底是什麼。

五蘊活動雖然錯綜複雜，但卻非常有條理有規律，於是眾生就覺得五蘊非常的真實，認為五蘊活動的存在都是理所當然的，天然存在，從來都不考慮其當然不當然，有理無理的問題，順其自然的就接受了這一切，而順其自然就是無始劫以來的無明。五蘊的活動當中，真法和妄法和合在一起，彼此不分，眾生才覺得五蘊是那麼的真實，當他認為五蘊真實的時候，就掩蓋了背後真實的如來藏。

我們可以把這個和合在一起的立體化的五蘊世間給它分開，分開以後慢慢扯成平面，拆成零件。就比如把一部汽車或者一座房屋都給它拆開，拆成零件，然後我們一看就知道：哦！原來是這麼虛妄，並不真實嘛！如果這些零件組合到一起，成為一個整體的時候，我們往往就自然而然把五蘊當作是真實的，把五蘊拆開以後，就容易觀行其虛妄性。比如一部汽車都給拆成一個一個的零件，就可能認為，並沒有什麼真實的汽車，一般人都不把這些零件當成汽車。

五蘊十八界也要把它分開，全部都分開，七個識八個識全都分開。分開以後就能觀察到，每一蘊是多麼的虛妄，每一界是多麼的虛妄，六根觸六塵是多麼的虛妄，七個識的功能作用是多麼的虛妄。把五蘊的整體都拆成一個一個的單獨零件，越零碎越好，到最後非常零碎的時候，你就知道：原來五蘊是這麼的虛妄，是這樣的不實在，這就斷我見了，慢慢就能得解脫。知道這些法都虛妄以後，還剩下一個法，我們就會起疑：既然都是虛妄的，怎麼還有這些五蘊的功能作用呢？心裡就出現了很大的疑情，這樣再來證得如來藏，就很容易了。

七、觀行要明了五陰的內涵

永嘉禪師的奢摩他頌，是講如何正確的修行禪定，以獲得智慧解脫。其中在定中觀想時，歷歷分明的是識陰，領納在心的是受陰，心緣此理的是想陰，行用此理的是行陰，埋藏真性的是色陰。

觀想思維時，明明了了的狀態就是識陰境界；領納所觀想的內容以及覺受，就是受陰境界；緣於所觀想的內容，就是想陰境界；心念念念流動，就是行陰境界。這四陰，不斷的生，不斷的流轉，不斷的變異，不斷的流逝，無常，空幻不實，其變異不停就有苦受，不希望變異，尤其是不希望快速的轉變和流逝，就是苦受。苦的不是我，空的不是我，無常的不是我，變異的不是我。為什麼不是我？只可意會不可言傳，自己定中體悟，思想不能互相代替。

無常生滅變異，比較容易觀察體會，認知這樣的法不是我，就困難了。因為這涉及到觀念的問題，只能自己扭轉觀念。別人只能把飯做出來，耑過來，甚至可以喂到口裡，咀嚼吞咽消化是自己的事，實在代替不了。