祖師開示直解

第五章　六祖壇經部分段落詮釋

一、六祖曰：善知識！所謂無，無的是甚麽事呢？所謂念，念的是甚麽東西呢？所謂無，就是無差別相，無一切妄見塵勞的心；所謂念，就是念真如自性。真如就是念的體，念就是真如的用。真如自性能起念，不是眼耳鼻舌等器官能念。

釋：六祖說：善知識，我們通常所說的無，應該無什麽呢？我們通常所說的念，應該念什麽呢？修行人心中應該無那些諸法差別相，不要去分辨此法高彼法低，應該無有高低善惡是非美醜相，應該無有一切虛妄的分辨塵勞煩惱的心行；修行人心中應該時刻念著真如自性，而不要念著塵勞煩惱相。真如就是能念的本體，而念就是真如的用，有體就能起用，有用就有體。真如自性也能起念，祂所念的，與六識用六根所念的不同，六識念色聲香味觸法，而真如不念這些法，真如所念的法，六識念不了。

真如本有自性，所以能隨緣起念，真如起念，萬法必現。真如如果沒有自性，眼色耳聲當下就會消失散壞。無差別相就是指萬法皆真如所變，與真如不一不異，也都是真如相，無世間諸法相。妄見塵勞的心就是七個識的妄心，既然是妄，就不是真實的，虛幻的、假的、非真有。妄心能念真如，念就是有真如的體在起用，沒有真如妄心就不能念，真如就是念的體，體是本體，實有之體。真如起用，妄心就能念，所以念是真如的用。

真如自己起念時，和六識念的不同，六識念六根六塵，而真如念一切法，又不落入一切法的相貌中。真如也念七識，繼而配合七識來運行一切法。真如有真實的自體性，真實存在，祂若不存在，六根和六塵當下滅亡，也不存在。更不用說産生六識了。

二、大通和尚問智常：如何是本心本性？大通和尚說：汝見虛空有相貌否？汝之本性猶如虛空。返觀自性了無一物可見，是名正見，了無一物可知，是名真知。無有青黃長短，但見本源清淨覺觀圓明，即名見性成佛。也名如來知見。六祖批駁他說：不見一法存無見，大似浮雲遮日面。不知一法守空知，還如太虛生閃電。此之知見撇然興，錯認何曾解方便。

釋：大通和尚問智常說：什麽是本心本性？大通和尚說：你看見虛空有相貌嗎？你的本性就如虛空一樣無有相貌。你反觀自己的自性，根本沒有一物可見，見無所見叫作正見，沒有一物可知的才是真知。不見有青黃長短，只見本源清淨，覺觀圓明，就是見性成佛了，這也叫如來知見。

六祖批駁他說：如果說不見一法才是見，心裡存著一個無的見，恰恰是天空中的浮雲遮擋住了太陽。心裡一法不知，守著一個空的知見，也就像太虛當中劃出一道閃電。這樣的知見撇然出現，就是一種錯見，還不知道諸佛諸祖的教法。

大通和尚說自性猶如虛空一樣一無所有，這是落在一無所有的無上，否定自性的真實體性。自性不是像虛空一樣一無所有，祂是實相，是真實的相，雖然是無相，但是體有，有體才能有一切法的用，沒有比祂更真的了。祂那裡有多少的種子功能作用，不可能像虛空一無所有。了無一物可見就是見真如本性，這個知見是邪見，不是正見，正見能見到真如運行的行相。了無一物可知，是邪知，真知能知真如的一切功能作用。

三、六祖雲：自性具三身，發明成四智。不離見聞緣，超然登佛地。

釋：在這一段裡，六祖把法身、報身、應化身也講得很清楚了，既然有法身，就能産生報身和應化身，也能産生衆生的六根、六塵、六識，即能産生我們所接觸的一切事法和理法，也就是萬法、千萬法、無量法。既然能産生這些法，說明真性不是一無所有的空，祂是真實存在的，有真實作用。依佛的三身而有佛的四智圓明，大圓鏡智就是法身真如，平等性智就是意根第七識，妙觀察智就是第六識，成所作智就是前五識。

佛也有八個識，一樣不少，前七個識就是被真如所生，有生就是生滅性的，就是虛妄的。佛用這些妄心分別所有的法，以此利樂衆生，廣度有緣。佛不是只有一個真如，也不是不分別一切法，有七識心就是要分別一切法，而且佛是善用這些分別，衆生是惡用。

自性就是法身佛，佛有三身，並不是空，不是一法也沒有。四智由八個識轉成的，也並不是空和沒有。有見有聞還有因緣，還是有見聞覺知心，有因緣所生法，並不是把因緣法都廢掉不用。

四、六祖曰：斷除煩惱重增病，趣向真如也是邪。

釋：邪正判斷的法則依據是，這個法是真實永遠不變的根本法，還是不斷變化的虛妄法。根本法是正念，虛妄法是不正法，能滅的法，方便說爲邪。那麽就看斷除煩惱這個法是根本法，還是後天出生的虛妄法。煩惱是後天而有的虛妄法，斷除煩惱的心和行爲是後天而有的虛妄法，是七個識想要去斷除煩惱，這個行爲是七個識所做的。

真如心從來沒有煩惱，也不想斷煩惱，更不去斷煩惱。那麽斷除煩惱這個法就不是正法，是一種病態的心所爲，有貪嗔癡煩惱的心才想斷煩惱，當然是病態。趣向真如也是邪，是誰趣向真如，求証真如，皈依真如？當然是七個識的妄心，妄心不是本來而有的，那就不是正，方便說爲邪。悟道的人証得了真如，但人不是真如，真如是真如，衆生是衆生。有人說無煩惱可斷，還說得過去，但說無真如可趣，就是斷滅見，是邪見。

有人說安詳即真如，而安詳不是真如，真如沒有安詳不安詳之說，祂不對六塵境界，沒有覺受，因此就沒有安詳。只有衆生的意識心對六塵境界，才有安詳有不安詳。真妄不可混淆，真如就是真實而如如性，不是如真，如真的意思是好像是真的像真的一樣，而真如就是真的，沒有好像。

佛住世時証得的是無住處涅槃，不住在涅槃境界裡，而是總現出佛的色身來利樂衆生，不像阿羅漢把五蘊十八界都滅掉不要色身了，佛慈悲憐憫衆生，不爲自己享涅槃樂而不顧衆生苦。

有餘涅槃是三果四果羅漢們証得的，是說阿羅漢們還有個身體存在著，因爲有這個身體，就有一點苦受存在，風吹日曬，蚊蟲叮咬，疾病侵襲等等。滅去五隂十八界以後，就入無餘涅槃，苦也沒有依賴的，就沒有苦受了。而佛永遠也不取無餘涅槃，並且告誡菩薩們也永遠不能取無餘涅槃，因爲入無餘涅槃就不能自利修行，也不能利他度衆。

五、六祖曰：佛法只談見性，不論禪定解脫。因爲禪定解脫是二法，不是佛法，佛法是不二法。

釋：我們本有之性，本身就有定，祂常在定中，從來沒有出過定。如果另外再修個定，這個定就是覺知心妄心的定，不是真如之本來定，後修的定與真如的本來定，是二種定，不是一種定，因此後修的定就是別於真如的二法，不是真如本具之法。

解脫也如是，真如本身就是解脫的，沒有無明可以束縛祂，沒有生死能夠束縛祂，祂不求解脫，覺知心妄心才要求解脫，並且也能求得解脫，因此覺知心的解脫與真如本來而有的解脫，就是二法，因此覺知心的解脫就不是本具的佛法。

佛性就是如來藏所生起的妙真如性，衆生所接觸感知的一切法，都是佛性，都是如來藏的妙真如性，並沒有實質的事物存在。佛性在六根觸六塵時顯現出來，因此是常存，但是如果缺少一根或者這個根不觸塵，沒有識出來了別，佛性就不在這個根上顯現出來，而在其它根觸塵當中顯現，因此佛性也非常。

雖然非常非無常，佛性永遠也不斷。佛性在善法上顯現，在惡法上也顯現起妙用，因此佛性就是非善非不善的。五蘊與十八界，凡夫當作是二法，見道的智者了達，都是如來藏的妙真如性，都是佛性，因此也是不二法。

六、六祖曰：心平何勞持戒，行直何用參禪。

釋：心平，就是對待世間一切人事物理，平等對待，一視同仁，不分善惡、好壞、是非、對錯，不分性別、年齡、種族、文化、權勢、地位、窮富，不管是佛還是地獄衆生，不管造善還是造惡，不管勝境天宮還是劣境地獄。通通平等對待不分別，一視同仁。

怎麽平等對待呢？對待這些法一律按照因果律則如實顯現，如實實現，需要給與什麽就給與什麽，做惡給與做惡的種子，做善給與做善的種子，造天宮給與天宮的種子，造地獄給與地獄的種子，絲毫不猶豫，不採取主觀的喜厭的行爲造作，沒有主觀能動性。對待佛是如法供養，對待惡道衆生也如法供養，善行也助，惡行也助，平等相與，然後平等如實做記錄，又平等如實地實現果報。

這個心沒有主觀能動性，也不想特意造作什麽，祂沒有自己的想法，完全隨緣，因此祂就不用去持什麽戒行。有心才用持戒，無心就不用持戒。這就是心平何用持戒的真實含義。那麽這個心是哪種心呢？觀行一下，我們的妄心七轉識能做到這樣嗎？這個七轉識無論修到多麽清淨，如何的不分別，也做不到。

因爲七識心從來都是要分別的，其體性就是有分別性。如果讓七轉識不去分別，那麽世間該怎樣安立，五隂身該如何生存？佛道該如何修行和完成呢？妄心如果隨緣，隨善緣造善業，隨惡緣造惡業，那什麽時候能修持成就得解脫呢？妄心如果造善也隨喜，造惡也隨喜，不去懲惡揚善，不主動助善滅惡，世間又會是怎樣的，自己又怎麽能談到修行呢？其它方面，仔細思惟就能知道。

那麽真正的平等心就不是妄心七轉識，能夠隨一切緣的心就不是七轉識，不用持戒的心就不是七轉識，因爲即使修到幾地菩薩境界，也需要持戒，也還有定共戒和道共戒。排除七轉識心，就是真心如來藏，祂確實具足這些功德和體性，又平等又隨緣又不用持戒。

行直何用參禪。是誰的心行最直呢？能夠如實地實現一切因果，毫不含糊，一切事情該如何，就讓它們如何，世間該是何種樣貌，就現何種樣貌。五隂身該是何種形象，就現何種形象。對待一切人事物理，沒有婉轉屈曲心行，不會轉彎抹角的掩蓋什麽、稱揚什麽。祂總是按照事實真相去行持，去履行自己的職責。這是什麽心呢？妄心七轉識做不到這樣，妄心七轉識總想改變什麽，總是希望一切人事物理能夠按照自己的認知和意圖去展現，符合自己的思想意志才歡喜。

而真心如來藏卻不是這樣，祂沒有自己的主張和知見，該怎樣就怎樣，直直的。維摩詰經裡說：直心是道場，真心如來藏就是個廣大的道場，十方世界都在裡許。

再來看參禪，參禪的目的是爲開悟証如來藏，破無明。妄心七轉識有無明，不知自己虛妄，不知真如心何在，需要參禪明心。真心如來藏沒有無明，不需要破無明，因此自性如來藏就沒有必要參禪悟道。所以行直何用參禪，是在描述真心如來藏的體性。六祖是個大悟者，對於真心如來藏的體性很清楚，他說法都是圍繞著真如而說，宣說真如之理，決不在妄心七識上打轉。

因爲識得真如，了知真如心的體性，妄心就會自然而然地發生變化，就會逐漸地依止於真如心的體性，改變自己的心行。只要識得真如，煩惱就不是大問題了，三種無明早晚都會破盡，究竟成就佛道。頭一步証真如如來藏是最難的，入了門裡，就會做内行事，說内行話。才會漸漸與真如心相應，與佛心相應。我們應該善分別祖師意，善解法義，善於用心，善於行持。

七、六祖曰：外離相即禪，内不亂即定。

釋：相包括五隂相色受想行識，十八界相六根六塵六識，六塵包括色聲香味觸法塵，宇宙及十方世界都是相，都在六塵中。思惟觀行以後，就知道只有如來藏沒有這些相，如來藏從外形形象上根本沒有相，這就是外離一切相的含義。

内不亂，心不對六塵，不著六塵，就不分別，不起心動念，那麽六塵境界現在面前時，如來藏心就是不亂的。而禪的定義就是真心如來藏，參禪就是參究如來藏，明如來藏心。那麽外離相即禪，内不亂即定，就是在描述如來藏的體性。而定慧等持，定慧一體，都是在描述如來藏的體性。

整部六祖壇經，都在描述如來藏真如心的體性，這是毫無疑問的。大悟者與佛所說的法義不相違背，與佛同一鼻孔出氣。不是像神秀和尚的漸修法門那樣，需要七識妄心要降伏煩惱，要修戒定慧，時時精勤地看住自己的妄心不要造業行，不要起心動念。六祖的頓悟法門不如此說。

起修皆妄動，守住匪真精。修行是五隂身的妄心七轉識要修行，因爲七識心有無明，才要去修行，以破除無明。而如來藏本身是圓滿究竟的，沒有無明，因此就不用修行。那麽修行的就是妄心七識，七識通過修行，去惡增善，惡業消滅，無明滅盡。

所以起修皆是七識妄心的行爲，就是妄動，起心皆妄動。能守的心，守心守戒，不管守什麽，都是妄心七識去守，真心什麽也不守，祂不是守的心，因爲祂沒有執著性，又不對六塵境界，就沒有什麽可守的。所以守住匪真精，守住不是真心去守，就不是真精。

八、六祖曰：自性覺源體，隨照枉遷流，不入祖師室，茫然趣兩頭。

釋：自性清淨心就是覺體，也是萬法的源頭，隨著七識心的妄念而流轉著，七識起心，祂就隨著應對配合，隨著五隂的身口意行而流轉著，身口意只要有所爲，祂就隨著應對配合著五隂的身口意行。就這樣白白地、無原無故地隨著妄法遷流。自身無喜無悲又無憂，無有善來也無惡，不受苦來不受樂，既無所得也無失，既不取來也不捨。

如果不進入祖師室，得以明心，找到那生命的源頭，識得不生不滅的真體，就會永遠茫茫然然地落在有和無、斷和常、生與滅的兩種極耑之中，趣向於六道生死輪回，不脫煩惱，不得解脫。由此可知，覔得真正的祖師隨之修學，就會很快地頓悟覺醒，如果隨著不通道的人修學，不覔真正有道的明師修學，結果不是落在生當中，就是落在頑空當中，不得解脫。要知道名師與明師，有著天壤之別，内涵本質不同，差異極大。

九、六祖曰：一切諸法若無常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之處。故吾說常者，正是佛說真無常義。

釋：自性産生了一切法，一切法的本質也是自性，自性是常的，一切法依於自性而說也就是常的。如果一切法是無常，一切法就有自體性了，能夠自生自滅，就不是自性所出生的，也不用自性來出生了，那麽自性就有不遍之處。然而，這是不可能的，所以一切法依於自性而說，都是真如自性的常性。如果說有一法是無常，那麽這一法就有其自體性，因爲有自體性才有生死之說，那真如豈不是就有不遍之處了，有不能出生的法了。

一切諸法依於真如自性來說，都是真如性，不生不滅。因爲這些法都是真如自性所生，都具有真如性，因此一切法也是常存不滅的。只要有真如自性，就會總有一切法的出現，如果一切法都是無常的，那麽滅了就不能再出生了，不能出生，就說明真如自性不起作用，不能産生法了，那就是真如自性有不遍之處。然而這是不可能的，真如自性遍一切處，一切處一切法都是真如自性，有一切法就有真如自性。況且，真如中本有種子不生不滅，永遠長存，只要遇緣，就會生出一切法。

六祖說的意思是，一切諸法如果是無常的，那麽一切的事物都會有自體性，這些事物就能夠自生自滅，生滅不息，那樣就不用真如自性來出生，自性就有不普遍之處，這是違背經義的。所以六祖說的一切諸法是常的，正是佛所說的真實的無常的義理。一切諸法是常的，就表明了一切諸法都是自性所生所顯，那麽一切法就沒有自體性，因此就是無常的。

 十、六祖曰：佛法在世間，不離世間覺，離世覔菩提，恰如求兔角。

釋：六祖的意思是說如來藏這個佛法，在五隂十八界這個世間中存在運行著，要想明心開悟找到如來藏，就要在五隂當中來尋覔，離開五隂世間就找不到如來藏了，那就不能開悟了。離開五隂十八界，沒有三界世間，那麽如來藏這個佛法怎麽能發揮其功能作用呢？ 世尊在阿含經中的十因緣法中開示說：識緣名色，名色緣識。識與名色二者猶如束蘆，互相依賴著而能顯現出來，名色依如來藏而生，如來藏依名色才能顯現出其功用，才能被菩薩們所發現和証得。壇經裡六祖幾乎沒有離開如來藏講過什麽世間法，更不用說心靈雞湯了。