五戒細則

第七章　有關飲酒戒的問題

一、長老為什麼不辨別酒水就盲目喝？

問：長老莎伽陀，不看飲而飲，酒入口而不辨味，是不是因為長老已經不貪味道覺受了，或者有禪定在，所以喝酒與喝水都一樣，經裡“不看”就是說已經不分別味覺了吧？

答：長老是非常信任這個女居士，想不到她會給酒喝，所以就給什麼喝什麼，沒有警覺。喝的時候，也許是長老對酒精之類沒有什麼經驗，不會辨別，再者因為長老有大神通，非常自信，對什麼都不在意，所以喝什麼都無所謂。實際上有四禪定，有大神通的人，過了色陰區宇和受陰區宇，色身不會受物質色法影響的，在佛陀時代，為了佛陀方便制定戒律，有一些弟子們都是配合佛陀度化眾生，陪著佛陀演戲的。那時的惡人，不是真惡人，都是假裝惡，如果沒有惡人造惡，哪有那麼多經典留下來，哪有那些戒律留下來？

二、五戒與菩薩戒的區別

問：弟子以前在酒吧做調酒、賣酒的工作，賣酒時起意念：“大家多喝，喝得多我掙得多。”這個行為如果在受戒和未受戒兩種情況下都犯什麼品罪？是否可懺悔？導人醉酒迷失心智，未來果報可消嗎？

答：做調酒賣酒工作，在受菩薩戒之前，都不算犯戒，五戒裡只戒飲酒，不戒制酒、賣酒和送酒業。賣酒時起意屬於意業，小乘不遮止，大乘起意就犯菩薩戒。意業對於五戒八關齋戒以及出家戒來說，都是可懺悔的，只要身口業沒有現前，意業都是可懺悔的，因為心是可以改變的，改變了意業就消失了。而有些嚴重的身口業只要造作出來，就有影響，就像潑出去的水，覆水難收。這些戒主要是戒身口相，不形成具體的業行，果報就不太惡。

菩薩戒主要戒心，比這些小乘戒要深細難守，只要起心就犯戒了。心不同戒律就不同，心變了，戒律就要改變，不同階位的菩薩，所秉持的戒律也是不同的。大小乘的戒律也都不同，有時候是相反的，守小乘戒就要犯大乘戒，守大乘戒就必然要犯小乘戒。大乘菩薩都以大乘戒為準則，寧可犯小乘戒，也要行大乘戒，否則犯大乘戒，就非菩薩，這個事情就很嚴重了。

心空事則空，心不空事也不空，因為事是心所作，什麼心就作什麼事，善心作善事，惡心作惡事，居心不同，事的表面雖同，實質大大不同，有可能會相反。同樣作事，作同樣的事，結果大不相同，就是因為發心不同，居心不同所致。

三、吃含有酒類的食品是否犯戒？

問：如果並未喝酒，但吃了含酒精或由酒精做的食物，是否犯飲酒戒？例如放置的有微量發酵的葡萄汁、泡菜，及有酒精做成的白醋，是否可以食用？

答：食品裡的化學成分轉變，不與酒精的化學成分相同，沒有麻醉神經的作用，飲用則不犯戒。犯飲酒戒有幾個要點：一、所飲的飲品成分與酒精相同，性質與酒精相同，對色身神經有麻醉作用；二、飲用了；三、有貪著之心。如果沒有貪著之心，為了治病，微量飲用，則不犯戒。

酒能麻醉神經系統，使得大腦勝義根接收信息受阻，使意識功能衰弱乃至於喪失，導致不能正常思惟，應對人事時就缺乏理智，沒有智慧正確處理人事，長期以後智力就會衰弱。後世的果報是智慧短淺衰弱，愚癡。

四、為什麼不戒飲酒之外的貪？

問：如果一個人酒量很好，平時喜歡小酌兩盃，喝了也不會攪亂神智，人也是清醒的，跟平時沒什麼兩樣，可能就是貪這個味。如果這個貪相比較其他的貪要輕微的多，比如貪財色名權或者毒品這些，為什麼沒有戒財權名這些，而單獨戒酒？

答：飲酒能引起一切過失，犯一切罪，包括殺盜婬妄，貪財色名食睡也包括其中。有些人飲酒雖然現前還看不出有什麼過失，但是對腦神經確實有麻痺，導致智力暗暗衰弱，後世更是得愚癡果報，有鋻於此，佛陀才制定了不飲酒戒。雖然不飲酒時眾生也貪財色名食睡五欲，但這樣的貪心是心性上的煩惱行為，不是靠強制性的戒能戒得了的，戒也沒有用，只有依靠修行，定慧具足，明理了以後才能逐漸降伏和消除。

五、濟公和尚為什麼喝酒不犯戒？

問：為什麼濟公和尚喝多少酒，他的神經系統都不會受影響，不麻醉，他的意識永遠是清醒的？

答：因為濟公和尚有四禪八定，有大神通，修行越過了色陰區宇、受陰區宇、想陰區宇、行陰區宇和識陰區宇，五蘊身不受外界一切影響，也沒有任何心行，由此做什麼都不犯戒。四禪定能夠改變身心世界一切狀態，不受外界一切物質色法的影響，並且能改變內外界的物質色法，不受色身的拘礙，也不受受陰的影響。所以喝酒等於沒喝一樣，神經系統不會麻醉，神志永遠清醒，不會犯任何戒。